Sul declino della sovranità statale nell'era della globalizzazione: la costruzione dei muri di confine

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INTRODUZIONE 
Il fenomeno della costruzione di muri alla frontiera è estremamente attuale in tutto il 
mondo e rappresenta, per la sua estrosità rispetto all’epoca della globalizzazione, una 
finestra aperta sulle contraddizioni prodotte dal sistema statocentrico. A dispetto delle 
ottimistiche previsioni sorte all’indomani del crollo del Muro di Berlino – evento elevato 
a simbolo precursore di una società senza più muri né divisioni – il nuovo millennio si è 
aperto all’insegna della fortificazione dei confini volta, nella maggior parte dei casi, al 
controllo del flusso migratorio. Attualmente esistono 40mila chilometri di muri e barriere 
nel mondo – molti dei quali progettati negli ultimi vent’anni – queste linee che solcano il 
pianeta stridono con l’idea di un mondo globalizzato e con le evoluzioni nella 
rappresentazione dello spazio politico, laddove la permeabilità dei confini è stata 
celebrata dall’unificazione dei mercati economici e dall’accelerazione del progresso 
tecnologico che ha favorito, tra le altre cose, un importante incremento nelle possibilità 
di interazione tra individui geograficamente distanti. All’aumento esponenziale di 
frontiere militarizzate segue un inasprimento nelle politiche di migrazione, fenomeni che 
hanno generato uno spazio globale brutalmente ostile a tutte quelle persone in fuga da 
guerre, povertà, discriminazioni, persecuzioni, crisi climatiche e, più in generale, scarse 
prospettive di vita. Ma i confini oggi assumono un ruolo preminente anche per quel che 
riguarda la descrizione del mondo e l’articolazione del potere statale, portandosi dietro 
l’idea che quanto più siano invalicabili tanto più lo Stato che circoscrivono sia forte. 
Attraverso lo studio delle prime forme di cittadinanza e delle evoluzioni dello spazio 
politico, partendo dalle riflessioni aristoteliche e confrontando sistemi giuridici diversi 
come quelli della polis e degli imperi, è possibile evidenziare come nell’antichità vi sia 
una concezione diversa del confine territoriale, il quale non corrisponde ai limiti della 
sovranità che, difatti, nella pre-modernità si esercita in spazi geograficamente discontinui. 
Nel sviluppare il mio lavoro di tesi mi sono concentrata sulla ricostruzione delle tappe 
concettuali che hanno portato alla formalizzazione dello Stato vestfaliano, analizzando in 
particolare il progressivo mutamento delle nozioni di sovranità, territorio e popolo. A tal 
proposito, il Leviatano di Hobbes rappresenta un contributo teorico di notevole 
importanza per quanto riguarda la definizione dello Stato come ente imprescindibile per 
la sicurezza dei singoli individui e per sfuggire al caos dello stato di natura, avvalorando 
l’idea per cui sia necessario l’intervento razionale della politica per ordinare lo spazio e
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le relazioni tra uomini. Questa visione sfocia nella dottrina del contrattualismo per cui si 
ammette l’esistenza di un patto con lo Stato, stipulato dagli uomini per salvarsi da sé 
stessi; il contratto è sicuramente il mitologema più forte della modernità. 
A partire dal XVII fino al XIX secolo inizia il processo di territorializzazione della 
sovranità, il confine crea una relazione tra il territorio dello Stato – ciò che si trova al suo 
interno e assume le qualità di sicurezza e ordine – e ciò che sta fuori, caratterizzato da 
uno spazio pericoloso poiché sfugge al controllo del sovrano. Il mondo vestfaliano è 
questa pluralità di Stati ciascuno rappresentante un universale-particolare da cui si 
articolano le relazioni internazionali, il confine disciplina lo spazio informe dandogli 
sovranità. Si parla di governare un “territorio”, non un popolo. È qui la chiave del 
processo che prende avvio all’indomani della scoperta del Nuovo Mondo e prosegue con 
le colonizzazioni africane: l’idea di espandersi appropriandosi della terra e imponendo il 
proprio nomos. Attraverso le osservazioni di Hannah Arendt in merito l’azione 
imperialista si nota come certe dinamiche di conquista abbiano rappresentato un terreno 
fertile per la proliferazione delle teorie della razza e la caratterizzazione di un popolo 
tramite fattori biologici. Il congresso di Vienna, svoltosi tra il 1814 e il 1815, assegnò i 
territori europei ai vari sovrani e i nuovi regimi si trovarono a dover stabilire le procedure 
per la “naturalizzazione” o concessione della cittadinanza, essa divenne in larga misura 
un accessorio della residenza. Si scelse il criterio della nazione, gli Stati basarono le 
comunità su coloro che erano nati in un dato territorio e che quindi condividevano la 
stessa origine etnica: l’ethnos viene incorporato alla definizione di démos. Come riportato 
negli studi della sociologa Saskia Sassen, moltissimi rimasero sprovvisti di cittadinanza 
perché non potevano essere assimilati ai nuovi criteri dello Stato-nazione. All’alba del xx 
secolo, con l’avvento della prima guerra mondiale, si consolidarono le caratteristiche 
attuali della frontiera politica; essa cominciò sempre più esplicitamente a circoscrivere il 
noi, il connazionale, in uno spazio che si vuole omogeneo, protetto, sicuro – quando non 
etnicamente puro – ed a separare fisicamente dall’altro, il diverso, lo straniero, il 
potenziale nemico, in quanto tale privo dei diritti politici. Il confine delimita e include il 
noi e crea ed esclude l’altro. 
Nel dibattito politico odierno parlare di confini statali equivale quasi a dare per scontata 
la loro esistenza, investendoli di una sorta di naturalità che di fatto essi non possiedono. 
L’ordine nazionale non è un ordine naturale. Storicamente i confini europei furono
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istituiti per convenienza, rappresentando uno strumento di controllo nelle mani di poche 
grandi potenze che si spartirono terre lontane. Nonostante sia per sua natura arbitrario e 
frutto di continui rimodellamenti, il confine incarna l’essenza fisica dello Stato-nazione e 
materializza la sua sovranità, non serve solo per definire margini geografici o bordi 
territoriali, ma oggi viene investito dalla complessità del mondo globalizzato. Dietro al 
desiderio di muri si cela forse un istinto primordiale dell’uomo: la paura, qui intesa con 
l’interpretazione che ne dà Derrida, ovvero come paura del peggio-a-venire e 
conseguenza della tragedia umana consumatasi nell’attentato alle Twin Towers. Questo 
evento irrompe nella tradizionale visione del mondo e segna il limite dello Stato, la più 
alta giustificazione di questo ente – la promessa di protezione – crolla di fronte alla 
consapevolezza che qualsiasi minaccia non può più essere contenuta poiché non proviene 
più da uno Stato costituito. L’11 settembre ha indotto i paesi europei a sposare la dottrina 
della sicurezza nazionale sul modello americano, dove la difesa per i confini diventa una 
questione di ordine pubblico e di protezione dello Stato. Chiaramente, bisogna 
domandarsi se questa risposta sia efficace e razionale, considerando il fatto che la nostra 
è una società piena di pericoli immateriali – attacchi informatici, bombe intelligenti, armi 
chimiche, virus – inserita in un’epoca storica costitutivamente caratterizzata 
dall’iperconnessione e dall’interdipendenza sociale. 
Da questo punto di vista è possibile individuare i paradossi che si celano dietro la 
sovranità murata, primo fra tutti è la simultanea apertura e chiusura delle frontiere – da 
un lato, la libera circolazione dei capitali e, dall’altro, la criminalizzazione della mobilità 
delle persone – che conduce al paradosso democratico dove l’universalizzazione dei 
diritti, quali libertà ed eguaglianza, si contrappone al più bieco disinteresse per le vittime 
collaterali del benessere dei Paesi del “primo mondo”. Universalizzazione combinata con 
l’esclusione. Il sistema garante dei diritti è lo stesso che attua una loro sospensione e 
negazione nel luogo di confine. La tematica dei muri appare urgente soprattutto per 
quanto riguarda la dimensione dei diritti umani: ad oggi, questi apparati del terrore hanno 
nutrito un sistema capace di privare gli individui del diritto alla mobilità – quando non 
all’esistenza – confermando le preoccupazioni espresse da Hannah Arendt. La filosofa, a 
metà dello scorso secolo, aveva intercettato il pericolo connaturato al mondo diviso in 
Stati-nazione per cui l’individuo apolide – privo di qualsivoglia documento che attesti 
una cittadinanza – viene defraudato a priori di ogni «diritto ad avere diritti».
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Contrapposta alla visione di Arendt – che assume la prospettiva dell’individuo di fronte 
lo Stato – è quella di Michael Walzer che si pone all’interno della comunità e giustifica 
il controllo dei confini. Gli argomenti utilizzati per la tesi favorevole ai muri di confine 
si articolano in tre postulati: il diritto all’autodeterminazione del popolo, la protezione 
dell’identità nazionale e la questione della proprietà della terra. Nel mio lavoro spiego 
come tali presupposti, nel contesto contemporaneo, creino parecchie contraddizioni da 
cui scaturiscono ulteriori problematiche che sembrano inevitabilmente connesse 
all’utilizzo di categorie di pensiero novecentesche – la cui efficacia sembra ormai essersi 
esaurita – per la descrizione del mondo. Come affermato dalla filosofa Wendy Brown, ci 
troviamo di fronte ad un presente che non cessa di essere creato e descritto dal passato, 
rimanendo perciò irreparabilmente arenato nel passato. Espressione eminente di questa 
stasi è il muro, la sua qualità anacronistica che ci riporta all’epoca dei cannoni e dei 
fossati, epifenomeno del disagio provocato dalla progressiva erosione della sovranità 
costantemente minacciata dalle nuove forze trasnazionali. 
Trattandosi di problematiche legate alla descrizione del mondo, a mio avviso, possibili 
risposte andrebbero ricercate a partire dalla de-strutturazione di concetti quali, per 
esempio, l’identità nazionale o la proprietà della terra. Fintanto che si continuerà ad 
intendere il popolo come un concetto statico e pervaso da un qualche Spirito 
trascendentale non si potrà mai rinunciare ad attuare una selezione al confine. Quando 
invece si identifica il popolo con il démos si richiama una tradizione storica, un popolo 
che si è formato storicamente, per cui l’eredità biologica non ha più nessun valore dal 
momento che i popoli si incontrano e si mescolano. 
Inoltre, nonostante si continui a rivendicare per sé una sovranità territoriale abbiamo tante 
notizie di cronaca quotidiana che dimostrano come al confine si sovrappongano diverse 
sovranità che creano un cortocircuito per cui il regime internazionale dei diritti umani 
appare contraddittorio rispetto al diritto del sovrano territoriale democratico. Al netto di 
ogni virtuosismo retorico, il fatto che la democrazia necessiti di sovranità territoriale e 
quindi di confini stabili non induce automaticamente legittimità all’azione di controllo 
degli stessi. 
I muri evidenziano la rottura tra le promesse di benessere della globalizzazione, 
interpretata in chiave neoliberista, e le schiere di vinti risucchiati dal giogo del libero 
mercato, gli esclusi, coloro i quali non possono accedere allo stupefacente e scintillante
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mondo occidentale esibito nelle pubblicità, nei film, nella letteratura, sui social media, 
etc.  Per concludere, non si può rimanere indifferenti di fronte alle profonde ingiustizie 
scaturite dall’ordine stato-centrico, gli Stati-nazionali creano lo straniero e attuano 
un’esclusione sistematica; le teorie e i linguaggi utilizzati per corroborare la richiesta di 
muri hanno già prodotto xenofobia e razzismo, provocando una rapida ascesa dei partiti 
ultranazionalisti di destra in tutto il mondo e reiterando la «disumanizzazione» 
dell’individuo migrante. 
È probabile che molti degli interrogativi sollevati in questo elaborato non trovino una 
risposta nel prossimo futuro, ma è certo che un cambiamento radicale implicherà una 
rimodulazione nel concetto dello stare-al-mondo per ricercare una forma di convivenza 
priva di accezioni costrittive. Bisogna, prima di tutto, riconoscere l’endemico carattere 
transitorio della nostra epoca.
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CAPITOLO 1 
Il corpo filosofico e storico dello Stato-nazione sovrano 
 
1.1 Le evoluzioni nell’organizzazione dello spazio politico e le prime forme di 
cittadinanza 
I primi generi di organizzazione sociale si dispiegano nella città: territorio circoscritto in 
cui si stanziano gruppi, più o meno grandi, di uomini. L’antropologia ci dice che le prime 
comunità di cacciatori-raccoglitori sviluppano le tecniche dell’agricoltura e perciò 
diventano sedentarie, iniziano dunque a percepire l’esigenza di apporre recinti per 
separare lo spazio interno da uno esterno. Le prime forme di città e villaggi non servono 
solo ad accumulare ricchezza, ma anche a dispiegare atti sacrali e rituali. Come suggerisce 
Galli, nella città vale «una spazialità naturalmente qualificata di straordinaria longevità 
ed efficacia», esperienze comunitarie dove caratteristiche come la vicinanza alle fonti 
d’acqua dolce e ai ripari rocciosi o la fertilità del terreno acquisiscono una rilevanza vitale, 
la scelta dell’insediamento e la costruzione dell’apparato cittadino è strettamente 
connessa all’ambiente e alla natura circostante. Sicuramente lo spazio politico 
dell’antichità è prevalentemente uno spazio di città
1
. 
La comunità perfetta formata da più villaggi è la città, la quale ha ormai raggiunto 
il limite della piena autosufficienza, per così dire; essa è sì nata in funzione del 
vivere, ma sussiste in funzione del vivere bene […] la città va annoverata tra le 
cose che esistono per natura, che l’uomo è per natura un animale politico e che 
colui che non vive nella città […] o è un miserabile o è superiore all’essere 
umano
2
. 
La genesi dell’Europa è la civiltà greca che a partire dall’età classica si auto-identifica 
differenziandosi qualitativamente dal resto del mondo mediante la comunanza di costumi, 
di religione e soprattutto di lingua; quest’ultima, in particolare, rappresentava l’insanabile 
antitesi fra l’Elleno e lo «straniero»: i barbaros erano i balbettanti, coloro i quali non 
parlavano il greco. 
Di rilevante importanza nel mondo greco è sicuramente lo spazio politico prodotto dalla 
polis: non tanto legato alla specifica delimitazione fisica quanto all’essere polites, ovvero 
                                                             
1
 Galli, C. (2001). Spazi politici. L’età moderna e l’età globale. Bologna: il Mulino, p. 18. 
2
 Aristotele, Politica, I 2,5-9 1252 b.