Il male tra radicalità e banalità in Hannah Arendt.

2 
 
Introduzione 
 
L’intento di Hannah Arendt è, come ricorda Simona Forti nell’introduzione a Le 
origini del totalitarismo (Le figure del male)
1
, cercare di trasformare 
‹‹l’insensatezza del male in un discorso››. L’obiettivo di questa tesi è di 
ripercorrere le tappe della concezione arendtiana sul male, rivolgendo l’attenzione  
anzitutto allo studio antropologico e in seguito all’elaborazione del tema sul male. 
Proprio l’uomo è il punto di partenza perché soggetto che compie e subisce  il 
male, che nel periodo del totalitarismo,  diventa individuo di massa privo di 
capacità di pensiero. La ricerca sull’essenza della natura umana trova il suo 
fondamento sull’azione e non sul pensiero, come le precedenti filosofie. In 
particolar modo l’azione politica è il momento di piena realizzazione umana, 
superiore al lavoro manuale e all’arte perché è con essa che l’uomo entra nella 
pluralità degli individui e nella vita sociale. Proprio in tale   socialità l’individuo è 
davvero se stesso, nella conciliazione tra theoria e praxis, in un’agorà, dove ogni 
azione è pensata e giudicata a proposito della vita con gli altri.  Se questa è 
l’umanità descritta da Arendt, essa non può che trovarsi in opposizione con quella 
del totalitarismo del Novecento, nel quale si ha la massima realizzazione del male 
radicale. Il fenomeno del totalitarismo è ciò che ha attraversato l’Europa, 
sconvolgendola. Arendt racchiude sotto questa definizione sia nazismo sia 
stalinismo, due situazioni differenti che però si spingono fino a toccarsi. L’analisi 
fatta dall’autrice cerca le vere e proprie origini dei regimi totalitari, guardando 
all’antisemitismo e all’imperialismo, indagando nel profondo le premesse più e 
meno esplicite. Lo studio convoglia nell’attento sguardo ai dati strutturali di questi 
regimi, concependo l'ideologia come male che tende a ricreare la realtà, non solo 
ad adattarla a suo piacimento. Ciò che sostiene l’intero palinsesto è il terrore, che 
                                                 
1
  S. Forti,  Le figure del male,  in H. Arendt,  Le origini del totalitarismo, Einaudi, Torino, 2009,  p. 11.
3 
 
aleggia pronto a colpire qualsiasi possibile nemico e individuo.  Nessuno è certo di 
non poter essere la prossima vittima. Il campo di sterminio è il cuore pulsante, qui 
tutto è possibile, l'uomo è modificato nella sua intima natura. Si tratta di 
annientare  l’individuo, prima giuridicamente, privandolo dei diritti civili, poi 
come persona morale e infine come uomo, rendendolo come cavia da laboratorio, 
un numero come un altro. 
La parte meno conosciuta dell’indagine arendtiana è forse quella che s’interroga 
sul male. Letto come radicale, smisurato e profondamente malvagio, questo è il 
male che trova la sua esplicazione nel totalitarismo. L'incommensurabilità di 
questo lo rende radicato nell'animo umano, secondo una prima visione dell'autrice. 
Affrontando la filosofia morale di Arendt è inevitabile la stretta correlazione con 
quella kantiana per cui l’uomo è ragione e quindi anche la moralità è in stretta 
correlazione con essa. Kant descrive un individuo la cui volontà è  in connessione 
con la ragion pratica ed è completamente libera. A questa completa libertà si 
contrappone però la sua appartenenza al mondo sensibile, che rende l’uomo  
schiavo di passioni e tendenze che lo inducono a compiere il male.  Sarà nella 
Religione entro i limiti della sola ragione che il filosofo tedesco parlerà per la 
prima volta di male assoluto e radicale. Questa radicalità non è in questo saggio, 
intesa come originaria predeterminazione dell’uomo a compiere il male, la 
riflessione  kantiana su questo  non è, infatti, puramente teoretica e  indipendente 
dalla libertà umana. Il male è un atto umano che scaturisce dalla volontà e dalla 
libera scelta umana, ogni singolo atto è imputabile perché deriva da una scelta 
razionale che porta l’individuo ad allontanarsi dalla legge morale. Chi compie il 
male decide di non far propria come massima soggettiva la legge morale. Kant 
sostiene in più momenti la predisposizione dell’uomo al bene, che però è parallela 
ad una triplice tendenza al male strettamente connessa alla sua natura sensibile e 
quindi corruttibile. La radicalità del male  deriva dall’intrinseca sensibilità che è 
propria della natura umana, l’uomo non è sola ragione che lo condurrebbe a 
scegliere sempre  la legge morale e quindi il bene, ma è anche sensibilità che lo 
rende debole e capace di compiere il male.  
Arendt, dopo aver analizzato nelle Origini del totalitarismo le cause e le forme di
4 
 
malvagità, giunge a concludere che il male è profondo e radicale  perché 
incomprensibile all’uomo e difficile da estirpare. Arendt non scrive mai che 
l’uomo tende al male naturalmente, oscura è per lei la motivazione che lo conduce 
verso tale atto, essendo qualcosa di profondamente diverso dalla sua natura. In 
Ideologia e terrore Arendt parla di un uomo come un “uno in due” con il suo io; 
nel momento in cui questo dialogo con lui stesso viene a mancare, sorge il male. 
 Fu durante il processo a Eichmann, cui partecipò come inviata del giornale New 
Yorker, che l’autrice iniziò a sostenere la banalità del male, apparentemente in 
contraddizione con quanto fino allora sostenuto. A seguito de La banalità del male 
la Arendt fu accusata di aver banalizzato l’intero genocidio ebreo e i crimini 
totalitari. Arendt in realtà aveva solo sostenuto che il male non è connaturato alla 
natura umana, ma è piuttosto un germe che dilaga velocemente facendo preda 
delle menti di chi non sa pensare radicandosi nella  mancanza d’idee.  
In un saggio del gennaio  1945, Colpa organizzata e responsabilità universale, 
Hannah Arendt coglie un aspetto fondamentale del processo di sterminio: 
l’assassinio di massa sistematico altera la capacità di pensare degli esseri umani. 
Nel saggio Arendt analizza come il nazismo abbia coinvolto l’intero popolo 
tedesco nella sua colpa, nessuno sul finire della guerra poteva ritenersi innocente.  
Tutti avevano assistito a crimini perpetrati sotto i loro occhi e questo li rendeva 
responsabili per l’opinione pubblica europea. In parte poteva essere così, ma 
continuare a ragionare guardando ai popoli come masse indistinte non porterà mai 
ad uscire dal dettame logico totalitario. Anche ammettendo che gli imputati non 
erano più persone ma automi, era comunque da valutare la loro condotta e non la 
loro personalità ormai annullata. Lo scopo del sistema ideato da Himler era 
proprio questo, nascondere i veri colpevoli tra la criminalità di tutti. Arendt vuole 
proprio ragionare su questo sistema freddo e irrazionale in cui ognuno era 
ingranaggio di qualcos’altro e solo non ha valore. La raccomandazione dell’autrice 
è propriamente quella di allontanarsi da questa visione e valutare ognuno 
singolarmente perché chi sostiene l’idea di responsabilità universale, non sarà mai 
in grado di cambiare le cose.
5 
 
Il primo capitolo della tesi tratterà della visione antropologica di Hannah Arendt, 
legata profondamente all'etica. Partendo dall'opera Vita Activa, tratterò delle tre 
condizioni della natura umana: lavoro, opera, azione. In ultimo affronterò il 
rapporto tra teoria e pratica, come guida della morale. Nel secondo capitolo 
introdurrò la filosofia morale kantiana, soffermandomi prima sulla  morale della 
Fondazione e poi sulla psicologia morale
2
 trattata nella Religione. Rivolgerò poi 
l’attenzione a una possibile conciliazione tra la concezione del male di Arendt e  di 
Kant.  Nel terzo capitolo mi soffermerò sulla trattazione arendtiana del male, per 
come essa è trattata  nelle Origini del totalitarismo,  per poi affrontare il concetto 
di banalità presente nel reportage sul processo a Eichmann. Nel quarto e ultimo 
capitolo mi soffermerò sul saggio arendtiano Colpa organizzata e responsabilità 
universale. 
 
 
 
 
 
                                                 
2
 J. Rawls, Lezioni di filosofia morale, Feltrinelli, Milano, 2004, p. 311. Il termine psicologia morale si 
riferisce a quanto scrive Rawls per definire l’argomentazione trattata da Kant nel primo capitolo de La 
religione entro i limiti della sola ragione.
6 
 
1.  L’antropologia di Hannah Arendt 
 
1.1  Premessa 
 
Vita activa, pubblicato nel 1958, non è un saggio di sola teoria politica, 
contiene anche le basi per un’antropologia filosofica. Quella di Arendt, a 
parere di Alessandro Del Lago è un’antropologia nuova, più vicina a quella 
contemporanea di Scheler e Gehlen piuttosto che alle antropologie gerarchiche 
da Platone a Hegel.
3
 In queste ultime, l'essenza dell'uomo è inserita in un 
sistema gerarchico in cui il pensiero ha il rango più alto. Arendt è interessata a 
una nuova visione della concezione umana, contraria al primato del pensiero 
proposto ad esempio da Husserl. Alla domanda “chi è l'uomo?” la risposta 
arendtiana vuole essere differente, è rivolta all’agire, che  ha un ruolo 
fondamentale nella vita umana. La condizione umana è plurale, le facoltà sono 
diverse e non esclusive. Si può pensare, giudicare, parlare. Anche gli uomini 
sono molteplici, il mondo è plurale e non solo l’uomo nella sua individualità è 
oggetto dell'indagine.  Tra tutte le facoltà umane, l’agire è l'unica che richiede 
la pluralità, l’esistenza di altri che la riconoscano mentre le altre facoltà 
possono anche sussistere nell'isolamento. Tra le azioni umane quella politica  è 
prima determinazione dell'essenza umana, ma sono necessarie anche  tutte 
quelle che avvengono nella sfera privata, come il pensare e giudicare, poiché 
se queste venissero a mancare il rischio sarebbe incorrere in una socialità 
vuota, priva di sostanza. Arendt ritiene insensato porre una facoltà sulle altre, 
rompendo così con la tradizione e approdando a una nuova concezione 
dell’identità umana. 
                                                 
3
  A. Del Lago,  La città perduta,  in H. Arendt,  Vita Activa, Bompiani,  Milano,  2001,  p. 11.
7 
 
La descrizione dell’uomo in Vita activa si basa su tre fondamentali modelli: il 
lavoro, l’opera e l'agire politico. Ciascuno di questi corrisponde a una delle 
condizioni di base della vita umana. 
 
1.2  Il lavoro, ciò che si consuma 
  
Secondo Hannah Arendt il lavoro serve per la sussistenza dell'uomo, l’opera per la 
creazione dell'artificialità nel mondo, l’azione politica è ciò che gli permette di 
entrare in contatto e relazione con gli altri uomini.  
L’homo laborans è l’uomo che lavora, proprio il lavoro è ciò che gli garantisce la 
sopravvivenza. È la funzione fondamentale, prima e indispensabile, un’azione che 
appartiene alla sua natura. Il frutto del lavoro è consumato immediatamente perché 
necessario a soddisfare i bisogni primari, non rimane alcuna traccia del puro 
lavoro fine a se stesso e l’uomo non modifica la realtà che lo circonda con questi 
beni primari. Differentemente l'opera lascia  il segno, termina nella realizzazione 
dell'oggetto e inizia nuovamente con un altro oggetto; l'uomo lavora per 
conservare la propria vita, quello del lavoro è un movimento circolare che non 
restituisce nulla. Il lavoratore è un individuo che non entra in relazione con gli altri 
uomini, produce per sé e consuma per sé, egli è alienato dalla società e non riesce 
a uscire dalla materialità. Il lavoro  svolge una funzione esistenziale, è la 
condizione strutturale del rapporto terra-natura e non della natura umana, poiché 
l’individuo si realizza solo nell’azione sociale. La natura dà agli uomini 
determinati elementi e il lavoro è la modificazione di questi ma non è creato  nulla 
di nuovo su cui l’uomo possa dettare legge. Sempre la natura continua a esercitare 
il proprio potere sui suoi elementi e l’uomo non può far altro che rispettare queste 
leggi con il suo lavoro.  Mentre l’homo faber, nel momento in cui crea la sua 
opera e la lascia al mondo, apporta una modifica su cui può esercitare il comando. 
L’antropologia arendtiana è chiaramente basata sull’azione, su ciò che l’uomo
8 
 
compie di pratico sulla terra e non sul pensiero astratto, credendo che nella storia  
della filosofia l’agire sia stato sempre posto erroneamente in secondo piano 
rispetto  alle idee. In realtà è la teoria delle idee di Platone a far volgere l’interesse 
nei confronti del mondo intellegibile, mentre nella polis greca l’azione politica era 
ciò che contraddistingueva l’uomo. Con il susseguirsi degli avvenimenti storici 
l’agire politico è stato messo sempre più in ombra dal lavoro come tipo d’azione 
dell’uomo. Basti pensare nell’età moderna al marxismo che trova la vera essenza 
dell’uomo nel lavoro e non certo nell’azione politica che è completamente 
annullata con la proposta estrema dell’annullamento anche dello Stato. Arendt 
invece vuole nuovamente portare l'attenzione sull’azione politica come condizione 
umana fondamentale perché è in essa che l'uomo manifesta la massima forma di 
umanità, il mettersi in relazione con gli altri. Nel momento in cui l’uomo pone 
tutta la sua dedizione e passione nei confronti del lavoro dimentica la sua capacità 
di ragionare e anche di far parte di una pluralità che lo circonda. 
 
1.3  L’opera, ciò che si usa 
 
L'ambiente che ci circonda è appunto fatto di opere, di ciò che l'uomo crea 
modificando la natura. L’homo faber è colui  che aggiunge la creatività alla facoltà 
della manualità, con l’intento di lasciare il segno con la creazione di qualcosa di 
bello. L’opera è una questione d’ingegno, qui l’uomo si applica con le proprie 
mani, non limitandosi a utilizzare la sola forza del corpo. La differenza che 
sussiste con i prodotti d’immediato consumo è quella che c’è tra il pane prodotto 
dal fornaio e il quadro di un’artista, entrambi hanno prodotto qualcosa ma con uno 
scopo diverso.  Gli oggetti sembrano acquisire anche una certa autonomia nel loro 
perdurare, separandosi da chi li ha creati, e l’individuo diventa signore, giacché 
produce oggetti che continuano ad esistere nel tempo e modificano anche la 
natura. Si pensi ad esempio all’abbattimento di un albero, qui l’uomo trasforma la 
materia in materiale, modificandone la sistemazione nel mondo naturale. L'uomo