La morte nella serialità televisiva

le parole più adeguate nelle situazioni in cui la morte mi 
sfiorava da vicino.  
Se in passato, la cultura forniva agli individui degli schemi 
pratici che gli permettevano di affrontare la morte e di 
sostenere le persone in lutto, oggi tali schemi non esistono più. 
Tutto ricade sulle spalle del singolo a cui spetta il compito di 
affrontare e gestire la sofferenza evitando di creare disagio 
nelle persone che lo circondano.  
La nostra è una società altamente complessa. In passato, la 
maggior parte delle funzioni che regolavano ogni momento 
della vita – dalla nascita alla morte – erano gestite all’interno 
delle piccole comunità. Oggi, tali funzioni sono state assegnate 
alle grandi istituzioni, ed in particolare ai media, i quali si 
fanno carico di rappresentare, attraverso i propri linguaggi e le 
proprie forme narrative, la maggior parte delle esperienze che 
riguardano la vita di un individuo, o per meglio dire, i media, 
ma soprattutto la televisione, contribuiscono a rendere 
l’individuo partecipe della vita sociale nei suoi diversi aspetti.  
Negli ultimi decenni, si è registrata la tendenza a mostrare 
contenuti che prima erano severamente vietati, e tra questi 
sicuramente la morte.  
La morte, in quanto esperienza intima, è diventata il soggetto di 
molti programmi televisivi, come, ad esempio, le serie tv. Ciò 
 
6
ha attirato non solo l’attenzione del pubblico, ma anche 
l’attenzione del mondo accademico.  
Il mio percorso ha avuto inizio qui, quando guardando la Tv, 
mi sono ritrovata di fronte ad una particolare serie televisiva: 
Six Feet Under. La discussione sulle dinamiche e gli 
atteggiamenti che caratterizzano la morte e il morire nella 
società contemporanea messa in scena dalla serie, è stata fonte 
di importanti conferme. Ciò che avevo studiato sui libri, 
improvvisamente era visibile sullo schermo della mia Tv. In 
quanto spettatore, ho avuto la possibilità di conoscere ciò che 
succede all’interno di un’impresa funebre e ciò che succede ad 
un corpo dopo la morte. Ma ho avuto modo, soprattutto, di 
relazionarmi maggiormente con ciò che diversi studiosi hanno 
evidenziato ormai da parecchi anni. La serie porta in primo 
piano non solo le pratiche funerarie contemporanee, ma anche 
la critica al modo moderno di gestire e affrontare la morte. 
L’aver analizzato questa serie con passione e dedizione dopo 
aver dedicato molto tempo agli studi sociologici e mediologici, 
mi ha permesso di accettare la mia esistenza con maggiore 
presa di coscienza. 
Al fine di avere una visione oggettiva e distaccata dalla 
posizione di semplice spettatore, ho suddiviso il mio lavoro in 
quattro tappe. 
 
7
 Nel primo capitolo ho analizzato il rapporto che la società 
occidentale ha stabilito, nel corso dei secoli, con la morte e le 
pratiche ad essa associate.  
Nel secondo capitolo, è portato all’evidenza il ruolo che la 
televisione svolge nel mediare e nel veicolare le informazioni: 
ovvero, il modo in cui la tv permette agli spettatori di fare 
esperienza del mondo.  
Nel terzo capitolo, ho concentrato la mia attenzione sulla 
capacità che la narrativa ha nel dare senso e significato al 
mondo. In particolare, le narrative seriali come strategie di vita.  
Nel quarto capitolo, il rapporto tra la narrativa seriale televisiva 
e la morte. 
Infine, nell’ultimo capitolo, l’analisi di Six Feet Under, che 
nello specifico si è concentrata sulla prima e ultima stagione.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
8
CAPITOLO PRIMO 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Ogni cosa 
una volta, una volta soltanto. Una volta e non più. 
E anche noi 
una volta. Mai più. Ma quest’essere 
stati una volta, anche una volta sola, 
quest’essere stati terreni pare irrevocabile. 
  
Rainer Maria Rilke 
 
 
 
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Storia della coscienza della morte in Occidente 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Gli esseri umani sono le uniche creature della terra che 
hanno coscienza della propria mortalità, sanno di esistere e 
perciò sanno di dover morire. Tale coscienza, una volta 
appresa, non può essere dimenticata. Molti ritengono
1
 che la 
nostra coscienza della morte derivi dall’esperienza della morte 
degli altri esseri viventi che ci circondano. Marx Scheler
2
, però, 
ritiene che questa credenza debba essere abbandonata. Egli 
sostiene che un uomo percepirebbe sempre di essere mortale, 
anche se fosse l’unico essere vivente sulla terra; un uomo si 
sente invecchiare, percepisce, in qualche maniera, 
nell’esperienza della malattia, dei fattori che gli suggeriscono 
inconsciamente l’idea della sua fine. Noi vediamo e sentiamo, 
                                                 
1
 Zygmunt Bauman (1995), Il teatro dell’immortalità. Mortalità, 
immortalità e altre strategie di vita, Bologna, Il Mulino. 
2
 Max Scheler (1984), Morte e sopravvivenza, in A. Cavicchia 
Scalamonti,(1984), Il senso della morte. Contributi per un sociologia della 
morte, Napoli, Liguori. 
 
13
in ogni momento della nostra vita, qualche cosa andare via e 
qualche cosa avvicinarsi. Si tratta, come evidenziato da 
Scheler, della nostra percezione del passato e del futuro, e di 
come l’estensione del contenuto del passato cresca sempre di 
più, mentre, allo stesso tempo, l’estensione del contenuto 
dell’avvenire immediato diminuisca. All’interno di questa 
dinamica, il presente è sempre più fortemente compresso tra 
queste due diverse estensioni. Pertanto, man mano che il 
processo vitale evolve in avanti, si restringe il campo delle 
possibilità di esperienze future. Nello stesso tempo l’estensione 
del presente diventa sempre più piccola con lo scorrere del 
tempo oggettivo. Quindi, se per il bambino il presente 
rappresenta una superficie larga e chiara di grande varietà, 
questa stessa superficie decresce nel momento in cui l’esistenza 
compie il suo processo vitale. Essa diventa sempre più stretta, 
sempre più compresa tra il peso del passato e l’azione 
anticipata del futuro. Il campo delle possibilità di vita del 
bambino diminuisce e la pressione che esercita il passato nel 
presente è sempre più grande. Si tratta dunque di un 
accrescimento del volume del passato a spese di quello 
dell’avvenire e di una coscienza progressiva di questo 
cambiamento di rapporto. L’esperienza di questo cambiamento 
è definita da Scheler esperienza intima del nostro orientamento 
 
14
verso la morte
3
. La morte non è, quindi, un elemento 
puramente empirico della nostra esperienza, ma appartiene alla 
forma e alla struttura di ogni vita; essa ci è data dal di-dentro 
come dal di-fuori. 
La cultura, un’altra qualità esclusivamente umana, può 
essere analizzata e considerata come il tentativo di risolvere il 
problema della morte e il rischio che essa rappresenta. Dalle 
parole di Edgar Morin: 
 
«L’inevitabile continuità del rischio di morte ha acquisito 
nel corso della storia anche un significato culturale e 
antropologico totale: il rischio di morte è l’avventura umana 
come tale. Senza quel rischio, tutto sarebbe troppo facile, 
dunque inutile, dunque impossibile. La vita, l’agire, il 
successo, non sono individuali ma anche collettivi, non 
sarebbero che insipide barzellette. La cultura non ha 
significato al di fuori della lotta mortale contro la natura, la 
bestialità e la barbarie, condotta simultaneamente al di fuori e 
all’interno della persona umana»
4
. 
 
                                                 
3
 Ibidem. 
4
 Edgar Morin (1970), L’uomo e la morte, Roma, Meltemi Editore s.r.l. 
 
15
La cultura, dunque, può essere considerata da una parte 
come un tentativo ininterrotto di dare significato alla vita 
umana, dall’altra un ostinato sforzo di reprimere la 
consapevolezza del carattere irreparabilmente succedaneo e 
fragile di tale significato
5
. Nel mondo occidentale, nel corso 
dei secoli, la coscienza della morte così come l’atteggiamento 
verso di essa è progressivamente cambiata. Tali mutamenti 
dell’uomo nei confronti della morte sono molto lenti, oppure si 
collocano fra lunghi periodi di immobilità. I contemporanei 
non li avvertono perchè il tempo che li separa oltrepassa quello 
di molte generazioni e supera la capacità della memoria 
collettiva
6
. 
 
1.1 La morte nell’epoca pre-moderna 
 
«Nel Medioevo si parlava della morte e del morire con 
maggiore franchezza e frequenza di quanto accada oggi. […]. 
Se paragonata al presente, la morte per giovani e vecchi era in 
passato più familiare, assai meno velata e circoscritta»
7
. 
 
                                                 
5
 Zygmunt Bauman (1995), op. cit., pag. 13. 
6
 Philippe Ariès (1978), Storia della morte in Occidente, Milano, Rizzoli 
Editore. 
7
 Norbert Elias (1982), La solitudine del morente, Bologna, Il Mulino. 
 
16
Uno dei motivi per cui la morte era familiare, addomesticata
8
, 
dipendeva dalla prossimità fisica tra vivi e morti. Nell’epoca 
pre-moderna era profondamente radicata la convinzione 
secondo la quale seppellire il proprio corpo accanto alle ossa di 
un martire assicurava protezione alla propria anima. Si diffuse, 
perciò, la pratica di seppellire i corpi all’interno e nei cortili 
delle chiese. Non c’era più differenza tra chiesa e cimitero, in 
quanto la chiesa comprendeva sia gli edifici propri della chiesa 
che gli spazi ad essa circostanti. Il cimitero si riferiva alla parte 
esterna della chiesa, e fu così fino al XVII secolo. I defunti 
erano seppelliti in grandi fosse comuni all’interno della chiesa. 
A differenza di oggi, non importava il luogo esatto della 
sepoltura, ma la vicinanza del defunto al santo o in chiesa, 
vicino all’altare della Vergine o del Sacramento. Il cimitero 
non era solo un luogo di sepoltura; le piazze davanti alle 
chiese, i cosiddetti sagrati, avevano nel medioevo parecchie 
funzioni: servivano da piazze di mercato, da luoghi di ritrovo, 
da luoghi dove si giocava e si festeggiava o addirittura asilo per 
i perseguitati; in molti casi servivano anche da tribunale e da 
                                                 
8
 «Il vecchio atteggiamento in cui la morte è al tempo stesso familiare, 
vicina e attenuata, indifferente, contrasta troppo con il nostro, in cui la 
morte fa paura al punto che non osiamo più pronunciarne il nome. Per 
questo chiamerò qui questa morte familiare la morte addomesticata. Non 
voglio dire che la morte, prima, sia stata selvaggia, e che poi abbia cessato 
di esserlo. Voglio dire al contrario che oggi è divenuta selvaggia» in 
Philippe Ariès (1978), op. cit., pag. 16. 
 
17
luoghi dove venivano celebrati i matrimoni. La calma del posto 
e il fatto che ci fosse una specie di unione tra la vita presente e 
l’aldilà furono certamente fattori che contribuirono al successo 
dei sagrati
9
. Inoltre, questa promiscuità fra i vivi e i morti non 
terrorizzava i vivi più dell’idea della propria morte. Questa 
promiscuità era dovuta anche al tipo di società vigente in quella 
epoca, quando la violenza e la guerra rappresentavano la regola 
e la pace un’eccezione. Le epidemie, le carestie erano 
all’ordine del giorno; la vista dei moribondi e dei morti era, 
dunque, parte integrante del paesaggio medioevale.  
 
«…in quei tempi la morte colpiva frequentemente, presto, 
ciecamente, e senza preavviso; la morte era un evento 
quotidiano e altamente visibile, non segreto né 
straordinario»
10
. 
 
 La familiarità con la morte rappresentava una forma 
d’accettazione dell’ordine naturale che non poteva essere 
modificato. Il Destino non poteva essere cambiato dall’uomo, 
non era suo compito. I soli cambiamenti erano determinati da 
                                                 
9
 Giuseppe Godenzi (1998), Vivere la morte, Città di Castello (Perugina), 
Ediprint Service s.r.l. 
10
 Zygmunt Bauman (1995), op. cit., pag. 13. 
 
 
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guerre e pestilenze, ma tali mutamenti erano soltanto una 
rottura temporanea, una deviazione momentanea dal modo in 
cui le cose erano state e sarebbero state di nuovo. La forma che 
era stata data al mondo non poteva essere contestata; il 
soggiorno sulla terra era privo di storia allo stesso modo del 
mondo in cui si collocava. Il mondo senza tempo non spingeva 
gli individui a porsi domande sul significato della vita, di 
questo se ne occupava la religione, alleggerendo, in tal modo, 
le preoccupazioni umane. Quindi, purché non si trattasse di 
morte terribile, quali la peste o la morte improvvisa, l’uomo si 
preparava serenamente alla propria morte. Vi era, dunque, un 
riconoscimento spontaneo da parte del morente che, prossimo 
alla fine, prendeva le sue disposizioni: inizialmente vi era un 
rimpianto alla vita, seguito dal perdono delle persone care ed 
infine il pensiero rivolto a Dio. Il morente recitava il mea culpa 
con le mani congiunte e levate al cielo. Il prete dava 
l’assoluzione facendo il segno della croce e spargendo acqua 
benedetta e in un secondo tempo dando al moribondo il Corpus 
Christi. Come la nascita anche la morte rappresentava un 
evento pubblico e dunque comunitario. La cerimonia funebre 
era pubblica ed organizzata dal moribondo stesso: parenti, 
amici, vicini e bambini entravano liberamente nella camera del 
moribondo che diventava un luogo pubblico, e tutti accettavano 
 
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