Hans Jonas: una metafisica del limite

Il percorso che questo lavoro ha voluto costruire si articola in modo triadico e attraversa i tre momenti dell’esperienza del filosofo Hans: la sua esistenza con riferimento agli episodi biografici e ai luoghi formativi che hanno in qualche modo orientato la riflessione filosofica e che, a mio parere, hanno costituito il sostrato esperienziale della sua speculazione teoretica; la metafisica quale si ricava dalla riflessione sulla teodicea, in particolare nel confronto filosofico con Kant e Leibniz; il legame fra metafisica ed etica che comporta una precisa interazione fra pensiero e azione e che implica un’assunzione di responsabilità da parte di ognuno per la salvaguardia del mondo e per la prosecuzione della vita della stessa umanità. I tre momenti, delineati ciascuno in ogni capitolo del nostro lavoro, possono essere paragonati alle tre tappe del percorso intellettuale che lo stesso Jonas delinea nella conferenza tenuta a Heidelberg nel 1986 e intitolata Wissenschaft als persönliches Erlebnis:
La prima è caratterizzata dallo studio della gnosi tardo antica sotto il segno dell’analitica esistenziale, la seconda dall’incontro con le scienze naturali nella prospettiva di una filosofia dell’organismo, la terza da una svolta che mi ha portato dalla filosofia teoretica alla filosofia pratica, ossia all’etica.
Passato, presente e futuro si intrecciano in una riflessione che dalla meditazione sulle filosofie antiche si apre all’orizzonte dei problemi contemporanei di un’etica compatibile con le nuove tecnologie. Studio della gnosi, filosofia dell’organismo ed etica hanno forse in comune un unico modo di accostarsi all’esistenza e che noi chiamiamo metafisica del limite, ovvero filosofia della finitezza quale elemento ontologicamente appartenente all’essere in quanto tale, e, in particolare, all’essere proprio dell’essere umano. A partire da una metafisica del limite si chiariscono concetti quali l’autolimitazione di Dio, la presenza della sofferenza o la necessità di una responsabilità per le azioni dell’essere umano nei confronti di se stesso e del cosmo. La lettura dell’opera jonasiana alla luce di una metafisica del limite quale categoria filosofica di interpretazione, può costituire non solo il modo per un nuovo approccio ermeneutico ma in primo luogo il senso per una adeguata comprensione di un pensiero che si fonda sulla contraddittoria relazione fra limitatezza dell’essere e pensiero dell’infinito, fra sofferenza costitutiva dell’esistere e desiderio di eterna beatitudine: un paradosso che forse sta alla base dell’antropologia e dell’umanesimo di Hans Jonas e che rivela quella dialettica, di estrema rilevanza filosofica, fra necessità e libertà, fra ἀνάγκη ed ἐλευτερία.