La Consulenza filosofica: storia e modelli

 4
Lo stesso Achenbach se lo chiede, e, in riferimento ad una definizione di “professione” fornita 
dalla studiosa Margherita von Brentano
3
, perviene ad una risposta negativa. 
Eppure, per quanto, ed è bene ricordarlo, pochissimi consulenti al mondo vivano solo e 
unicamente di essa, la Consulenza filosofica è diventata un lavoro retribuito. 
 Cosa significa dunque? Forse che è aumentata la richiesta di filosofia? O forse, che tale 
professione ha dovuto rinunciare ad essere filosofica tout-court per rendersi più appetibile e 
vendibile presso il largo pubblico vestendo i panni della più consueta “professione di cura”? 
Probabilmente, come rileva Ran Lahav, uno dei teorici internazionali, a mio giudizio, più 
significativi e interessanti di questo ambito, molti consulenti filosofici hanno optato per questa 
versione della Consulenza filosofica, ossia per una visione orientata verso la risoluzione del 
problema (Problem-Solving Vision), finendo per tralasciare l’elemento, più genuinamente filosofico, 
della ricerca della saggezza (Wisdom-oriented vision)
4
. 
E’ comunque un fatto che la Consulenza davvero “filosofica” è una professione esistente: non è 
però verosimile affermare che essa deve la sua esistenza concreta ad una vera e propria richiesta o 
“domanda di filosofia”. Come testimoniano tutti i più noti consulenti filosofici, la maggior parte 
delle persone che richiede una consulenza, lo fa per risolvere dei problemi molto pratici e non tanto 
con l’intenzione di “filosofare”. 
Ma, come abbiamo visto poco sopra, se il dialogo che si attua nella Consulenza filosofica non ha 
di mira la risoluzione di problemi pratici ma la loro chiarificazione e comprensione, allora il 
consulente filosofico non può dare una risposta o risolvere il problema del suo consultante perché 
quello non è il suo compito. Se “serio”, il consulente spiegherà dettagliatamente, fin da subito, quali 
sono i presupposti della sua pratica, di modo che egli possa decidere se indirizzare la sua ricerca di 
aiuto verso un altro canale o se proseguire comunque le sedute di Consulenza filosofica.  
La questione, ora, è questa: cosa può spingere una persona, inizialmente interessata a risolvere il 
suo problema, a intraprendere un percorso di Consulenza filosofica?  
Il consulente filosofico italiano Neri Pollastri, con l’avallo della sua pluriennale esperienza 
professionale nel campo, prova a rispondere nel modo seguente: “Secondo la tradizionale 
caratterizzazione di una professione, essa (la Consulenza filosofica, ndr.) non potrebbe dunque 
esistere. Nè di diritto, il professionista millanterebbe un credito che non ha, né di fatto, dopo un 
primo incontro chiarificatore il consultante non tornerebbe più.  Ma così non è , perché la ricerca e 
                                                 
3
“Esercitare una professione significa fare qualcosa in relazione agli altri, sulla base della richiesta obiettiva di una 
prestazione o del suo prodotto. Ciò significa concretamente che l’attività viene onorata, nei due sensi: riconosciuta 
come necessaria e remunerata, così che si possa vivere di essa”. M. von Brentano, Philosophie als Beruf, a cura di V.J 
Schickel, Frankfurt 1982,  p.61 cit. in G. B. Achenbach, La consulenza filosofica, p. 78 
4
R. Lahav, Philosophical Practice as Contemplative Philo-Sophia, Part 1: The Problem-Solving Vision versus the 
Wisdom Vision; Part 2: Towards a wisdom-inspired vision of philosophical practice,  in 
http://www.geocities.com/ranlahav/index.html  
 5
la riflessione che sorgono attraverso il dialogo modificano il senso del problema e, con esso, quello 
della domanda. Questo è infatti ciò che fa la filosofia: di fronte a domande senza risposta, tali sono i 
famosi e tradizionali ‘problemi filosofici’, s’interroga sul senso della domanda, lo comprende, lo 
amplia, lo modifica”
5
.  
E’ in questo modo che, già dalla fine della prima seduta, al consultante dovrebbe essere chiaro in 
quale direzione la Consulenza filosofica intenda lavorare: verso la comprensione del senso del 
problema e non verso la sua risoluzione. Solitamente, il consultante decide di ritornare proprio 
perché, già dal primo incontro, ha incominciato a “toccare con mano il potere del pensiero 
filosofico”. Ecco dunque perché, oggi più che mai, la Consulenza filosofica non può essere altro che 
una professione paradossale: essa “può esistere solo negando ciò che viene richiesto, facendo 
qualcos’altro dal ‘dare risposta’”
6
. 
Devo aggiungere che, durante la mia ricerca, ho potuto appurare come il mondo della 
Consulenza filosofica sia fondamentalmente un mondo vasto ed eterogeneo e non riducibile al solo 
aspetto professionale. 
In effetti, il consulente filosofico sivigliano José Barrientos Rastrojo, sulla scorta di alcune 
riflessioni di Ran Lahav, preferisce parlare di due forme di Consulenza filosofica: come professione 
di “aiuto” in cui si lavora sull’analisi del contenuto del pensiero, e come cammino di vita, in cui si 
lavora sull’ ”approfondimento della filosofia” con il fine di raggiungere, da una parte una maggior 
consapevolezza della realtà e, dall’altra, un aumento della propria armonia interiore e un 
miglioramento delle proprie condizioni di vita
7
. 
Molti sono gli elementi e i nodi problematici che hanno caratterizzato la Consulenza filosofica 
fin dalla sua nascita: dalla mancanza di una definizione, di un metodo e di una teoria standard al 
suo controverso rapporto con il mondo delle psicoterapie, e, in particolar modo, con la psicoanalisi.  
 Nel presente scritto sarà mia intenzione illustrare questi punti, con una particolare attenzione 
all’aspetto della sua diffusione e localizzazione : come vedremo, infatti, il carattere estremamente 
problematico della definizione di Consulenza filosofica risiede, oltre che nell’apertura che ha 
caratterizzato la Philosophische Praxis fin dai suoi albori, proprio nella specificità storico-nazionale 
in cui è stata importata e nella diversa interpretazione a cui è stata sottoposta.  
L’ultima parte dell’elaborato sarà invece dedicata alla presentazione di alcuni modelli di 
Consulenza filosofica, rispettivamente quelli degli israeliani Shlomit Schuster e Ran Lahav e 
dell’italiano  Neri Pollastri, da me intervistato nel suo studio di Firenze. 
                                                 
5
 N. Pollastri, Consulente filosofico cercasi, Apogeo, Milano 2007, cit.,  pp. 63-64 
6
 Ivi, p. 64 
7
 Barrientos Rastrojo Josè, Violencia de Género y Orientación Filosófica in “Violencia”, Padilla Libros, Sevilla 2005. 
 6
Tuttavia, è bene ricordare che in questo scritto non sarà presente proprio la parte più autentica 
della Consulenza filosofica: essa, infatti, è essenzialmente un “libero dialogo” e in quanto tale 
collocato nell’unicità irripetibile di una situazione particolare e in cui, è pur vero che si lavora con i 
concetti e con le “visioni della realtà”, ma è anche vero che lo si fa sempre “a partire dal concreto”. 
Per dirla più efficacemente con il fondatore della disciplina Achenbach, “nella consulenza filosofica 
si tratta, in base al presupposto dell’aspettativa generale di ragionevolezza, di decifrare la 
fisionomia della ragione particolare come forma realizzata e inviduale [...]”
8
. 
 
 
                                                 
8
Cfr. G. B. Achenbach, La consulenza filosofica, cit., p. 20 
 7
PRIMA PARTE: PRATICHE FILOSOFICHE E 
CONSULENZA FILOSOFICA 
 8
1. PRATICHE FILOSOFICHE: un discorso introduttivo 
 
 
 
 
 
Le pratiche filosofiche tendono essenzialmente ad annullare la distinzione tra 
produttore e fruitore nella prassi filosofica. Anzi, probabilmente si può dire che il 
con-filosofare in esse è tanto più autentico quanto più tale dualismo venga a 
dissolversi, nel corso del tempo, e con esso eventuali altre asimmetrie di sorta 
(sapiente-insipiente, esperto-inesperto, docente-discente, medico-paziente). 
 
A. VOLPONE
9
 
 
 
 
 
 
 
La vasta diffusione delle pratiche filosofiche in tutto il mondo, oltre ad essere particolarmente 
rappresentativa del rinnovato interesse della società nei confronti della filosofia, indica anche 
l’apertura di quest’ultima al mondo extra-filosofico. Tuttavia, l’elemento di novità non risiede tanto 
nelle pratiche filosofiche in se stesse, la maggior parte delle quali non fa che rielaborare e 
rimescolare precedenti esperienze e idee filosofiche (come ad esempio nel caso del dialogo 
socratico o della maieutica filosofica). 
 La vera novità consiste nella diffusione del filosofare pratico nel mondo dei cosiddetti “non 
addetti ai lavori”, ossia di chi, normalmente, non si occupa di filosofia. 
Il filosofo, come nota Achenbach, secondo un immaginario collettivo che affonda le sue radici 
nel famoso aneddoto del filosofo caduto nel pozzo
10
, spesso viene identificato come una specie di 
pazzo, estraneo al mondo e alla vita oltre che incapace di affrontare i problemi quotidiani. 
Chiaramente si tratta di un luogo comune, probabilmente acuito in epoca contemporanea anche a 
                                                 
9
 A. Volpone, Pratiche filosofiche, forme di razionalità, modi del filosofare contemporaneo, in “Kykéyon”, 8, 2002, cit., 
p. 33 
10
 Platone, in riferimento a Talete, nel Teeteto, 174 a-b, riporta il seguente aneddoto: “Egli osservava gli astri e, avendo 
lo sguardo rivolto al cielo, cadde in un pozzo. Si dice che una spiritosa e intelligente servetta trace l'abbia preso in giro 
dicendogli che si preoccupava di conoscere quel che succede nel cielo senza preoccuparsi di quel che gli avveniva 
davanti e sotto i piedi. La stessa ironia è riservata a chi passa il tempo a filosofare” 
 9
causa della vasta influenza esercitata dal modello anglosassone, pragmatico-utilitarista, sul pensiero 
e sulla vita delle persone. 
Tuttavia, l’idea che i filosofi nel loro continuo investigare sui principi finiscano per estranearsi 
totalmente dai problemi reali, non è del tutto campata in aria: è un fatto che, soprattutto a partire dal 
Medioevo, la filosofia ha finito per concentrarsi sempre più sulla pura teoresi, con la conseguente 
perdita di vista dei “problemi quotidiani degli uomini fino a diventare un linguaggio esoterico e 
perfino incomprensibile per i non addetti”
11
. Ovviamente, il filosofo, per essere tale, non può fare a 
meno dell’astrazione e dell’approfondimento teoretico; soltanto, dovrebbe essere in grado di far 
ritorno alle “bassezze di ciò che è vicino e tangibile”
12
.  
E’ interessante notare come, in epoca moderna, i filosofi in prima persona abbiano incominciato 
a criticare ed a prendere le distanze dalla tendenza alla fissazione teoretica da parte della “filosofia 
dotta”: in modo particolare, Schopenhauer, Nietzsche e, più recentemente, Paul Feyerabend che 
nelle sue commedie prende spesso di mira “i funzionari del pensiero e i funzionari del concetto”
13
. 
In questo senso, la pratica filosofica, la cui forza potrebbe essere ben rappresentata, 
hegelianamente, come uno spirito vitale e vivace capace di “essere presso se stessa nell’altro”
14
, può 
oggi essere considerata come una vera e propria chance di rinnovamento per la filosofia, o meglio, 
per il filosofo.  
Certamente questa chance investe anche il mondo extrafilosofico, la società civile, la quale 
potrebbe ritrovare nella filosofia non tanto una risposta a determinate questioni, ma uno spazio di 
libertà e di apertura di senso che altri tipi di saperi più settoriali, al contrario, tendono a precludere. 
Ma vediamo dunque, come si possono definire le pratiche filosofiche? Utilizzando la definizione 
di Alessandro Volpone, possiamo intenderle come “un insieme variegato di prospettive e metodi 
filosofici con indirizzo pratico che trovano applicazione nelle dimensioni molteplici del mondo 
contemporaneo (educazione, lavoro, vita privata, tempo libero, ecc.) e più in generale nella vita di 
ogni giorno”
15
.Va sottolineato il fatto che, per quanto fondamentalmente diversificate nei loro 
contenuti e spesso anche nei loro obiettivi, esse sono accomunate da una “concezione […] operativa 
dell’esercizio filosofico, con valenza estesa, popolare, pienamente autonoma e situazionata, e con 
                                                 
11
 W. Bernardi, La Consulenza filosofica: alcune considerazioni preliminari, Gennaio 2004, visionabile all’indirizzo 
internet: http://www.unisi.it/ricerca/philab/sfi/bernardi.htm  
12
 G. B. Achenbach, La consulenza filosofica. La filosofia come opportunità di vita, Apogeo, Milano 2004,  p. 43 
13
 P. Feyerabend, Erkenntnis fϋr freie Menschen, Frankfurt 1979, p.125, cit., in G. B. Achenbach, La consulenza 
filosofica,  p. 41,  
14
 Ivi, p. 50 
15
 Cfr. A.Volpone, Pratiche filosofiche, forme di razionalità, modi di filosofare contemporaneo, in “Kykéyon”, 8, 2002, 
cit., pp. 17-18. Volpone precisa che, se, in generale le pratiche filosofiche possono essere considerate dei metodi, la 
pratica della Philosophy for children e, in modo parziale, anche la Moral education, dovrebbero essere denominati 
come curricoli in quanto, oltre all’applicazione di un metodo, prevedono l’utilizzo di “materiale strutturato”(racconti 
filosofici nel primo caso, dilemmi morali nel secondo). 
 10
un uso pubblico della riflessione critica”
16
. Nate e sviluppate all’Estero, queste attività, 
rappresentano in Italia una realtà piuttosto recente e non ancora così nota presso il largo pubblico. 
Di seguito verranno presentate, nelle loro linee essenziali, sei pratiche filosofiche, a mio parere 
tra le più significative nel sempre più ricco panorama pratico-filosofico
17
. 
                                                 
16
 Ivi, p. 18 
17
 Tra le altre pratiche filosofiche si possono annoverare: i ritiri filosofici, la consulenza bioetica, la biografia filosofica 
e la letteratura filosofica pratica, la Clinical philosophy e la Moral Education. 
 11
1.1 CAFE’ PHILO 
 
 
La pratica del caffè filosofico, fondata nel 1992 da Marc Sautet, pioniere della Consulenza 
filosofica in Francia, è una discussione filosofica aperta a tutti, organizzata in un caffè o in un altro 
luogo pubblico. Spesso, in base a una lista di proposte dei partecipanti viene deciso di comune 
accordo un tema all’inizio della sessione. Nonostante il luogo informale entro cui si svolge la 
discussione filosofica, il  dibattito deve seguire comunque delle regole di base, come ad esempio, 
svolgersi in un orario determinato, concentrarsi su un tema preciso ed essere moderato da un 
facilitatore con le seguenti competenze: una solida formazione in filosofia, apertura mentale, 
conoscenza delle dinamiche di gruppo, capacità d’ascolto e capacità mnemoniche
18
.  
Le regole nel café-philo sono necessarie anche in quanto garanti dell’effettiva democracità del 
dibattito. Ogni partecipante, naturalmente evitando di uscire dal tema della discussione, ha diritto di 
dire la sua senza essere interrotto dagli altri membri. 
L’esperienza del cafè-philo ha goduto di grande attenzione da parte dei media, soprattutto fino al 
1998 (anno della morte di Sautet): questo anche grazie alla personalità carismatica del suo fondatore. 
A questo proposito, è interessante notare, come fin dall’origine del primo café-philo, l’elemento 
mediatico, abbia giocato un ruolo decisivo. 
Nel dicembre del 1992, infatti, Sautet, in Francia molto noto come “specialista del pensiero di 
Nietzsche”, venne intervistato da un’emittente radiofononica per parlare della Consulenza filosofica. 
Al giornalista, raccontò, en passant, che da quando aveva aperto il suo studio, aveva l’abitudine 
d’incontrarsi alle undici ogni domenica con degli amici e colleghi consulenti presso il Café des 
Phares a Parigi per scambiarsi reciprocamente suggerimenti e riflessioni in merito ai casi affrontati 
durante la settimana. Alcuni ascoltatori, intendendo questo messaggio come l’annuncio di un 
incontro pubblico, si presentarono la domenica al Café in questione, convinti che il signor Sautet si 
mettesse a disposizione per chiarimenti in merito alla sua attività filosofica. Fu così che ebbe inizio 
l’esperienza del cafè-philo, successivamente diffusasi in tutto il mondo. Nel suo Un café pour 
Socrate, Sautet descrive così la sua esperienza del cafè: “Ormai, ogni domenica, la sala è piena: 
centocinquanta partecipanti, se non di più. Le malelingue parlano di effetto moda, di snobismo 
tipicamente parigino; per condannare tale esperienza, prendono a pretesto la precarietà delle 
condizioni del locale, inadatte all'esercizio della riflessione. E’ vero che il posto è rumoroso: 
considerandone la posizione e la potenza della macchina del caffè, non è certamente il luogo più 
adatto alla meditazione metafisica.  
                                                 
18
 Informazioni tratte dall’articolo web Café philosophique http://fr.wikipedia.org/wiki/Café_philosophique  
 12
Del resto, perché tutti possano sentire coloro che parlano, abbiamo dovuto procurarci dei 
microfoni e munire la sala e la terrazza di altoparianti. Ma chi ha detto che l’esercizio della filosofia 
necessita di silenzio e di solitudine? Con questo non voglio dire che richieda il brusio e la folla. 
Sostengo solo che una cosa non esclude l’altra e che si può cominciare una riflessione degna di 
essere definita ‘filosofica’ anche in un caffè con centocinquanta persone. Cominciare non vuoi dire 
portare a termine. Vuol dire solo... cominciare. Chi lo desideri sarà poi libero di approfondire 
l’argomento, di spaziare tra le opere citate a memoria, di intavolare un dialogo a quattr'occhi con 
uno degli autori citati strada facendo, nella calma più totale”
19
.  
L’esperienza del Café des Phares venne presto imitata in altri cafè di Parigi e, a partire dal 1995, 
anche in altre città della Francia e dell’Europa fino ad arrivare ad oggi, dove i cafè-philo sono in 
tutto il mondo. Inoltre, ben presto sono state sviluppate con successo altre varianti di discussione 
filosofica pubblica, come ad esempio il ciné-philo, in cui la discussione è preceduta dalla visione di 
un film scelto per il suo particolare interesse filosofico
20
. 
                                                 
19
 M. Sautet, Un cafè pour Socrate, Paris, Laffont (1995); tr. it. di M. Lia, Socrate al caffè. Come la filosofia può 
insegnarci a capire il mondo d'oggi, Ponte alle Grazie, Milano 2001, cit., p. 9 
20
L’idea del primo ciné-philo, tenutosi a partire dal 1997 al cinema L’Entrepôt di Parigi, si deve a uno dei moderatori 
del Cafè des Phares, il filosofo e musicista Daniel Ramirez.  
 13
1.2 IL DIALOGO SOCRATICO 
 
 
Il dialogo socratico è una pratica filosofica particolarmente consolidata in Germania, dove ha 
trovato la sua prima attuazione per opera di Leonard Nelson all’inizio degli anni Venti, e in Gran 
Bretagna, dove ha trovato un’ampia diffusione ancor prima dell’arrivo della Consulenza 
filosofica.
21
  
E’ bene ricordare come Nelson non disgiunse mai la sua ricerca e sperimentazione filosofica 
dall’impegno civile e politico: nel 1924, fondò infatti  la Philosophisch-Politische Akademie e una 
scuola sperimentale, chiamata Landeserziehungsheim Walkemuehle (Fucina Operativa d’Istruzione 
Nazionale) con lo “scopo di incoraggiare nella gioventù l’autostima e l’amore per la verità”
22
. 
Nelson, da neokantiano, intendeva la filosofia come una scienza e il metodo di cui si avvale nel 
discorso socratico si può denominare come una sorta di “astrazione regressiva”, ossia una “indagine 
su concezioni concrete e astratte delle persone attraverso la messa in luce dei fondamenti delle 
verità più generali su cui queste concezioni si basano”
23
. Per Nelson, sulla scorta di Kant, la 
riflessione filosofica ha l’obiettivo di raggiungere dei principi universali, ma per farlo, deve partire 
dal particolare, dalle esperienze e dai giudizi comuni.  
La funzione del dialogo è quindi di favorire una sorta di “regresso ai principi universali”. Nel 
passo seguente, Nelson fa un esempio di cosa intende con questa espressione: 
“Supponiamo di discutere della validità universale dell’idea di giustizia. Ebbene la discussione 
favorirebbe senza dubbio la posizione dello scettico che neghi la validità universale delle verità 
etiche. Quando tuttavia lo stesso scettico leggerà che i produttori di grano stanno limitando la 
vendita di giorno per spuntare migliori prezzi e così il grano dovrà essere razionato, non riuscirà a 
sopprimere la sua indignazione sulla base del principio che non esiste alcun principio universale 
nella regolazione del mercato. Come chiunque condannerà la condotta opportunistica dei produttori 
dimostrando di riconoscere il principio metafisico della eguaglianza dei diritti nella soddisfazione 
degli interessi”
24
. 
Oggi, il dialogo socratico si basa su un metodo formale dalle regole piuttosto rigide mediante cui 
un gruppo di persone, guidate da un facilitatore, si mette alla ricerca di una risposta precisa ad una 
domanda di ordine generale (ad esempio: cos'è la verità?).  
                                                 
21
 Cfr. A.Volpone, Pratiche filosofiche, forme di razionalità, modi di filosofare contemporaneo, in “Kykéyon”, 8, 2002, 
p. 75 
22
 S. Schuster, La pratica filosofica. Una alternativa al counseling psicologico e alla psicoterapia, Apogeo, Milano 
2006, p. 19 
23
Ivi, p. 78 
24
 L. Nelson, Socratic Method and Critical Philososophy. Selected essays, New Haven, Yale University Press, 1949, cit. 
in  F. Cecchinato, La filosofia e il management delle organizzazioni in “Phronesis”,3, 2004, p. 43 
 14
La Philosophical Academy di Bonn espone sette regole standard del dialogo socratico: una di 
queste prevede che i partecipanti devono parlare solo della propria esperienza diretta, un’altra 
stabilisce che gli esempi trattati nel dialogo dovranno essere appropriati e semplici, in modo da 
garantire un’ effettiva immedesimazione agli altri partecipanti, e così via
25
. 
Il fine del dialogo è quello di passare dagli esempi concreti e personali ad una definizione 
universale in grado di sintetizzarli tutti. E’ interessante notare come, in un certo senso, ai 
partecipanti “viene richiesto di imparare dalle proprie esperienze e di sviluppare la saggezza 
universale ricercata dai filosofi”
26
. La risposta finale, per l’appunto consistente in una definizione 
universale, viene guadagnata attraverso il consenso. Una delle caratteristiche del dialogo socratico 
così come si è venuto a sviluppare dopo Nelson, si basa proprio sulla necessità di raggiungere un 
consenso unanime nel gruppo. Ogni stadio della discussione può considerarsi concluso se si è 
riusciti ad avere il consenso generale sulla conclusione provvisoria raggiunta, ossia quando nessuno 
non ha più dubbi. In questo punto, osserva Schuster, i “seguaci di Nelson” differiscono 
radicalmente dalla concezione di dialogo socratico di Achenbach: “mentre nella pratica di 
Achenbach alle domande socratiche si può rispondere in molti modi, nelle sessioni di gruppo 
neosocratiche c’è una sola risposta giusta che i partecipanti devono scoprire attraverso l’onesta 
auto-esplorazione nel dialogo gli uni con gli altri”
27
. 
In Olanda e in altri Paesi del Nord Europa, si usa praticare una variante del dialogo socratico, il 
Socratische gespreksvoering o Socratically inspired dialogue, spesso applicato a questioni 
economico-aziendali e che, per la particolare flessibilità, può concludersi in poche ore, a differenza 
di quello tradizionale che può durare diverse sessioni
28
. 
                                                 
25
 P. B. Raabe, Teoria e pratica della consulenza filosofica. Idee fondamentali, metodi e casi di studio, Apogeo, Milano 
2006, p. 82 
26
 Ivi, p. 83 
27
 Cfr. S. Schuster, La pratica filosofica, cit., p. 79 
28
 A.Volpone, Pratiche filosofiche, forme di razionalità, modi di filosofare contemporaneo, in “Kykéyon”, 8, 2002, p. 
19