L'eredità kantiana nella prospettiva di Michel Foucault

una sorta di specchio sul quale la filosofia del presente si rinfrange e trova lati nuovi e 
innovativi anche di sé stessa,  diventando così filosofia dell'attualità.
Foucault  afferma  che  il  lascito  del  filosofo  tedesco  ha  segnato  uno  spartiacque 
all'interno della  storia della  filosofia,  indicando così  dei  modi di  fare e di  intendere la 
filosofia fortemente innovativi. Kant, secondo la prospettiva del filosofo francese, risulta il 
capostipite dei due filoni della filosofia contemporanea, da una parte dell'analitica della  
verità e, dall'altra, dell'ontologia di noi stessi.
L'analitica della verità trae spunto dall'analisi critica che, estromettendo la metafisica 
dal terreno del conoscibile, istituisce dei limiti precisi al territorio della conoscenza umana. 
Questo  filone  è  stato  perseguito  soprattutto  dalla  tradizione  filosofica  anglosassone 
contemporanea,  ma è  nostra  intenzione  dimostrare  che  neanche  Foucault  si  è  esimiato 
dall'affrontarla, anche se con un taglio molto particolare, che sommariamente potremmo 
definire  analisi  dei  regimi  di  verità,  pur  in  funzione  dell'altro  filone  da  lui  stesso 
evidenziato, l'ontologia storica di noi stessi, che è incentrata proprio sulla correlazione tra 
razionalità ed eccessi di potere.
Sarà proprio a partire dal presente, nel proporre delle possibili resistenze, delle possibili 
rotture che Foucault svilupperà il suo ultimo pensiero, svelerà una possibile via, anzi delle 
possibili  strategie  di  resistenza.  Al  discorso che  ha la  presunzione di  dire  il  vero,  alle 
maglie del potere che istituiscono i confini tra ciò che è vero e ciò che è falso, Foucault 
affianca un'analisi critica costante atta ad evidenziare in che modo sia possibile pensare il 
potere,  quali  possano  essere  delle  categorie  funzionali  per  lo  studio  della  razionalità 
politica moderna e infine, in che modo questi studi possano trovare spazio nel presente nel 
sovvertimento dei giochi del reale.
L'analisi del rovesciamento del progetto dalla critica della conoscenza nell'Aufklärung, 
ossia la possibilità che l'analisi dei nessi tra sapere e potere possa determinare un'uscita 
dallo stato di minorità, è, secondo il filosofo francese lo strumento con cui si dovrebbe 
indagare su tutta la filosofia, giungendo sino al mondo greco. Ciò non significa sradicare 
l'Aufklärung dall'ambito storico nel quale si è manifestato, né snaturare la filosofia antica. 
Si  tratta  di  analizzare  la  filosofia  secondo  un  metodo  e  un  intento  preciso, 
specificatamente, nell'itinerario foucaultiano, analizzare tre termini, tre ambiti strettamente 
legati ossia la verità, il potere, il soggetto. 
II
Ciò che ci proponiamo di indagare è in particolare il pensiero del filosofo francese degli 
anni '70, anni contrassegnati da un permanente impegno politico, alla luce del compito che 
possiamo leggere tra le righe kantiane. 
Con  l'esame  della  nozione  di  potere,  Foucault  delinea  una  genealogia  dello  Stato 
moderno, e con esso tutte le contraddizioni di cui risulta portatore. Fondamentale risulterà, 
quindi, l'analisi della razionalità liberale, e con essa la nozione di governamentalità, alla 
base del nostro modo storico di concepire la politica,  scorgerne le radici,  delimitarne i 
confini storici per giungere a metterla in discussione. 
Verranno quindi applicati il metodo archeologico e l'analisi genealogica. Piuttosto che 
utilizzare  strumenti  concettuali  atti  a  far  trasparire  nella  teoria  gli  elementi  che  la 
trascendono,  il  livello  archeologico  scorge  nelle  stratificazioni  della  storia  i  molteplici 
fattori  che hanno determinato il  manifestarsi  di  un determinato avvenimento e l'analisi 
genealogica ha il fine di trovare i solchi della causalità e della singolarità all'interno degli 
avvenimenti percepiti come necessari. 
È  nostra  intenzione  in  questa  sede  esaminare  quale  differente  concezione 
dell'Aufklärung Foucault proponga; quale differente approccio nei confronti della verità o 
delle scienze sviluppi; ma soprattutto nel ripercorrere l'itinerario del concetto di potere in 
Foucault,  osservare  in  che  modo sia  possibile  pensarlo  diversamente,  in  particolare  in 
relazione al problema politico del governare. Tali tematiche risultano, secondo il nostro 
punto di vista, proprio una risposta al motto kantiano dell'Aufklärung, sia nell'accezione 
teoretica-critica  del  Sapere aude!,  sia  nella  sua  accezione  pratica-politica  di  appello  al 
coraggio. 
La tesi è suddivisa in cinque capitoli. 
Nel primo capitolo analizzeremo il testo kantiano mettendolo in relazione ad un articolo 
di Mendelssohn sull'Illuminismo, anche questo pubblicato dalla Berlinische Monatschrift 
lo stesso anno. Vedremo poi quale siano gli elementi che Foucault sottolinea, in particolare 
nel rapporto tra filosofia e attualità e la relazione tra il testo kantiano del 1784 e l'articolo 
del 1798, in cui affrontava il tema della Rivoluzione. Il terzo paragrafo compie un'analisi 
degli strumenti concettuali utilizzati da Foucault, che forniscono delle modalità in funzione 
delle quali il fenomeno dell' Aufklärung risulta  determinare anche il nostro presente.
Il  secondo  capitolo  si  propone  di  delineare  un  itinerario  nella  nozione  di  potere 
III
foucaultiana. Tale nozione risulta essere una griglia concettuale che permette al filosofo di 
imbrigliare via via i fenomeni di cui si occupa. Tramite l'analisi sulla sessualità si chiarirà 
come Foucault rigetti le categorie di repressione e coercizione proprie di una modello della 
sovranità  giuridica.  La  positività  del  potere,  ossia  la  sua  energia  produttiva  verrà  poi 
analizzata rispetto al problema del diritto e della sovranità. Il quarto paragrafo si propone 
di mettere in luce una possibile applicazione della griglia analitica del potere allo studio 
della politica e della storia. 
Il terzo capitolo si occuperà di trattare lo slittare dell'ottica foucaultiana dall'Età classica 
a questioni che hanno un forte legame con la contemporaneità. Verrà quindi analizzato il 
nesso tra sapere e potere e il legame che questo intrattiene con le discipline dando luogo ai 
regimi di verità. Centrale sarà qui la nozione di biopotere, nozione fortemente legata anche 
ad ambiti scientifici e medici in quanto potere che si applica alla vita, che intende investire 
positivamente nei confronti della vita delle popolazioni.
Il  quarto  capitolo  si  occuperà  del  governo,  inteso  come  modalità  di  pensare  la 
sottomissione e la direzione degli uomini. La teoria del governare ha un impennata tra il 
XV e il XVI secolo, ma pone le sue radici ben prima, nella concezione del pastorato, arte 
di governare gli uomini che presenta un'attenzione costante per gli aspetti minimi degli 
appartenenti ad una determinata comunità ma nello stesso tempo deve controllare l'intero. 
L'arte  di  governo  della  Polizeiwissenschaft poi,  traendo  dal  pastorato  e  dal  biopotere, 
formalizzerà  all'interno  degli  stati  moderni  le  stesse  tecnologie  di  potere  proprie  della 
razionalità alla base del pastorato che confluiranno poi nel liberalismo.
Il quinto capitolo si propone di analizzare le forme di controcondotta all'interno della 
pastorale cristiana; il legame che un atteggiamento filosofico particolare come la critique 
può instaurare rispetto all'Aufklärung e l'arte del governo. L'ultimo paragrafo si propone, 
anche nel confronto con Kant, di delineare in che modo l'intellettuale possa agire nel suo 
tempo.
IV
Capitolo I
Kant e Foucault
«Se  Foucault   si   inscrive  nella   tradizione   filosofica,   lo   fa  nella   tradizione  critica  di 
Kant»1, scrive François Ewald, assistente al Collège de France di Michel Foucault,  alla 
voce del Dictionnaire des philosophes dedicata al filosofo francese.  
La nostra trattazione non intende rivisitare l'intera opera foucaultiana come «riscrittura 
occultante del testo kantiano»2, piuttosto intende esaminare come il percorso foucaultiano, 
si inserisca nella storia critica del pensiero iniziata dal filosofo tedesco. Non intendiamo 
però esaminare le possibili convergenze tra il metodo archeologico foucaultiano e la critica 
dei limiti della ragione pura kantiana, nonostante lo stesso Foucault affermi di aver tratto il 
termine   “archeologia”  dai  Fortschritte   der  Metaphysik  kantiana3.  Tramite   gli   scritti   di 
Foucault sull'Aufklärung, ci interessa affrontare il percorso filosofico del filosofo francese, 
e in questo modo verificare se l'analisi di tale fenomeno possa risultare fecondo anche per 
la filosofia attuale.  Non ci si riferirà, quindi, alla critica al pensiero kantiano così come 
prospettata   in  Les   mots   et   les   choses,  opera   nella   quale   il   filosofo   tedesco   veniva 
considerato   capostipite   di   una   filosofia   della   “nascita   dell'uomo”.   Nell'opera   del   '66 
Foucault,   infatti,   affermava  che  prima  di  Kant  «non esisteva  coscienza  epistemologica 
dell'uomo in quanto tale»4. L'opera kantiana, secondo questa prospettiva, risultava essere 
una cesura, un discrimine nella storia della razionalità. Kant, infatti,  veniva considerato 
l'artefice di  un'analitica della   finitudine  che  ha messo al  centro  l'uomo come soggetto 
trascendentale legislatore della natura ma risulta, allo stesso tempo, condizionato dai limiti 
propri del fenomenico.  Kant, infatti, arricchendo le tre domande proprie della Critica, con 
1 “Foucault”, D. Huisman (a cura di), Dictionnaire des Philosophes, P.U.F., Paris 1984, t. I, pp.942­944; 
traduz. it. Foucault, in Archivio Foucault 3. 1978­1985. Estetica dell’esistenza, etica, politica, a cura di A. 
Pandolfi, Feltrinelli, Milano 1998, p.  248.
2 Mariapaola Firmiani, Foucault e Kant. Critica clinica, etica, La città del sole, Napoli 1997, p. 12.
3 Kant riconduce la “storia filosofica della filosofia” ad una sorta di “archeologia filosofica”, cfr. M. 
Firmiani, Op.cit., p. 112.
4 Michel Foucault, Les mots et les choses, Gallimard, Paris 1966, trad it. Le parole e le cose, Rizzoli, 
Milano 1978, p. 332.
1
quella “Was ist der Mensch”, ha inserito l'uomo in un contesto nel quale risulta essere «lo 
sforzo   o   il   tentativo   costante   di   mediazione   tra   l'incondizionatezza   del   a  priori  e   la 
contingenza dell'ordine fenomenico»5. A partire dal XVIII secolo l'uomo non sarà tanto il 
fulcro   dell'indagine   filosofica,   ma   diventerà   piuttosto   l'oggetto   delle   scienze, 
caratterizzandosi secondo le discipline che lo inquadrano. Avremo così l'uomo che lavora 
di cui si occupa l'economia, l'uomo che parla di cui si occupa la filologia, e l'uomo che 
vive di cui si occupa la biologia. Si è configurato così un soggetto che, dopo aver costruito 
una scienza dei limiti del conoscibile, ha a che fare con una  metafisica della finitudine, 
viene infatti   ipostatizzato nelle discipline che se ne occupano, senza avere più  nessuna 
possibilità al di là di questi limiti. Per Foucault, piuttosto, si tratta di superare questi limiti e 
invece   di   chiedersi   come   sia   possibile   pensare,   bisogna   chiedersi   come   sia   possibile 
pensare in modo diverso da come si pensa. Come scriverà ne L'usage des plaisirs: «Ma che 
cos'è  dunque la filosofia oggi ­voglio dire l'attività  filosofica­ se non lavoro critico del 
pensiero su se stesso, se non consiste invece di legittimare ciò che si sa già, nel cominciare 
a sapere come e fino a qual punto sarebbe possibile pensare in modo diverso?»6. Proprio in 
questi termini Kant verrà reinserito all'interno del percorso filosofico del filosofo francese 
diventando,   non   tanto   l'iniziatore   dell'analitica   della   finitudine,   quanto   piuttosto   di 
un'«analitica   della   verità»7  e   di   un'«ontologia   del   presente»8.  Nei   testi   “Critique   et  
Aufklärung”, “Qu'est ce­que le Lumières” e “What is Enlightenment” infatti  emerge una 
nuova   prospettiva   del   pensiero   foucaultiano   nei   confronti   del   filosofo   tedesco.   In 
particolare   Foucault   sottolinea   come   il   filosofo   Kant,   nel   porsi   la   domanda  “Was   ist 
Aufklärung?”, abbia inaugurato un nuovo modo di pensare. 
5 Salvatore Natoli,  Foucault epistemologo e genealogista, ne “Il Centauro”,  nn.11­12, maggio­dicembre 
1984, p. 192.
6 Michel Foucault, L'usage du plaisirs, Gallimard, Paris 1984;  traduz. it. L'uso dei piaceri, Feltrinelli, 
Milano 1984,  p. 14.
7 Id., Qu'est ce­que le Lumiéres?, «Magazine Litteraire», n. 207, pp. 35­39; traduz. it. Il problema del  
presente. Una lezione su "Che cos’è l’Illuminismo?" di Kant, in "Il Centauro", nn. 11­12, maggio­
dicembre 1984, p. 236; d'ora in poi sarà indicato con la sigla L. 
8 Ibid.
2
I.1 Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?
      Attuare un parallelismo esatto, proporre una perfetta coincidenza tra questi due autori, 
ci appare immodesto, e forse anche improprio. Ma considerando che Foucault ha analizzato 
in vari scritti la Beantwortung kantiana non possiamo esimerci dall'esaminare questo testo. 
L'articolo di Kant del 1784 venne pubblicato nella Berlinische Monatschrift, all'interno di 
un dibattito sull'Illuminismo che era nato grazie alla questione posta da un pastore luterano 
di nome Zöllner. Questi aveva scritto alla Berlinische Monatschrift chiedendo: «che cos'è 
l'Illuminismo?   Questa   domanda,   che  è   importante   quasi   come   chiedersi   “che   cos'è   la 
verità”,   dovrebbe   pur   ricevere   una   risposta   prima   che   ci   si   metta   a   fare   opera   di 
rischiaramento! E tuttavia questa risposta non l'ho ancora trovata in nessun luogo»9. Questa 
richiesta, nel giro di un anno, verrà esaudita da due esponenti del pensiero illuministico 
tedesco, Mendelssohn e Kant, entrambi ignari della risposta dell'altro. 
Mendelssohn, nel suo “Über die Frage: was heisst aufklären?” del settembre 1783, gioca 
su una serie di contrapposizioni. Nell'operare una prima distinzione tra l'uomo in quanto 
uomo [als Mensch] e l'uomo in quanto cittadino [als Bürger], stabilisce che a queste due 
determinazioni deve corrispondere un diverso grado di  Aufklärung. Mendelssohn, infatti, 
ritiene  che   l'Aufklärung non possa  essere  estesa  a   tutti   senza  criterio,  ma  deve essere 
diffuso «secondo il ceto e la professione»10. La seconda distinzione riguarda il concetto 
della Bildung, ossia l'erudizione nel suo senso ampio di formazione culturale, che si biforca 
in Kultur e, appunto, Aufklärung. All'interno di queste distinzioni Mendelssohn costituisce 
delle   relazioni  precise:  mentre   al  Bürger,   l'appartenente   ad  una  determinata   comunità, 
corrisponde   la   cultura  nel   suo  aspetto  più   concreto  e   strumentale;   all'uomo   in  quanto 
Mensch  corrisponde   il   «rischiaramento»11,   ossia   l'aspetto   speculativo  della   formazione 
intellettuale, inteso come «capacità di riflettere razionalmente sulle cose della vita umana a 
seconda   dell'importanza   e   influenza   che   esse   hanno   sulla   destinazione   dell'uomo»12. 
9 In Che cos'è l'Illuminismo? Riflessione filosofica e pratica politica,  Nicolao Merker (a cura di), Editori 
Riuniti, Roma 1997, p. 39.
10 F. Mendelssohn, Über die Frage: was heisst aufklären?; traduz. it. Sul quesito: che cosa significa 
rischiarare?, in Ivi, p. 45.
11 Ibid.
12 Ibid.
3
Mendelssohn, inoltre, distingue il rischiaramento nel suo «lato oggettivo della conoscenza 
razionale»13,   e   nel   suo   lato   soggettivo,   come   capacità   di   riflettere   «sulla   destinazione 
dell'uomo   come   misura   e   meta»14,   associando   così   all'Aufklärung  non   solo   una 
connotazione prettamente teoretica, che concerne esclusivamente la ragione, ma anche una 
connotazione  morale.  Tra  Aufklärung  e  Kultur,  scrive  Mendelssohn,  è   importante   che 
sussista un rapporto d'equilibrio, ci deve essere «un rapporto analogo a quello che esiste, in 
generale, fra teoria e prassi, conoscenza ed eticità, critica e virtuosismo»15. Ciò significa 
che sono l'uno in relazione all'altro ma che possono sussistere indipendentemente, infatti 
negli   individui   stessi   si   può   manifestare   o   la  Kultur  o   l'Aufklärung,   o   entrambe 
contemporaneamente.   La   distinzione   tra  Mensch  e  Bürger,  inoltre,   avviene   sempre 
all'interno   di   un   orizzonte   teleologico.   Mendelssohn,   infatti,   parla   di   «destinazione»16 
dell'uomo, e perché questa si realizzi l'uomo ha bisogno di rischiaramento, non di nozioni 
intellettuali. Ma questa prospettiva escatologica, che contempla l'uomo als Mensch, non si 
cura dell'uomo in quanto individuo. L'interesse di Mendelssohn è, infatti, in ultima istanza 
il «rischiaramento di una nazione»17. È in base all'orizzonte della comunità che si distingue 
tra  «il  rischiaramento  che  concerne   l'uomo  in  quanto  uomo  [che]  è  universale,   senza 
distinzione di ceto»18  e il rischiaramento dell'uomo come cittadino che risponde invece a 
dei   criteri   precisi;   infatti   «il   rischiaramento   dell'uomo   può   venire   a   conflitto   con   il 
rischiaramento del cittadino»19, sarà allora uno stato «infelice»20, quello nel quale l'istanza 
del Mensch non potrà armonizzarsi col Bürger, ma di ciò la filosofia non può discutere, gli 
interessi  dello   stato   risultano   superiori.  Mendelssohn a  questo   riguardo utilizza  parole 
molto forti: «Ammutolisca la filosofia! Qui è la  necessità  a dettar legge, o addirittura a 
forgiare   le   catene   da   imporre   all'umanità   per   tenerla   sottomessa   e   costantemente 
oppressa!»21. L'illuminista dovrà di conseguenza agire sempre con «prudenza e cautela»22, 
13 Ivi, p. 44.
14 Ibid.
15 Ibid.
16 Ivi, p. 46.
17 Ibid.
18 Ibid.
19 Ivi, p. 46.
20 Ibid.
21 Ibid., corsivo mio.
22 Ibid.
4
sta a lui  capire quale sia la  linea di confine tra ciò  che potrebbe risultare un abuso di 
rischiaramento   e   il   suo   corretto   uso.   Mendelssohn,   infatti,   ritiene   che   ci   siano   delle 
situazioni in cui è meglio mantenere dei pregiudizi piuttosto che rifiutare in toto qualunque 
credenza, in particolare in campo religioso si rischierebbe di eliminare con i pregiudizi 
anche i principi di eticità che vi albergano.
La risposta di Kant ha dei toni sono senza dubbio più audaci. L'articolo si apre con una 
definizione:  «L'illuminismo è   l'uscita  dell'uomo da uno stato di  minorità   il  quale  è  da 
imputare   a   lui   stesso   [Aufklärung   ist   der   Ausgang   des   Menschen   aus   seiner   selbst  
verschuldeten Unmündigkeit]»23. L'Aufklärung ha quindi come prima determinazione una 
connotazione negativa: è l'uscita dallo stato di minorità. Tale minorità [Unmündigkeit] è 
imputabile a sé stessi «se la causa di essa non dipende da difetto di intelligenza, ma dalla 
mancanza di decisione e del  coraggio di servirsi del proprio intelletto senza essere guidati 
da un altro»24. A questo atteggiamento remissivo e codardo, Kant oppone il celebre motto 
oraziano “Sapere aude!”, il motto dell'Illuminismo diventerà allora: «abbi il coraggio di 
servirti della tua propria intelligenza»25. Da ciò possiamo dedurre che la minorità consiste 
nell'eterodirezione.  Gli  uomini,   infatti   secondo Kant,  nonostante abbiano ricevuto dalla 
natura la possibilità di emanciparsi, vivono ancora in una condizione assimilabile a quella 
infantile,   stanno   ancora   nel   «girello   da  bambini»26.  La  Unmündigkeit  è   la   condizione 
opposta a quella riservata ai «naturaliter maiorennes»27, coloro che, per il diritto romano, 
venivano   considerati   emancipati   dalla   potestà   paterna,   e   che,   essendo   emancipati 
intellettualmente, non sono più sottoposti ad alcuna autorità spirituale. Invece la maggior 
parte degli uomini «e con essi tutto il bel sesso»28risultano ancora soggetti a varie autorità: 
«un libro che pensa per me, un direttore spirituale che ha coscienza per me, un medico che 
decide per me»29. La minorità, l'eterodirezione, la dipendenza da un'autorità paternalistica 
23 I. Kant, Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung, Werke VIII, Akademie Ausgabe, Berlin, p. 35; 
traduz. it. Risposta alla domanda: che cos'è l'illuminismo?, in Op.cit., N. Merker ( a cura di). D'ora in poi 
la traduzione in italiano verrà indicata dalla sigla WA.
24 WA, p. 48, corsivi miei.
25 Ibid.
26 WA, p. 49.
27 WA, p. 48, cfr. n.4. 
28 WA, p. 49.
29 WA, p. 48.
5
sono,  infatti,  per  la  maggior  parte  degli  uomini  «pressoché  una seconda natura»30.  Ma 
allora come è possibile che l'uomo si liberi da tali  «ceppi di un'eterna minorità»31?
Kant ritiene che pochi siano riusciti a districarsi da questa minorità, eppure anche per il 
Publikum illuminarsi è possibile «e anzi, se gli si lascia la libertà, è quasi inevitabile»32. Il 
“pubblico”, nota Nicolao Merkel, nel XVIII secolo può avere tre possibili accezioni: «la 
totalità delle persone raccolte in un certo luogo o spazio (provincia o Stato), il pubblico dei 
lettori  di  un  determinato  scrittore,   e   l'insieme delle  persone appartenenti   ad  una  certa 
epoca»33. Ci sembra di poter affermare, alla luce delle considerazioni che verranno, che 
Kant lo utilizzi nella seconda accezione: il pubblico degli intellettuali. Sono infatti «i liberi 
pensatori»34  ad avere un ruolo determinante nel processo di rischiaramento,  coloro che 
invece non si  sono  liberati  dal  giogo potranno  illuminarsi  solo  lentamente.  Anche una 
rivoluzione,   afferma   il   filosofo  nel   1784,   non   condurrà   necessariamente   ad  «una  vera 
riforma del modo di pensare. Al contrario: nuovi pregiudizi serviranno al pari dei vecchi a 
mettere le dande alla gran folla di coloro che non pensano»35, facendoli quindi ricadere in 
uno stato infantile. Invece, perché ci sia una reale uscita dallo stato di minorità, perché si 
produca un'Aufklärung «non occorre altro che la libertà, e precisamente la più inoffensiva 
di   tutte   le   libertà,  quella  cioè  di   fare  pubblico uso  della   ragione  in   tutti   i  campi»36.  È 
importante notare che Kant utilizza il verbo “räsonieren”37 che ha una duplice accezione: in 
senso   positivo   significa   esercitare   la   facoltà   della   ragione,   ossia   giudicare   e   valutare 
qualcosa secondo principi razionali; in senso negativo significa contestare, esprimere ad 
alta voce il proprio dissenso. Non viene utilizzato questo verbo casualmente, infatti anche 
della libertà sono possibili due usi: vi è una limitazione della libertà che risulta d'ostacolo 
all'Aufklärung e una che invece lo favorisce. Difatti Kant distingue tra uso pubblico e uso 
privato della ragione: «intendo per uso pubblico della propria ragione l'uso che uno ne fa, 
come  studioso  [als Gelehrter],  davanti all'intero pubblico di  lettori.  Chiamo invece uso 
30 WA, p. 49.
31 Ibid.
32 Ibid.
33 WA, p. 49, n. 5.
34 Ibid.
35 WA, p. 50.
36 Ibid.
37 Seguo il suggerimento di Nicolao Merker, in Ivi, n. 6.
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privato della ragione quello che ad un uomo è lecito farne in un certo ufficio o funzione 
civile  di   cui   egli  è   investito»38.  Mentre   l'uso  pubblico  della   ragione  dev'essere   sempre 
libero, l'uso privato può  subire anche strette limitazioni. Le funzioni proprie dello Stato 
devono essere salvaguardate dunque nei casi in cui il cittadino è inserito in un meccanismo 
istituzionale deve sottostare ai dettami propri dell'istituzione della quale è funzionario. Ma 
anche coloro che assolvono dei compiti all'interno della “macchina” istituzionale, in qualità 
di   studiosi,  devono poter  esprimere   le   loro  opinioni  e  porle  al  vaglio  del  giudizio  del 
pubblico. L'uso della libertà dunque non dev'essere limitato allorché un individuo voglia 
esporre   dei   giudizi   in   quanto   membro   di   «tutta   la   comunità   e   anzi   della   società 
cosmopolitica»39. 
Kant quindi attua una distinzione nella dimensione dell'individuo che, da una parte, lo 
inquadra     in   quanto   funzionario  di   una  determinata   istituzione   e,   dall'altra,   in   quanto 
studioso e membro di una società cosmopolitica. Il fine primario è evitare che si possano 
creare delle «disubbidienze generali»40. Ciò che fa sì che che uno stato sia solido è, infatti, 
ciò  che fa sì  che esista una comunità.  A questo proposito afferma:  «ogni  resistenza al 
supremo potere legislativo, ogni rivolta diretta a tradurre in atto il malcontento dei sudditi, 
ogni   sollevazione   che  mette   capo   alla   ribellione,  è   il   delitto   più   grande   che   si   possa 
commettere in uno Stato, essendo quello che ne distrugge le fondamenta»41.  L'interesse 
primario, per Kant, è fare in modo che si mantenga lo «stato giuridico»42. Tale stato si basa 
sul «contratto originario che è criterio infallibile e a priori»43, essendo la legge alla quale si 
riferisce «conforme al diritto»44, tale legge è, dunque, «irreprensibile»45 e «irresistibile»46 , 
di conseguenza il divieto alla resistenza è «assoluto»47. Infatti nel caso il contratto venga 
38 Ibid.
39 WA, p. 51.
40 Ibid.
41 I. Kant, Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis;  
traduz. it. Sul detto comune: questo può essere giusto in teoria ma non vale in pratica, Gennaro Sasso (a 
cura di), in Antologia di scritti politici, Il Mulino, Bologna 1961, p. 89.
42 Ivi, p. 88.
43 Ibid.
44 Ibid.
45 Ibid.
46 Ibid.
47 Ibid.
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