La privacy fra vetrinizzazione e diritto all'oblio.

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Introduzione 
Formalmente la nascita del concetto moderno di privacy si fa 
coincidere con il caso Warren-Brandeis. Nel 1890, a Boston, la 
moglie dell'avvocato Samuel Warren, per la sua attività salottiera, 
attirò l'attenzione della stampa mondana. Questo infastidì Warren 
che, insieme all'amico Louis Brandeis,
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 scrisse l'articolo The right to 
privacy, pubblicato sulla Harvard Law Review. 
Warren e Brandeis ripresero la formula, già presente nel linguaggio 
anglosassone ottocentesco, del to be let alone (essere lasciato solo) 
e invocarono la tutela della sensibilità, dei sentimenti e dei pensieri 
privati come estensione del diritto di proprietà privata. Spazio 
interiore e spazio materiale, dunque, alieni dall'intrusione altrui; 
recinti giuridici da erigersi a difesa della vita privata, così come da 
tempo erano stati eretti recinti materiali
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 a difesa dei beni 
dell'individuo. 
Dunque, possiamo affermare che la privacy abbia origini borghesi: 
borghesi erano Warren e Brandeis, borghese era l'idea della 
proprietà privata. Attraverso la rivendicazione del diritto alla 
riservatezza la borghesia costruiva la propria identità all'interno 
della società. 
                                                           
1
 Louis Brandeis sarebbe poi diventato giudice della Corte suprema degli Stati 
Uniti. 
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 Già dal Seicento si era sviluppato in Inghilterra il fenomeno delle enclosures, 
chiusure dei fondi.
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Al di là di quel mondo privilegiato vi erano la promiscuità e 
l'abbrutimento dei quartieri operai, colmi di un'umanità ammassata 
in pochi metri quadrati e dove ogni parvenza di intimità strideva con 
le squallide condizioni in cui si era costretti a vivere; condizioni in cui 
parlare di privacy “sarebbe stato come offrire le proverbiali 
brioches”.
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E' solo dopo decenni di lotte che le masse giungono alla 
consapevolezza che il diritto alla privacy è imprescindibile dal diritto 
alla libertà, alla dignità e all'autodeterminazione di ogni individuo, 
libero di operare delle scelte senza essere discriminato. 
Con l'avvento dei media elettrici l'intimità tende a trasformarsi in un 
nucleo inscritto in una sfera privata che si presenta sempre più 
disponibile alla visibilità. L'ideale borghese di privacy entra in crisi: si 
appanna il confine che separa la sfera pubblica da quella privata. Lo 
schermo televisivo illumina anche le zone d'ombra, mentre la gente 
comune invade gli spazi pubblici: tutto viene spettacolarizzato, 
anche il dolore. 
La rivoluzione digitale dilata enormemente la trasparenza sociale. 
Internet promuove rapporti tra individui assenti e ridimensiona il 
ruolo dell'interazione faccia a faccia. Il corpo abbandona la sua 
dimensione organica, si trasforma in una sorta di simulacro virtuale 
di cui ci avvaliamo per interagire con l'ambiente digitale. Di qui la 
                                                           
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 Guido Martinotti, La difesa della privacy, in Politica del cittadino, 1971.
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pulsione alla visibilità, per esorcizzare l'alienazione prodotta dalla 
scomparsa dei corpi in un mondo ipermediatizzato. 
Nella società dell'informazione il concetto di privacy ha subito un 
processo evolutivo: non si riferisce più soltanto alla tutela della 
sfera privata, ma si è esteso al diritto al controllo sui dati personali, 
ovvero al controllo sul modo in cui circolano e vengono utilizzate le 
informazioni che ci riguardano. Non solo: al diritto a scegliere 
liberamente le modalità con cui costruire la propria identità, “a non 
essere semplificati, trasformati in oggetto, valutati fuori dal 
contesto.”
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Possiamo affermare che l'evoluzione della nozione di privacy – in 
senso fortemente limitativo all'interferenza e al controllo altrui – sia 
stata necessaria per sopperire ai problemi rappresentati dalla 
crescente globalizzazione dell'informazione, innescata dalle nuove 
tecnologie e dalle trasformazioni che queste hanno prodotto e 
continuano a produrre nei valori e nei comportamenti della società. 
La questione centrale è rappresentata dall'inevitabilità – o meno – 
che la nostra sfera privata diventi sempre più “pubblica”, con il 
rischio di un continuo impadronirsi da parte degli altri della nostra 
stessa vita. Oggi la privacy rappresenta uno dei temi più attuali, in 
una società che ha fatto della trasparenza un'ossessione, che 
mercifica le informazioni personali e trasforma in merce la stessa 
persona a cui dovrebbero appartenere. 
                                                           
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 Jeffrey Rosen, The unwanted gaze. The destruction of privacy in America, 2000.
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La sorveglianza permea ormai il quotidiano: ogni nostra interazione 
con il mondo esterno lascia delle tracce. Anche se Brandeis, 
nell'ormai lontano 1928, avvertì che “è poco probabile che i 
progressi della scienza nel fornire al governo i mezzi per spiare si 
fermino alle intercettazioni telefoniche”, non poteva certo 
immaginare fino a che punto anche i momenti più intimi della vita 
privata potessero diventare pubblici, grazie alle nuove tecnologie. 
Chiunque può mettere insieme “pezzi” del nostro passato e creare 
un montaggio casuale della nostra storia, ovvero espropriarci del 
diritto all'oblio, un diritto non scritto, ma necessario per affermare 
la nostra identità, per costruire la nostra personalità in un contesto 
libero da un presente congelato in un passato onnipresente. 
Il mondo è ormai unificato in un villaggio digitale globale, 
sorvegliato tramite le nuove tecnologie, per cui appare legittimo il 
dubbio espresso da Stefano Rodotà: “la privacy non sarà stata una 
parentesi tra il villaggio tradizionale e il villaggio globale?”
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 Stefano Rodotà, Intervista su privacy e libertà, 2005.
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La vita in vetrina 
la resa della privacy alla trasparenza 
1.1. Società antidrammaturgica e vetrinizzazione 
Nel modello drammaturgico delle moderne relazioni sociali, 
teorizzato da Erving Goffman,
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 il confine tra pubblico e privato 
coincide con quello che separa ribalta e retroscena. 
Per entrare in relazione con gli altri, senza essere costretto a 
condividere la propria vita privata, l'individuo-attore recita un 
proprio ruolo, che gli permette di essere trattato in un certo modo; 
al contrario, nel retroscena “può rilassarsi, abbandonare la sua 
facciata, smettere di recitare la sua parte”.
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 In realtà, l'individuo 
dev'essere in grado di interpretare un numero elevato di ruoli, 
indossando maschere diverse a seconda del contesto in cui recita. 
Affinché la rappresentazione sia credibile, il pubblico – sempre 
attento a rilevare tracce della personalità “autentica” dell'attore – 
non deve accedere al retroscena. Fortunatamente l'attore non è 
solo durante la recita: con lui collabora quella che Goffman chiama 
“equipe”, un insieme di persone “complici nel far sì che la situazione 
appaia quella che essi vogliono”.
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 Erving Goffman, La vita quotidiana come rappresentazione, 1969. 
7
 Ibidem. 
8
 Ibidem.
7 
Secondo Goffman, la vita urbana è un paradiso della libertà se 
paragonata a quella senza segreti del villaggio tradizionale, in cui si 
era costantemente sottoposti agli sguardi altrui. Indossando delle 
maschere, infatti, l'individuo può liberarsi dal “condividere fatiche, 
preoccupazioni e segreti.”
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 Tuttavia, in alcuni periodi storici si 
sviluppano tendenze sociali di carattere antidrammaturgico, in cui, 
cioè, si indebolisce il confine tra ribalta e retroscena, viene meno la 
complicità dell'equipe, i segreti finiscono per essere svelati. Gli 
ultimi decenni della nostra era rappresentano, appunto, uno di tali 
periodi. Più che di superamento del modello drammaturgico 
goffmaniano, sarebbe più corretto parlare di un cambiamento 
radicale nelle regole della messa in scena, prodotto dall'abolizione 
della distinzione tra ribalta, vista come il luogo della finzione, e 
retroscena, idealizzato come il luogo dell'autenticità del sentire. Ciò 
costringerebbe il soggetto ad una “recitazione permanente”,
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 per 
legittimare le proprie richieste di riconoscimento da parte degli altri, 
pena l'indifferenza ed il fraintendimento, se non il rifiuto. 
L'attacco al modello drammaturgico arriva innanzitutto dagli effetti 
provocati dai media elettrici. Questi, infatti, raccogliendo individui 
diversi in un unico “luogo” di rappresentazione, contribuiscono da 
un lato a rendere sempre più labile la distinzione tra figure 
pubbliche e figure private, dall'altro favoriscono la destrutturazione 
                                                           
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 Erving Goffman, op. cit. 
10
 Carlo Formenti, Se questa è democrazia, 2009.
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dei ruoli sociali tradizionali e la loro contaminazione. Non solo: 
promuovono rapporti sociali tra individui assenti, ridimensionando il 
ruolo dell'interazione faccia a faccia. Di qui la pulsione quasi 
irrefrenabile alla visibilità e, in tal senso, soddisfano questo 
desiderio, permettendo di esorcizzare l'alienazione prodotta dalla 
scomparsa dei corpi in un mondo ormai ipermediatizzato: la stessa 
vita quotidiana si trasforma in spettacolo, l'intimità si offre senza 
pudori sulla vetrina della società. 
Analizzando il processo che ha portato alla sostituzione della 
bottega artigiana con il moderno esercizio commerciale, Vanni 
Codeluppi
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 si sofferma sulla nascita della vetrina (XVIII sec.): 
mentre prima la compravendita della merce era affidata al rapporto 
di fiducia tra l'artigiano e i propri clienti, con la vetrina la merce 
viene esposta in modo che gli acquirenti siano sedotti dalla sua 
immagine. Questa singolare carica erotica degli oggetti si lega al 
concetto marxiano di “feticismo delle merci”, ma più ancora a 
quello di “sex-appeal dell'inorganico”, proposto da Walter 
Benjamin.
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Codeluppi preferisce parlare di “vetrinizzazione”: si tratta di una 
metafora il cui senso va ben al di là delle pratiche di esposizione 
della merce, dal momento che contempla anche l'esposizione del 
proprio corpo e di ogni momento della propria vita privata. Questa 
                                                           
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 Vanni Codeluppi, La vetrinizzazione sociale, 2007. 
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 Walter Benjamin, Parigi, capitale del XIX secolo, 1996.