La nozione di oggetto A in Jacques Lacan

4 
INTRODUZIONE 
 
Nel seguente lavoro si è scelto di trattare un aspetto peculiare 
del pensiero di Jacques Lacan: l’oggetto (piccolo) a. Prima 
dell’esposizione o di una qualsiasi spiegazione, è necessaria 
una nota introduttiva e un’avvertenza. 
Il filosofo in questione rientra nella corrente di pensiero del 
post-strutturalismo, nonché nel filone più generico del post-
modernismo. La corrente del post-strutturalismo non si pone, 
come si potrebbe pensare in un primo momento, in 
opposizione allo strutturalismo, bensì cerca di spingere alle 
estreme conseguenze i concetti che sono propri di 
quest’ultimo. Infatti lo strutturalismo cerca di dimostrare che 
l’uomo non è il libero attore e fautore delle proprie azioni e 
scelte, come poteva affermare il positivismo: l’uomo non si 
trova più in una posizione centrale, ma è conseguenza di una 
struttura che lo influenza e lo forma. Ora, il “post” dello 
strutturalismo lacaniano dev’essere inteso come un andare più 
in profondità nel discorso della struttura, un andare “oltre“. 
Lacan stesso è, infatti, celebre per la sua frase “l’inconscio è 
strutturato come un linguaggio” : 
“[…] questo inconscio ha, in ultima analisi, una struttura che 
non è altro che una struttura di linguaggio”
1
 
Arrivare ad affermare che l’inconscio, ciò che di più intimo c’è 
nell’uomo ha una struttura che è quella del linguaggio, 
significa, da un lato, affermare che questa “intimità” (questo 
termine viene messo tra virgolette perché, appunto, Lacan 
giungerà, in seguito, ad articolarla nei termini di una ex-timità) 
è qualcosa di relativo, dall’altro che la struttura; l’Altro ci 
penetra a tal punto da forgiare quel vortice caotico di 
significanti che è in noi, il quale viene articolato, in un secondo 
                                                        
1
  Jaques Lacan, Il seminario: Libro VII, Einaudi, Torino, 1994, p. 40
5 
momento, dalla coscienza per creare il soggetto che, appunto, è 
effetto di significante.  
Proprio perché la corrente post-strutturalista s’inserisce nel 
filone più ampio del post-moderno e proprio perché il post-
moderno stesso viene definito da Lyotard “l’incredulità nei 
confronti delle grandi narrazioni”
2
, anche in Lacan non c’è una 
grande narrazione, non c’è la Verità intesa come concetto 
unitario e perfetto come l’essere parmenideo. La verità, 
trattando Lacan, dev’essere scritta come egli stesso scrive la 
donna, ovvero “La donna”, con la barra, proprio perché, come 
si vedrà parlando del seminario XX, la donna, e anche la verità 
lacaniana, è “pas-tout”,  è “non-tutta”. Lo stesso Lacan, nel 
seminario XVII, afferma “La verità, vi dico, non potrebbe 
enunciarsi che da un semi-dire”
3
 ed, in effetti, egli, durante 
tutto il suo percorso di pensiero, manterrà quest’affermazione, 
a parte in rarissimi punti. La verità lacaniana è qualcosa che è 
nell’ordine della litote; è qualcosa che egli ci fa raggiungere 
per via negativa, è qualcosa che ci fa intravvedere nella 
penombra. Questo lo si percepisce in diversi punti dei suoi 
seminari. Innanzitutto la decisione della scelta del matema, dei 
simboli matematici per identificare concetti: se Lacan avesse 
impiegato delle vere e proprie definizioni, egli sarebbe caduto 
nell’errore del concetto da una parte e nella possibilità di 
essere incasellato dall’altra, cosa che comunque alcuni studiosi 
cercheranno di fare, come si può leggere nel seminario XVII, 
dove Lacan critica coloro che chiama i “filosofi ontologici” 
che hanno cercato di de-finire il concetto di “Altro” lacaniano, 
semplificandolo in Dio. In secondo luogo, la scelta di Lacan di 
avvalersi di esempi e di metafore, in modo da mostrare 
direttamente applicato il suo insegnamento, anziché 
soffermarsi sulla teoria.  
                                                        
2
   Jean-François Lyotard, La condizione postmoderna, Feltrinelli, Milano, 2001, p. 6 
3
   Jacques Lacan, Il seminario: Libro XVII, Einaudi, Torino, 2001, p. 124
6 
Il risultato di tutto questo lavoro è un testo che lui stesso dice 
nel seminario XX: “non lo si legge facilmente”
4
. Tuttavia, 
proprio in virtù di questa difficoltà di comprensione, 
cognizione, esso è altamente interpretabile da parte del lettore.  
Questa conclusione porta a due conseguenze : da una parte non 
è detto che ciò che viene esposto in detto lavoro corrisponda a 
ciò che intendeva Lacan, dall’altra non è detto che sia l’unica 
chiave per interpretare gli argomenti trattati. Tuttavia, essendo 
questo un lavoro di tesi, per definizione, si tratta in questo 
scritto di “porre”, appunto, qualcosa di concreto; di qui la 
necessità di trasformare i grafi lacaniani in parole e in concetti, 
di spiegare - entro i limiti del possibile - vocaboli che egli 
stesso non ha mai voluto chiarire, proprio per poter esprimere 
liberamente e senza preconcetti il proprio pensiero, libero dai 
vincoli concettuali e dalle definizioni che pongono rigide 
chiusure attorno al significato di una parola. 
Come si accennava all’inizio, questa trattazione prende in 
considerazione l’oggetto a. Questo concetto, come vedremo in 
seguito, costituisce uno dei concetti fondamentali nel pensiero 
lacaniano e, proprio per questo motivo, tentare di fare un 
lavoro esteso su tutto il pensiero di Lacan, dal primo all’ultimo 
seminario, sarebbe fuori dalla portata di una tesi. Dunque, ci si 
occuperà della trattazione del suddetto argomento, 
limitatamente a quattro seminari che costituiscono una delle 
delle tappe importanti del pensiero lacaniano. I seminari scelti 
sono: il seminario VII (L’etica della psicoanalisi), il seminario 
X (L’angoscia), il seminario XVII (Il rovescio della 
psicoanalisi) e, infine, il seminario XX (Ancora). Si noterà 
come l’oggetto a sia un concetto che, sebbene venga 
comunemente definito “l’oggetto causa del desiderio”, assuma 
molte sfumature diverse e sia onnipresente nel pensiero 
                                                        
4
    Jacques Lacan, Il seminario: Libro XX, Einaudi, Torino, 1983, p. 26
7 
lacaniano, anche quando non sia stato ancora ufficialmente 
formulato (prima del seminario X, ad esempio). C’è, lungo il 
susseguirsi dei seminari annuali di Lacan, un’evoluzione di 
quest’oggetto che si spera il seguente lavoro metta in luce.
8 
1. DA DAS DING ALL’OGGETTO A: IL SEMINARIO 
VII 
 
Il punto di partenza del presente lavoro è, appunto, il seminario 
VII, intitolato “l’etica della psicoanalisi” e tenutosi negli anni 
1959-1960. In questo seminario, il pensiero di Lacan è molto 
più improntato sulla parola freudiana e sul discorso 
psicoanalitico, piuttosto che su quello strutturalista: si può dire 
che la psicoanalisi viene trattata in un quadro più 
clinico/fisiologico; infatti viene nominato da Lacan l’apparato 
neuronale con distinzione in neuroni ω, ϕ e ψ, reazioni motorie 
etc. e questo accade anche nel seminario X, dove Lacan 
affronterà il tema dell’oggetto a indicando tutta una topologia 
corporea che parte dai tre luoghi scoperti già da Freud con la 
fase orale, anale e fallica e aggiungendone altri due: quello 
scopico e uditivo. Ne “L’etica della psicoanalisi” l’oggetto a 
non viene delineato in maniera precisa e ufficiale. 
“L’object a viene formalizzato da Lacan come resto a partire 
dai seminari del 1962-1963 (Il seminario. Libro X. 
L’angoscia, 2004, Einaudi, Torino 2007) e del 1964 (Il 
seminario. Libro XI. I quattro concetti fondamentali della 
psicoanalisi, 1973, Einaudi, Torino 2003)” 
5
 
Questo seminario è molto importante per l’evoluzione del 
pensiero di Lacan e vengono introdotte qui alcune tematiche 
che poi verranno riprese ed elaborate anche in futuro: ad 
esempio il discorso di Kant con Sade o il tema della seconda 
morte in Antigone. Tuttavia,  quello che interessa qui è 
analizzare, in modo più approfondito, il concetto che Lacan 
introduce di das Ding e vedere poi come quest’ultimo sia in 
relazione con un altro tema fondamentale di questo seminario: 
il problema della sublimazione nell’amore cortese. Questa 
scelta non è casuale: servirà a mettere in luce le affinità di das 
                                                        
5
  Raoul Kirchmayr, «A cosa può servirci l'object (petit) a.» Aut Aut, Settembre 2009, p. 
41
9 
Ding, che in questo seminario si costituisce come un’intima 
esteriorità nel cuore del soggetto, con quello che in seguito 
verrà definito ufficialmente come “oggetto piccolo a”. 
1.1 Das Ding 
La questione di das Ding viene introdotta quasi all’inizio del 
seminario, precisamente nelle due lezioni tenutesi del 9 
dicembre 1959 e del 13 gennaio 1960. 
Nella prima lezione, Lacan introduce agli studenti l’Entwurf di 
Freud, opera del 1895 dove il padre della psicoanalisi tratta dei 
processi primari e secondari, l’uno governato dal principio di 
piacere e il secondo dal principio di realtà. Il Lustprinzip, o 
principio di piacere, è quello che si potrebbe definire il 
“principio di minimo sforzo”: per Freud  il principio di piacere è 
un principio economico che ha per scopo quello della 
gratificazione immediata, ovvero, di evitare il dispiacere e di 
procurare piacere che, equivalgono, l'uno, all'aumento della 
quantità di eccitazione e, l'altro, alla sua riduzione. 
Questo principio si contrappone al Realitätsprinzip, il principio 
di realtà, in quanto, se da una parte il principio di piacere spinge 
il soggetto a ottenere il piacere ad ogni costo, il principio di 
realtà cerca di mediare tra questo bisogno e le possibilità 
dell’ambiente circostante. Si tratta di un principio regolatore 
che ha lo scopo di rinviare la gratificazione in funzione delle 
condizioni imposte dal mondo esterno. Da un punto di vista 
economico corrisponde a una trasformazione dell'energia libera 
in energia "legata". Secondo la teoria freudiana, infatti, il 
soggetto tende a riprodurre le azioni che gli hanno procurato 
appagamento in un meccanismo che Freud chiama “coazione a 
ripetere”, che porta il soggetto a uno stato di dolore proprio 
perché queste azioni non sono gestibili, vanno oltre la sua 
volontà. Ma cosa c’è dietro la coazione a ripetere? C’è una 
pulsione particolare, che Freud definisce “demoniaca”, la cui 
azione oltrepassa il campo dell’umano. La vita sul nostro
10 
pianeta ha avuto origine da materia inanimata, per intervento di 
una forza di cui nulla sappiamo. Così è nata la vita, nelle sue 
forme più elementari. In seguito si è evoluta, fino a raggiungere 
le forme più complesse e a raggiungere il livello di coscienza. 
Ma questa evoluzione non è, per Freud, una tendenza insita 
nella vita, quanto piuttosto l’effetto continuato di interventi 
esterni. Di per sé, la vita ha la tendenza a ritornare allo stato 
originario della vita inorganica: “Se possiamo considerare come 
un fatto sperimentale assolutamente certo e senza eccezioni, che 
ogni essere vivente muore (ritorna allo stato inorganico) per 
motivi interni, ebbene, allora possiamo dire che la meta di tutto 
ciò che è vivo è la morte, e, considerando le cose al ritroso, che 
gli esseri privi di vita sono esistiti prima di quelli viventi”
6
. 
Questa tendenza demoniaca è la pulsione di morte. Ad essa si 
contrappongono le pulsioni sessuali, che assumono così il ruolo 
di pulsioni di vita. Il pensiero di Freud assume un carattere 
dichiaratamente dualistico. Non solo nell’uomo, ma in tutto ciò 
che vive esiste una tendenza alla morte, a tornare all’inorganico 
da cui è nata la vita, contrastata dalla tendenza a preservare la 
propria unità e ad associarsi ad altre unità vitali, costituendo 
organismi più complessi. Su quest'argomento Lacan tornerà 
proprio in questo seminario, successivamente. 
Lacan sente il bisogno di introdurre la Cosa per chiarire alcune 
ambiguità presenti in Freud nell’opposizione tra questi due 
princìpi. Innanzitutto, c’è da dire che Freud scrive in tedesco e 
Lacan parla in francese e tra le due lingue ci sono differenze. 
Infatti, se il francese ha solo un termine per definire “la cosa”, 
ovvero la chose, che deriva dal latino causa, in tedesco ci sono 
due termini per intendere questo stessa parola, ma con due 
sfumature diverse: Il primo è die Sache e il secondo è, appunto, 
das Ding. Lacan ci dice che “La Sache è proprio la cosa, il 
                                                        
6
  Sigmund Freud, Al di là del principio di piacere, in Opere 1917-1923, Boringhieri, Torino 
1977, p. 224