Herbert Marcuse, tra Marxismo e Teoria Critica

INTRODUZIONE
Il presente lavoro intende ripercorrere l’iter filosofico e storico- 
politico di Herbert Marcuse, un pensatore di cui si è discusso  molto 
negli anni ‘60  e ‘70 e che è stato poi trascurato o dimenticato dalla 
critica e dai lettori contemporanei. Sono rare oggi le pubblicazioni 
sulla figura e l’opera di Marcuse, e sulla Scuola di Francoforte;  la 
letteratura critica sulla Scuola e sui suoi esponenti è costituita da testi 
che risalgono ormai agli anni ‘80, salvo qualche rara eccezione. 
Questo lavoro vuole essere, dunque, la riproposizione di un pensiero a 
torto trascurato, nel quale si ravvisa una problematica di estrema 
pregnanza e di autentica contemporaneità. L’analisi di fondo del 
pensiero marcusiano appare attualmente un’operazione che può 
rivelarsi utile ai fini di un’effettiva individuazione e di un 
approfondimento dei temi e dei problemi essenziali del nostro tempo. 
Questa convinzione sorregge l’impianto del presente studio.
Herbert Marcuse nasce a Berlino nel 1898. Dopo un iniziale 
interessamento alle problematiche connesse con l’esistenzialismo 
heideggeriano, nel 1933 approda all’Istituto per le Ricerche Sociali di 
Francoforte, dove a contatto con il pensiero di Adorno e Horkheimer, 
modifica i propri orizzonti filosofici e diventa uno dei maggiori 
esponenti della “Teoria critica della società”. 
Tale teoria, che scaturisce dalla matrice hegelo-marxiana e si 
arricchisce della problematica freudiana, raccoglie l’eredità del 
marxismo occidentale degli anni ’20, e si inserisce in questa tradizione 
apportandovi notevoli contributi in vista di una “ridialettizzazione” 
della teoria degenerata in senso positivista e dogmatico. In definitiva 
la Teoria critica viene a configurarsi come una filosofia e una teoria 
sociale, critica della razionalità occidentale classica (borghese e 
liberale) e contemporanea (tecnologica e consumista). 
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Queste considerazioni sono centrali nell’economia del discorso che si 
intende portare avanti; particolare attenzione è dedicata all’iter 
intellettuale da cui sono derivate le tesi dei teorici critici: dalla 
rivoluzione mancata degli anni ‘20 in Germania attraverso l’urto del 
nazismo, all’impatto con la realtà deludente della società del 
dopoguerra,  nella sua versione capitalista e sovietica. 
Il confronto con il pensiero di Horkheimer e Adorno, quali membri 
della Scuola di Francoforte, si pone come centrale in un lavoro di 
analisi dell’opera marcusiana, non solo perché egli condivide con loro 
la formulazione di una nuova impostazione critica di analisi della 
società,  ma anche perché la sua produzione più matura è posteriore ai 
lavori più impegnativi di Adorno e Horkheimer, di cui rappresenta una 
prosecuzione e un compimento specialmente nel settore socio-politico. 
Marcuse è debitore ai maestri di Francoforte e non esita a 
riconoscerlo; tuttavia conserva una originalità di esperienza 
intellettuale, che si evidenzierà nel corso del lavoro, che lo condurrà 
molto spesso lontano dalla posizione dei “maestri” e verso esiti di 
pensiero e di prospettiva del tutto differenti. 
In seguito si sono presi in esame i presupposti filosofici del discorso 
marcusiano, l’humus culturale dal quale scaturisce tutta la 
problematica del filosofo tedesco. Vedremo come nella ricerca di un 
pensiero che sappia essere concreto e storicamente determinato, 
Marcuse incontri Hegel e come, procedendo su questa strada, trovi in 
Marx l’inveramento della filosofia hegeliana, la quale non riesce a 
“liberarsi” dall’opprimente sfera dell’Assoluto. Con Marx la dialettica 
diventa realmente una forza storica. 
Questo bagaglio teorico verrà poi arricchito con la scoperta di Freud. 
L’integrazione tra il pensiero di Freud e quello di Marx costituisce uno 
dei momenti più interessanti di tutta la teorizzazione marcusiana, in 
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quanto denso di conseguenze anche sul piano politico e non solo della 
teoria. È questo sicuramente il contributo più originale che Marcuse e 
la Scuola di Francoforte hanno dato al marxismo: l’attenzione al 
soggetto e alle sue dinamiche inconsce, ai bisogni e alla struttura 
istintuale primaria, hanno permesso a Marcuse di comprendere  e 
vedere con molta più lucidità e acume, di quanto non facessero i 
marxisti ortodossi, fenomeni caratteristici della società di massa che 
impedivano un cambiamento in senso rivoluzionario dello stato di 
cose esistente. 
Da queste basi filosofiche nasce tutta la produzione matura di 
Marcuse, e all’analisi de L’uomo a una dimensione e Eros e civiltà 
sono dedicate le parti conclusive del lavoro di tesi. Si tratta, come 
evidente, delle opere più originali e teoreticamente più dense 
dell’autore, che in esse compie analisi penetranti dei mali della società 
contemporanea delineando una prospettiva di liberazione dell’eros 
dalla repressione che avanza un modello utopico che non vuole essere 
impossibile. È in questi scritti che prendono forma le tesi più famose 
del filosofo tedesco,  quelle  della  desublimazione  repressiva, 
dell’ unidimensionalità, della pacificazione dell’esistenza , che 
analizzeremo in seguito.
In questo contesto appaiono fondamentali le opere dell’ultimo periodo 
dell’attività intellettuale di Marcuse. Accanto a Soviet marxism, una 
rigorosa denuncia del socialismo sovietico traditore degli autentici 
ideali rivoluzionari, si prenderanno in esame scritti che nulla di nuovo, 
in realtà, apportano alla vecchia teorizzazione marcusiana, ma che 
piuttosto ne costituiscono un approfondimento sul piano propriamente 
politico. È infatti in questo periodo, caratterizzato dal fenomeno della 
contestazione giovanile europea e americana, che la Teoria critica 
mette alla prova sé stessa dialogando con un movimento che si vuole 
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rivoluzionario e che guarda alle analisi sulla società contemporanea di 
Marcuse come ad un “vangelo”. 
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CAPITOLO  1
MARCUSE E LA SCUOLA DI FRANCOFORTE. GENESI E PERCORSO DELLA TEORIA CRITICA 1. LA SCUOLA DI FRANCOFORTE E IL DELICATO 
MOMENTO STORICO IN CUI SI INQUADRA Nel 1933 Herbert Marcuse entra a far parte dell' Istituto per la Ricerca 
Sociale di Francoforte. Da questo momento fino al 1941 1, egli 
collaborerà con Horkheimer e colleghi alla formulazione della Teoria 
critica della società.  Filosofia e teoria critica 2 è un saggio del ’37; 
con esso Marcuse dà un valido contributo alla enunciazione della 
nuova visione critica della società. Quale membro della Scuola, egli 
ne condivide le impostazioni e gli interessi principali non senza 
tuttavia conservare una propria originalità di esperienza intellettuale 
ed una propria autonomia di vedute su alcune importanti questioni, 
come vedremo in seguito.
È certamente importante iniziare il nostro discorso partendo 
dall’analisi  del contesto storico in cui la Scuola si trova ad operare, 
perché questo ci consente di comprendere i problemi e gli eventi di 
fronte ai quali si sono trovati i nostri intellettuali e conseguentemente 
le scelte operate in campo teorico e pratico .
L' Institut fur Sozial Forschung è una piccola ma illustre facoltà 
fondata negli anni '20 da un gruppo di intellettuali appartenenti 
all'area marxista grazie ad un lascito di Felix Weil, un milionario 
progressista.
Organo dell’Istituto è il Grunbergs archiv  dal nome dell’allora 
1. Il 1941 è la data di pubblicazione di Reason and revolution, e segna la fine 
della collaborazione di Marcuse con l’Istituto. Le divergenze nel gruppo di 
Francoforte si erano fatte troppo forti perché si potesse continuare insieme.
2. H. Marcuse, Filosofia e teoria critica, in Cultura e società, saggi di teoria 
critica 1933-1965 , tr. it. a cura di C. Ascheri, Torino, 1969.
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direttore Grunberg, uno storico  della classe operaia.
La storia della Scuola di Francoforte è tuttavia più recente di quella 
dell'Istituto e si può affermare inizi con  l'assunzione  a   direttore   di
Max Horkheimer nel  1930 3. Alla Scuola aderì  un nutrito gruppo di 
filosofi, studiosi di scienze sociali e psicoanalisti tra i quali citiamo: 
Fromm, Benjamin, Neumann, Pollock, oltre a quello che possiamo 
considerare il nucleo delle Scuola: Horkheimer, Adorno e Marcuse. Si 
tratta di intellettuali che possiamo genericamente denominare di 
sinistra, tutti accomunati dalla scarsa propensione alla partecipazione 
diretta alla lotta politica, con l'unica eccezione di Marcuse che nel 
1917-18 era stato esponente dell'USPD  (la sinistra 
Socialdemocratica) 4 .
Organo della Scuola è la Zeitschrift fur Sozialforschung che nel 1933 
prese il posto del precedente Grunbergs archiv . La rivista iniziò le 
pubblicazioni  in uno dei momenti più delicati della storia e in 
particolare della storia del movimento operaio dell'Europa 
Occidentale.  Nel 1929 si aprì infatti nel sistema capitalistico una crisi 
di portata storica che non si risolse, secondo quanto aveva previsto 
Marx, in un crollo definitivo del capitalismo e nel passaggio ad una 
nuova forma, il socialismo. La “Grande Depressione” condusse 
invece ad un riassetto dell' economia capitalistica;  in quegli anni si 
assiste al passaggio dal capitalismo concorrenziale, fondato sul libero 
mercato, al capitalismo monopolistico, fondato sulla pianificazione 
economica 5.  Negli stessi anni in Italia e in Germania si verifica il 3. G. Therborn, Critica e rivoluzione, Bari, 1972, pag.7.
4. Al di là delle propensioni, i membri della Scuola intendevano mantenersi 
indipendenti rispetto a qualsiasi interesse di partito. Essenziale è che, nel rapporto 
tra teoria e prassi, la prima conservi una sua propria autonomia di riflessione. 
5. F. Pollock, in qualità di economista dell’Istituto, sarà quello che dedicherà i 
maggiori sforzi alla teorizzazione di questa svolta. Per una buona analisi 
dell’argomento: R. Buttiglione, La crisi dell’economia marxista, Roma, 1979.
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trionfo dei regimi dittatoriali, rispettivamente fascista e nazista: questi 
regimi, come nota l’Apergi, " invece di subire un riflusso con la 
grande crisi, trovarono proprio nei processi di disgregazione 
economica, sociale e istituzionale, messi in moto in Europa dopo il 
'29, ulteriore occasione di espandersi” 6. Mentre in Italia il 
movimento fascista reprime la rivoluzione proletaria e in un certo 
senso ne prende il posto, in Germania il movimento rivoluzionario 
viene sconfitto con l’aiuto dello stesso partito socialdemocratico. 
Quest’ultimo sale al governo ma non riesce ad esercitare alcuna 
apprezzabile influenza in senso socialista sulla struttura di potere del 
paese. Le dittature fascista  e nazionalsocialista procedono ad una 
vera e propria eliminazione degli esponenti dei movimenti 
rivoluzionari costringendoli ad emigrare e in molti altri casi 
eliminandoli fisicamente. Mentre il movimento rivoluzionario 
occidentale andò incontro, in questi anni decisivi, ad una situazione di 
grave crisi politica, di stallo organizzativo e ideologico, in Unione 
Sovietica, d’altra parte, la rivoluzione stava ormai prendendo una 
piega insperata, dando vita ad un regime dittatoriale e poliziesco 
lontano da ogni autentica realizzazione del socialismo. Rivoluzione 
mancata ad Ovest, rivoluzione tradita ad Est, dunque. 
Con la fine della fiducia nel prossimo avvento della rivoluzione in 
Occidente e con il disvelarsi del carattere repressivo dello Stato che 
emerge dalla Rivoluzione d’Ottobre, l’equilibrio su cui si regge  la 
costruzione teorica del marxismo si rompe. Del resto la 
consapevolezza che la ricerca marxista dovesse assestarsi su una 
frontiera più avanzata, per adeguare i propri apparati categoriali alla 
qualità nuova del riassetto capitalistico, visse come manifesto 
6. M. Apergi, Marxismo e ricerca sociale nella Scuola di Francoforte, Firenze, 
1977, pag.11.
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programmatico della “ZfS” già nell’articolo di apertura firmato da 
Horkheimer e intitolato Osservazioni sulla scienza e la crisi 7. La 
“ZfS” nasce, dunque, in un momento di grande crisi del marxismo 
occidentale e di evoluzione in senso dogmatico – positivista  del 
marxismo sovietico. I nostri autori, che prendono coscienza 
dell’impotenza teorica del marxismo dinanzi al nuovo assetto politico 
–economico, intendono operare in vista del necessario aggiornamento 
–superamento delle categorie marxiane che stentano a trovare verifica 
nel nuovo assetto economico sociale. La teoria marxista, notano i 
francofortesi, fu formulata nel secolo scorso in tutt’altre condizioni 
storiche e oggi il capitalismo monopolistico di Stato sembra essere 
capace di padroneggiare tutte le contraddizioni che emergevano, 
secondo l’analisi di Marx, dalla sfera economica e che legittimavano 
l’attesa della rivoluzione proletaria. Queste contraddizioni infatti non 
sono state superate,  ma appaiono bloccate, impotenti a svolgersi nel 
senso di un capovolgimento rivoluzionario. L’operazione di revisione 
del marxismo, compiuta con grande rigore e lucidità da Marcuse e gli 
altri membri della Scuola, ha valso loro molte critiche da parte 
marxista. Tuttavia riteniamo, come molti dei più acuti studiosi della 
Scuola di Francoforte, che uno dei maggiori meriti della Scuola sia 
stato proprio quello di voler riflettere sulla storia del proprio tempo 
restando fedeli ad un’intenzione emancipatrice, anche a costo di una 
revisione del marxismo così radicale da implicarne un’uscita da esso. 
Il giudizio sulla Rivoluzione d’Ottobre, la comprensione del 
fascismo, l’analisi dell’insuccesso rivoluzionario in Germania, sono 
quindi i problemi cruciali con i quali Marcuse e i colleghi dell’Istituto 
sono chiamati a confrontarsi in quegli anni, e la nascita della Teoria 
7. Ivi, pag.12.
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critica della società va compresa in questa  atmosfera  spirituale e 
all’interno di queste problematiche. 
                   
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2 . Il mondo borghese e le sue contraddizioni         
La crisi del mondo borghese, venuta a piena maturazione con lo 
scoppio della prima guerra mondiale, è il primo importantissimo dato 
storico da cui partire per comprendere le ragioni che portano alla 
formulazione della Teoria critica della società. Quest’ultima nasce 
infatti come denuncia delle contraddizioni interne al sistema liberale: 
l’irrazionalità del sistema globale  mette in moto la critica al sistema 
stesso.
Tutti i membri della Scuola, come noto, provenivano da famiglie 
borghesi; cresciuti ed educati secondo i precetti della morale borghese, 
essi  vivono sulla propria pelle le contraddizioni e le ambiguità 
presenti in essa. “Mentre nella vita sociale valgono le regole della 
concorrenza, della reciproca estraneità, della menzogna e della 
sfiducia, all'interno della famiglia il bambino apprende ancora una 
morale ebraico-cristiana che prescrive l'amore reciproco, il perdono 
delle offese, la fedeltà ecc. (…). L'ideologia borghese tradizionale, che 
deve riflettere ambedue i lati dell'esistenza borghese, è 
necessariamente contraddittoria." 8.    Nella società borghese liberale, 
così come sperimentano i nostri pensatori, il principio del libero 
scambio e dell'eguaglianza, principi informatori dell'economia e più in 
generale della società, sono strettamente connessi allo sfruttamento   e 
all'oppressione della stessa società. Il principio dello scambio degli 
equivalenti è il fondamento dell'eguaglianza e della giustizia borghese, 
e allo stesso tempo dell'isolamento sociale, della concorrenza, della 
lotta di tutti contro tutti, dell'ingiustizia e disuguaglianza, che dalla 
giustizia ed eguaglianza formali sono continuamente riprodotte.
8. L. Geninazzi, Horkheimer & Co.: Gli intellettuali disorganici, Milano, 1977, 
pag.30.
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L’individualità borghese, nella forma che assume nella sfera privata, 
entra necessariamente in contraddizione con la forma che assume 
questa stessa all’interno dello scambio sociale. I principi di giustizia e 
di vita retta inculcati in famiglia, sono costantemente contraddetti dal 
comportamento assunto all’esterno dal borghese per il conseguimento 
del successo, che si fonda sullo sfruttamento del più debole e sulla 
concorrenza spietata. " Feci esperienza del contrasto fra ciò che 
professavano e ciò che operavano concretamente i membri della 
borghesia ", dice Horkheimer, esprimendo una esperienza comune a 
molti dei nostri teorici 9.  La prima guerra mondiale è il momento in 
cui tutte quelle contraddizioni esplodono e i valori borghesi  sembrano 
definitivamente crollare sotto l'urto della catastrofe. Gli intellettuali 
borghesi vivono con smarrimento e angoscia il fallimento di tutto ciò 
che gli era stato insegnato nelle case paterne. Il contrasto tra ciò che 
professano gli ideali borghesi e la realtà squallida che ad essi si 
contrappone, è troppo forte per chi, come i francofortesi, detesta 
l’ipocrisia e la menzogna dominanti e intende eliminare lo scarto tra 
essenza ed esistenza 10. L’esperienza traumatica della guerra, con tutto 
ciò che significa, serve a mediare il passaggio a convinzioni e idee 
sulla ingiustizia dello stato di cose esistente e a far maturare la 
consapevolezza della necessità di un suo rovesciamento in vista di 
una reale attuazione di quei principi invocati dalla borghesia nella 
Rivoluzione Francese.  In quel periodo drammatico si diventa 
socialisti con una certa “facilità” e questo vale anche per i 
francofortesi, i quali aderiscono al marxismo prima di averne una 
9. M. Horkheimer, Prefazione a Aus der pubertat (manca trad. italiana), Munchen, 
1974, pag.7.
10. Marcuse, in particolare, dedicherà più di un saggio all’analisi della società 
borghese – liberale. La sua riflessione sarà illuminante per la comprensione della 
genesi delle contraddizioni insite in essa. Per questo argomento rimando al 
paragrafo 4 di questo capitolo.
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conoscenza approfondita e solo dopo rimeditano le posizioni assunte 
sotto l’impatto della guerra e della situazione politica del dopoguerra. 
Allora l’angoscia e lo smarrimento dell’intellettuale borghese di fronte 
alla guerra, conduce senza troppe mediazioni alla scelta del socialismo 
come di quello strumento a un tempo pratico e teorico capace di 
canalizzare la volontà di lottare per una società giusta, fondata 
sull’universale solidarietà umana. Lungo questa ricerca, Marcuse, 
Horkheimer e gli altri incontrano il proletariato, come del soggetto 
destinato dalla storia a svolgere una funzione universale, quella di 
battersi per il cambiamento della società borghese. 
Oggi, fa notare Marcuse in più di una delle sue opere, la società 
dispone degli strumenti materiali e intellettuali che le consentono 
finalmente di attuare, sul piano pratico, quei valori di libertà e felicità 
che sino ad ora sono rimasti confinati in un ambito solamente ideale, e 
il fatto che queste risorse non vengano utilizzate per la felicità degli 
uomini è una delle contraddizioni più forti del sistema, visto che è 
venuta a cadere la necessità economica della repressione.
Negli studi sul totalitarismo fascista e nazista, i nostri autori 
sosterranno, come vedremo, che la società borghese aveva già in sé 
tutti i germi del suo rovesciamento nella barbarie. Il nazismo e il 
fascismo non sono stati episodi isolati, marginali.  Marcuse è chiaro e 
la sua critica è radicale: fascismo e nazismo sono scaturiti dalla 
corrente principale del pensiero occidentale. Il nazionalsocialismo si 
presenta come momento della verità della cultura, anzi della 
razionalità borghese.
   
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