L'impetizione come forma di relazione nell'organizzazione del lavoro

 
MAURIZIO LANCELLOTTI                      L‟IMPETIZIONE COME FORMA DI RELAZIONE NELL‟ORGANIZZAZIONE DEL LAVORO 
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rappresenta nella intrapresa capitalistica – in senso hegeliano come fatica del concetto da un lato e 
come espressione della creatività umana dall‟altro. Ebbene, questa consapevolezza da sola non era 
tuttavia stata sufficiente affinché io interrompessi il processo di pensiero e mi accingessi a 
sintetizzarlo in un testo; più in generale, non nutrivo alcuna ambizione a lasciar memoria di me, 
fosse anche per un solo giorno ed in un solo lettore. Purtroppo, la tragica scomparsa di due miei 
cari amici che per me ha rappresentato la perdita irrevocabile di un pezzo di me, mi ha fatto venire 
alla mente e quindi riflettere con attenzione sulla seguente considerazione che Hannah Arendt fa 
sul finire del capitolo V inerente all‟Azione in Vita Activa2: 
 
“Il corso della vita umana diretto verso la morte condurrebbe inevitabilmente ogni essere umano alla rovina e alla 
distruzione se non fosse per la facoltà di interromperlo e di iniziare qualcosa di nuovo, una facoltà che è inerente 
all‟azione, e ci ricorda in permanenza che gli uomini, anche se devono morire, non sono nati per morire, ma per 
incominciare”.  
 
Questo testo, allora, vuole essere in se stesso un‟azione in senso arendtiano, al contempo culturale 
e politica, rendendo omaggio proprio a quanto Arendt afferma al termine della succitata opera: 
 
“Il pensiero […] è ancora possibile, e senza dubbio efficace, ovunque gli uomini vivano in condizione di libertà politica. 
Disgraziatamente […] nessun‟altra facoltà umana è così vulnerabile, e di fatto è molto più facile agire in condizioni di 
tirannia che non pensare. Come esperienza di vita, il pensiero è sempre stato ritenuto, forse erroneamente, appannaggio 
di pochi. Forse non è presunzione credere che questi pochi sono ancora numerosi nel nostro tempo. Può non avere 
importanza o averne poca, per il futuro del mondo; non è senza importanza per il futuro dell‟uomo”. 
 
A questa ricerca sono stato mosso dalla insoddisfazione “di vivere pigramente con brandelli di 
opinione presi in prestito” (Locke, Saggio sull’intelletto umano, Epistola al lettore)3 e dal dubbio, che – 
lungi dall‟essersi trasformato in certezza così come Bacone ipotizzava – al termine del suo processo 
continua ad attanagliarmi, senza che ciò mi rincresca, perché, come ben scrisse (e disse) Dante nel 
breve canto XI dell‟Inferno:         
“O sol che sani ogne vista turbata,  
tu mi contenti sì quando tu solvi,  
che, non men che saver, dubbiar m'aggrata”.  
                                                     
2
 Arendt, H., Vita Activa: la condizione umana, Bompiani, Milano, 2000. 
3
 Locke, Saggio sull’intelletto umano, Bompiani, Milano, 2004. 
 
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Introduzione 
 
“Noi abbiamo creato una società  
che onora il servo e ha dimenticato il dono”  
(A. Einstein, citato in un “ultimo memo”) 
 
 
Il testo della ricerca, inizialmente unitario, è stato nei limiti delle mie capacità e del tempo a 
disposizione rivisto, sintetizzato e disaggregato in tre volumi al fine di meglio esplicitare, 
separandoli, i tre registri che lo attraversano: quello teorico, quello socio-economico, quello 
linguistico.   
 
Nel primo volume si parte dall‟analisi logica e terminologica delle categorie che consentono il 
passaggio dalla singolarità alla pluralità (doppio, duplice, duale) per esaminare le susseguenti 
tipologie di relazione fra gli individui nell‟organizzazione del lavoro, le quali dipendono a loro 
volta dall‟ideologia sottostante: se si considerano gli altri come „cosa‟, si dà origine alla 
cooperazione (forma del doppio) tramite la quale il signore produce i suoi servi; se si considerano 
gli altri come individui irriducibili, si dà origine tanto alla collaborazione quanto alla competizione 
(forme del duale), categorie dunque assolutamente assimilabili contrariamente a quanto molta 
letteratura indica e comunque per motivi diversi da quelli pure sporadicamente proposti, ma 
tramite esse si pone al di fuori del gruppo una entità (il re, l‟organizzazione) che fungerà da 
signore, cosicché in questo caso sono i servi a produrre il proprio signore; se infine si considerano 
gli altri come altro-da-sé di cui si ha necessità per essere riconosciuti, allora si avranno forme di 
relazione fra le autocoscienze le quali fanno si che signore e servo si producano vicendevolmente, 
una di queste forme è quella che prende il nome di impetizione (forma del duplice), nella quale il 
signore è visto come seduttore ed il servo come impetitore.4 
                                                     
4
 Il nesso fra impetizione e seduzione è stato messo in evidenza per primo da Johannes Pecham nella 
Quaestio de pueris oblatis - utrum liceat inducere pueros doli capaces ad obligandum se religioni voto vel giuramento 
aut etiam adolescentes, dibattuta a Parigi nel 1270 come risposta a Gerard D‟Abbeville (corsivi miei): 
“76. Ad septimum dicendum quod absit Papa seductionem vocet per illam inductionem, sed quae fit vel 
falsa suggestione vel fraudolenta intentione. Aliter non est seductio unde, ff. de regulis iuris: “nemo videtur 
eus qui sciunt et consentiunt”. Seductio ergo fuit facta ab illis quibus legitur, XX 9, 3 „Constituit‟ : “Episcopi 
sive abbates quoslibet homines circumvenientes totunderunt et res eorum caeli persuasione subripuerunt” et 
tamen dicitur ibi : “qui illecti comam deposuerunt, in eo quod coeperunt, perseverare cogantur res vero 
eorum heredibus reddantur. Tales ergo seductores dicendi sunt, ut certe seductores dicendi sunt qui in impetu, 
non praehabita deliberatione, intrare pueros faciunt. Haec enim est causa quare seductus per eremitas illos 
denuntiantur absolutus ab impetitione illorum, quia “sine deliberatione et ex mentis impetu itravit illectus”, ut dicit 
Glossa“.  
Il testo prosegue poi spiegando che due sono i tipi di seduzione : quella dal male al bene e quella dal bene al 
male (di Cristo e dei Cristiani). Anche nel moderno senso del nesso fra seduzione ed impetizione cui io 
faccio riferimento nella mia ricerca persiste il succitato presupposto; esso presenta i seguenti due punti 
nodali, che ne mostrano tutta l‟ambiguità e la parzialità, cosa si intende per bene e per male e chi si arroga il 
diritto di giudicare chi stia esercitando la buona e chi la cattiva seduzione (corsivi miei):   
“Est autem seductio bona sicut dolus bonus unde, Ier. 20, 7: seduxisti me Domine, et seductus sum II Cor 6,8: ut 
seductores et veraces et Augustinus, Super Ioannem, Homelia 27, super illud, seducit turbas dicit: “dictum 
est hoc ad eorum solarium, qui postea predicantes verbum Dei, futuri erant ut seductores et veraces. Si enim 
seducete decidere, nec Christus seductor, nec Apostoli eius, nec quisquam seductor debet esse Christianus. Si autem 
seducere aliunde aliquem ad aliud persuadendo ducere est, quarendum est unde et quo. Si a malo ad bonum, bonus 
seductor est. Si a bono ad malum, malus seductor est. In hanc autem partem qua seductuntur homines de malo ad 
bonum, utinam omnes seductores et vocemur et simus!” Haec Augustinus”. Nella mia analisi quando mi riferisco 
alla seduzione mantengo il significato del termine sopra fornito da S. Agostino: sedurre è, cioè, un condurre 
a sé tramite la forza della persuasione. 
La frase del Vangelo commentata da Sant‟Agostino, il cui commento è citato da Pecham è la seguente:  
“Et alii dicebant: Bonus est; alii autem: Non, sed seducit turbas”.   
 
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Questo primo volume intende costituire la mia tesi di laurea triennale in filosofia.  
 
Nel secondo volume è sviluppata la seguente tesi: anziché signore „per‟ e servo „contro‟ il potere – 
secondo lo schema classico della competizione e della collaborazione/cooperazione –, esistono 
organizzazioni in cui l‟alternativa è posta fra „dentro‟ e „fuori‟ anziché limitarsi a contemplare i 
diversi statuti del „dentro‟ ed in cui sia signore che servo sono „per‟ – secondo lo schema della 
succitata impetizione. 
Ferma restando l‟impossibilità di una qualsivoglia forma di collaborazione all‟interno della 
dinamica relazionale fra servo e padrone intesa in senso hegeliano, poiché questa 
rappresenterebbe una contraddizione in termini, è possibile osservare organizzazioni in cui la 
categoria della cooperazione, della collaborazione e della competizione, pur restando fondamentali 
per interpretare il contesto di riferimento, non spiegano la relazione fondamentale all‟interno di 
tale contesto. La caratteristica saliente delle organizzazioni in cui le succitate categorie mostrano la 
loro insufficienza per la comprensione del fenomeno è la legge che le governa, la quale si applica 
ad ogni suo membro: tale legge, detta „cresci o esci‟, intende suddividere gli individui in servi e 
padroni, riconoscendo ai secondi il potere sui primi ed imponendo ai primi di servire i secondi 
finché non giunge il momento di doversi fare da parte per essere sostituiti da eserciti di riserva. In 
un siffatto contesto i padroni se-ducono, cioè attraggono a sé tutti i servi indistintamente, salvo poi 
riconoscersi solo in alcuni di loro, i quali verranno perciò riconosciuti tramite la metamorfosi da 
servo a padrone; i servi, invece, impetono, cioè da un lato si relazionano in modo impetuoso ed 
irrazionale (impetus) con il padrone, dall‟altro si affidano interamente al padrone come ad autorità 
riconosciuta (impetere). L‟impetizione rappresenta allora un meccanismo originato dalla seduzione, 
tesa a provocare nell‟impetitore una integrale omogeneizzazione al modo di pensare, di parlare, di 
operare, di agire del seduttore. Se i seduttori fra loro collaborano, gli impetitori fra loro 
essenzialmente cooperano come richiesto dai seduttori, mentre la competizione a questo livello è 
marginale in quanto l‟impetitore per definizione non considera gli altri impetitori suoi pari, bensì 
servi che lo serviranno quand‟egli sarà accolto nel novero dei padroni.  
 
Nel terzo volume si analizza una delle conseguenze di quanto esaminato nel secondo volume, 
attraverso l‟indagine di quelle organizzazioni impetitive in cui tanto il signore quanto il servo 
vivono da eremiti, fino alla separazione, fintanto cioè che il „fuori‟ non diventa irrevocabile: a quel 
punto ed in quel momento,  l‟anacoreta si trasforma in cenobita, lasciando “una breve traccia di 
una breve avventura” (definizione tratta proprio da un “ultimo memo”5), che rompe la 
incomunicabilità, permettendo di narrare una breve storia, che è storia di guerre e di eroi, di 
sconfitta o di vittoria, ma anche a volte inattesa storia eccentrica, al di fuori di questo modo 
bipolare di vedere le cose e di relazionarsi, oltre la dinamica servo-padrone, attraverso un breve 
racconto indirizzato a chi resta, con il quale si intende creare un seppur tardivo rapporto di 
condivisione, comunitario, anche se fragile, anche se breve. Questa avventura a ben vedere da un 
lato rappresenta l‟assorbimento perlomeno parziale di quel che un tempo si chiamava „„l‟deologia 
del padrone” capace di ”convincere” i subalterni, dall‟altro può essere intesa come protensione, 
attesa, aspettativa, appello e quindi come la freccia che vuole fare avanzare il noto (presente) verso 
                                                                                                                                                                                
Lo stesso passo di Sant‟Agostino è citato da San Tommaso, Catena aurea in quatuor Evangelia, Expositio in 
Ioannem, Caput 7 – lectio 2 (corsivi miei): 
“ Chrysostomus. Igitur illam quidem aestimo opinionem multitudinis esse, qua scilicet dicebatur bonus esse: 
hanc vero principum et sacerdotum; quod ostenditur per hoc quod dicunt seducit turbas: non dicunt: seducit 
nos. Sequitur nemo tamen palam loquebatur de illo propter metum Iudaeorum. Augustinus. Eorum scilicet 
qui dicebant bonus est, non qui dicebant seducit turbas: haec enim clarius sonabant, sed bonus est pressius 
susurrabant. “ 
5
 Messaggio di posta elettronica inviato dai dimissionari dell‟organizzazione del lavoro presa in esame nel III 
volume della ricerca ai restanti membri dell‟organizzazione al termine del proprio periodo lavorativo. I 
messaggi della suddetta organizzazione hanno quasi tutti per titolo „ultimo memo‟ e nell‟organizzazione ci si 
riferisce ad essi in questi termini. 
 
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l‟ignoto (futuro), mentre quest‟ultimo a sua volta gli va incontro, così che terminare una avventura 
per iniziare la successiva significa credere che ogni “esperienza” possa procurare una “avventura”: 
una volta che l‟ignoto nel bene o nel male è stato raggiunto, si crede che altrove si possa trovare un 
nuovo “ignoto” e su questa illusione si costruisce una vita di fatto alienata anche se ritenuta piena 
di emozioni e di avventure. 
L‟impetizione si svela dunque nelle organizzazioni che si basano sulla legge „cresci od esci‟ oltre 
che nella relazione anche nel linguaggio: linguaggio „cresci‟ del seduttore (ad esempio tramite la 
comunicazione degli esiti ultimi della valutazione periodica dei sottoposti, in termini di 
riconduzione bipolare alla servitù ovvero alla signoria), linguaggio „esci‟ dell‟impetitore 
(comunicazione nella forma dell‟‟ultimo memo‟ delle ragioni soggettive della imminente 
fuoriuscita dalla organizzazione secondo una modalità in cui <exit> e <voice> - che in qualsiasi 
altro contesto appaiono come alternative – tendono a sovrapporsi fino a coincidere), linguaggio 
„cresci od esci‟ dell‟organizzazione (tramite un vocabolario specifico, a sua volta organizzato sulla 
base della triade padrone [azienda] – servo [risorsa] – cliente [strumento]). Nel linguaggio così 
come nella relazione se la collaborazione (possibile solo fra padroni) è nella forma tutti-con-tutti e 
la cooperazione (possibile solo fra servi) è nella forma tutti-insieme-a-tutti e la competizione 
(possibile fra gruppi di padroni e servi) è nella forma tutti-contro-tutti, la seduzione e la 
impetizione si presentano nella forma ognuno (nel primo caso padrone, nel secondo servo) con 
tutti (nel primo caso servi, nel secondo padroni), dove il „con‟ è strumentale nella seduzione (il 
padrone si avvale dei servi) mentre è identificativo nella impetizione (il servo si identifica con i 
padroni).  
 
Se fossimo nella società perfetta indicata da Lao-Tzu questo testo non avrebbe avuto motivo di 
essere scritto, ovvero se ci trovassimo in una società solo in parte imperfetta vi sarebbe già stato 
qualche studioso ”indipendente” a scriverlo, poiché purtroppo siamo in una società che in tutto è 
imperfetta, ho ritenuto mio dovere improrogabile mettere per iscritto i miei pensieri sul lavoro 
nelle organizzazioni moderne o come direbbero alcuni studiosi ipermoderne: 
 
“Lao-Tzu disse: in una società di perfetta virtù, i mercanti vendono a prezzi convenienti le loro merci, i contadini amano 
i loro campi, gli amministratori sono sicuri nei loro uffici, gli studiosi indipendenti seguono la loro strada ed a tutti in 
generale piace il proprio lavoro. Allora vento e pioggia non sono distruttivi, le piante e gli alberi non muoiono 
precocemente ed il disegno celeste si fa evidente”6.  
 
 
 
                                                     
6
 Cleary, T., Il libro degli insegnamenti di Lao-Tzu, Arnoldo Mondadori Editore, Milano, 1993.