La teoria critica della società in Horkheimer e Adorno: logica del dominio e vie della liberazione

 5
prevalenza da marxisti di origine ebrea)volsero al peggio: allo scoppio della seconda 
guerra mondiale la Scuola di Francoforte traslocò a New York e fu proprio in 
America ,ove i francofortesi ebbero modo di  misurarsi con la cosiddetta società 
industriale avanzata incarnata dal mondo americano il quale risultava in anticipo 
rispetto alle “linee di tendenza della evoluzione sociale che si riscontreranno, grosso 
modo qualche decennio dopo, nel nostro continente”
2
, che nacquero le opere più 
rilevanti dell’Istituto. 
Colpiti dai tratti totalitari più che da quelli pluralistici e democratici di tale società, i 
francofortesi si proposero subito di svelarne i meccanismi disumani ed alienanti, con 
un tipo di approccio critico che consiste sostanzialmente nell’assimilare la società 
industriale avanzata ad un enorme macchina che determina,anzi pre-determina tutto 
ciò che l’individuo fa mediante l’imposizione a priori di bisogni,direttive e modi di 
pensare collettivi. 
Macchina che, attraverso la propaganda sempre più sofisticata dell’industria culturale 
riesce ad imprimere su tutto “il marchio dell’unità”.
3
 
Infatti la produzione di massa reclama l’individuo intero ed il risultato non è più 
l’adattamento ma la mimesi,un identificazione immediata dell’individuo con la sua 
società e tramite questa con la società come un tutto. 
Niente da stupirsi,dunque,che in questa situazione il soggetto mimetico della società 
odierna tenda a farsi coscienza felice,ossia a credere “che il reale è 
razionale”,smarrendo in tal modo il senso del divario fra ciò che è di fatto è ciò che di 
diritto dovrebbe essere. 
Ma questa coscienza felice non è, per i francofortesi, una condizione che debba essere 
conservata e protetta perché, al di fuori del sistema in cui vive, l’individuo  non riesce 
a scorgere altri possibili o difformi modi di esistere e di pensare.  
In tal modo la realtà riesce ad inglobare ogni ideale che tenti di confutarla compreso 
lo sviluppo della facoltà critica, che pur conservando in se stessa la possibilità “di 
riconoscere la malattia dell’insieme e afferrare le possibilità che si offrono per 
curarla”
4
, appare progressivamente svuotata della sua carica contestatrice e resa 
docile alle esigenze del sistema e del mercato. 
La filosofia che corrisponde a questo tipo di società e ne costituisce le strutture 
portanti è il pensiero positivo, alla cui demolizione critica Adorno e Horkheimer, 
sulla base del loro “pensiero negativo”, dedicano molte pagine delle loro opere più 
importanti. 
Infatti,nello scientismo positivistico essi scorgono la sconfitta di ogni pensiero di 
protesta e il trionfo di una filosofia che funge da doppione apologetico della società 
unidimensionale portata a credere,con Wittgenstein,che la filosofia debba “lasciare 
ogni cosa così com’è”. 
Per tali ragioni alla fine del conflitto i due francofortesi,persuasi della necessità di 
dare vita ad un progetto di trasformazione e di superamento di tali esperienze sociali 
e politiche che tenesse conto dell’uomo, della sua libertà e del suo armonico sviluppo 
                                                 
2
 U.Galeazzi ,  La scuola di Francoforte, Città Nuova Ed.,  pag.  21 
3
 T. W. Adorno,  Prismi,  pag. 21 
4
 H. Marcuse, L’uomo a una dimensione,  trad. it. di L. Gallino, Einaudi, Torino, pag.  25 
 6
in una collaborazione aperta e feconda con gli altri,hanno fatto ritorno in patria dove 
hanno ridato vita all’ “Istituto per la ricerca sociale”. 
In questa atmosfera di pensiero si è formata una nuova generazione di studiosi,fra i 
quali spiccano Alfred Schmidt e Jurgen Habermas e, negli anni a venire la scuola di 
Francoforte è diventata uno dei luoghi obbligati del dibattito filosofico mondiale. 
 
 
 
1.2  La teoria critica tra neomarxismo critico e utopia 
 
Il pensiero dei francofortesi è andato assumendo sempre più nettamente quella 
fisionomia peculiare di “teoria critica della società” intesa come “interpretazione 
filosofica del destino degli uomini”
5
 che ha come  diritto-dovere quello di  criticare il 
presente in vista del progetto di una “comunità di uomini liberi”
6
 atta a garantire “la 
felicità di tutti gli individui”.
7
  
Tale progetto,condotto attraverso l’indagine empirica e l’analisi teorica,si caratterizza 
per la sua struttura interdisciplinare in cui confluiscono riflessioni provenienti dalle 
discipline più disparate e costituisce per tanto una teoria critica della società nella sua 
totalità. 
Respingendo ogni prospettiva analitico - settoriale di stampo borghese,il lavoro dei 
francofortesi si propone infatti di riprodurre la complessità dialettica della società 
odierna mediante una serie di lavori collettivi e multi - disciplinari.
8
 
Questo piano di indagine risulta chiaro sin dalla Prolusione di Horkheimer, 
promotrice di un impostazione socio-filosofica aperta alle integrazioni empiriche: “la 
filosofia sociale deve occuparsi soprattutto di quei fenomeni che possono essere 
capiti solo in connessione con la vita sociale degli uomini: dello Stato, del diritto, 
dell’economia, della religione, insomma di tutta la cultura materiale e spirituale 
dell’umanità” .
9
 
La categoria della totalità, nella sua accezione metodologica e non metafisica, 
permette infatti di studiare i vari elementi di un ambito sociale e la connessione fra gli 
ambiti stessi come strutture, come correlazioni delle quali è possibile scoprire le leggi 
che le determinano.  
In Horkheimer vi è un forte impulso alla dialettica come capacità di intenzionare la 
totalità e quindi al sapere scientifico come interdisciplinarietà: dialettica significa 
                                                 
5
 M. Horkheimer,  La situazione attuale della filosofia nella società,  pag.  28 
6
 TC  vol.II ,  pag.  162 
7
 TC. vol.II ,  pag.  191 
8
 La nascente Scuola di Francoforte è andata svolgendo un incessante confronto polemico non solo con Hegel e Marx 
ma anche con il gruppo delle filosofie tardo-borghesi dell’ultimo Ottocento ,da alcuna delle quali i suoi 
rappresentanti,almeno inizialmente,sono stati influenzati: lo storicismo,il neokantismo,la 
fenomenologia,l’esistenzialismo,il neopositismo e il pragmatismo, Come dice il Jay : “ la teoria critica fu formulata 
indirettamente in una serie di critiche ad altri pensatori o correnti filosofiche. Essa perciò si sviluppo in modo dialogico 
e la sua genesi fu la dialettica come metodo che si propose di applicare ai fenomeni sociali. Solo come critica penetrante 
degli altri sistemi,possiamo comprenderla pienamente.” M. Jay, L’immaginazione dialettica, trad. ital., Torino,1979, 
pag. 63 
9
 M. Horkheimer,  La situazione attuale della filosofia nella società,  pag. 28 
 7
quindi, concretamente, superamento delle unilateralità che caratterizzano il metodo 
scientifico dominante (positivistico e pragmatistico)
10
 tramite visione delle relazioni 
nel loro complesso.  
La dialettica diventa  filosofia concreta, in quanto fluidifica i concetti, li mostra nella 
loro interdipendenza e nella loro derivazione da rapporti sociali fattuali: "Il momento 
del fatto deve rientrare anche nella dialettica" 
11
. 
Nella comprensione dialettica l’adesione alla storicità fa  sì che un determinato 
processo storico-sociale non possa mai venir inteso, scrive Horkheimer "come effetto 
di singoli fatti immutabili; i suoi momenti si modificano piuttosto reciprocamente di 
continuo al suo interno, sicché non è neppure possibile distinguerli radicalmente 
l’uno dall’altro".
12
 
Horkheimer insiste, però, su quanto sia importante tener presente, accanto ad una 
rigorosità empirica nel dettaglio un problema teorico centrale perché la teoria critica 
presuppone che “sotto la caotica superficie degli avvenimenti si possa riconoscere 
una struttura di forze agenti accessibili al concetto.”
13
 
Per tale motivo essa si mette a confronto con la filosofia, perchè è interessata al 
contenuto di verità dei concetti e dei problemi filosofici e parte dal presupposto che 
in essi sia realmente contenuta una verità. 
Una seconda caratteristica della teoria critica, che ne definisce la criticità 
programmatica,consiste nel rifiuto di accogliere la realtà così com’è,  e  nella 
“accanita volontà di trasformarla”.
14
 
Persuasi dalla disequazione fra realtà e ragione i francofortesi, in contrapposizione ad 
ogni filosofia giustificazionista dell’esistente, sostengono che il mondo non è già 
conforme alle aspettative razionali degli individui ma deve essere reso tale da essi. 
Come puntualizza Horkheimer,  il giudizio categorico è tipico delle società pre-
borghesi (che così è il mondo, e che a nulla valgono le azioni degli uomini per 
trasformarlo) mentre per la teoria critica vale il principio: “non è necessariamente 
così, gli uomini possono modificare l’essere”
15
 in quanto produttori delle loro globali 
forme storiche di vita ”perché solo gli uomini reali agiscono, superano ostacoli e 
possono riuscire a ridurre sofferenze singole o generali che essi stessi o le potenze 
della natura hanno creato.”
16
 
Che l’essere sociale determini la coscienza non è per la teoria critica una visione del 
                                                 
10
 Ma la critica al positivismo non ha mai impedito alla ricerca sociale di Francoforte di “riconoscere e promuovere le 
sue produzioni specialistiche”, Horkheimer aveva sempre chiaro che “ogni tipo di pensiero filosofico ha bisogno di una 
continua osservazione del lavoro scientifico specialistico.” M. Horkheimer,  Crisi della ragione e trasformazione dello 
Stato, op. cit.,  pag. 2.  
Le tecniche e i risultati di  questo non sono tuttavia da assolutizzare. Essi formano la base insostituibile di una teoria che 
nella sua istanza alla scientificità non abbassa le singole discipline ma le oltrepassa. Indagine dei fatti e riflessione 
teorica dovevano arricchirsi reciprocamente,legate in un unità dialettica mai già data,ma da ricreare ogni volta di nuovo. 
11
  Protocollo del 3 febbraio 1939,  pag. 109 
12
 M. Horkheimer,  trad. ital.,  Crisi della ragione e trasformazione dello Stato, Roma, 1978,  pag. II 
13
 TC,  vol. II ,  pag. 124.  La ricerca sociale così intesa è ugualmente distante dalla mera descrizione dei fatti e dalla 
costruzione teorica ostile all’empiria. 
14
 TC,  vol. I ,    pag. 190 
15
 TC,  vol. III , pag.  171-172 
16
 Ibid. 
 8
mondo, bensì la diagnosi di una situazione da superare. 
17
  
La natura utopistica della teoria critica , intendendo per utopia “la critica di ciò che è 
e la rappresentazione di ciò che dovrebbe essere”
18
 è stata assunta e difesa da tutti i 
francofortesi, unanimemente persuasi che solo pensando “ciò che è” alla luce di “ciò 
che non è”, si possa fare autentica e non ideologica teoria. 
Emblematiche, a questo proposito, le affermazioni di Marcuse, che in “Philosophie 
und kritische Teorie” difende il binomio filosofia-utopia che, nella “Nota sulla 
dialettica”, rifacendosi a Mallarmé, sentenzia: “ L’assente deve essere presente in 
quanto la maggior parte della verità risiede nell’assente”, “il pensiero è, insomma, il 
travaglio che fa vivere in noi ciò che non esiste”, “che cosa siamo dunque noi senza 
l’aiuto di ciò che non esiste?”
19
. 
Tesi analoghe ricorrono in Adorno,per il quale la filosofia è il tentativo di considerare 
le cose dal punto di vista della futura redenzione. 
Se l’humanitas è una promessa ancora da mantenere e un valore ancora da 
realizzare
20
,la teoria critica guarda soprattutto al futuro,convinta che “le possibilità 
dell’uomo sono altre che quelle di realizzarsi in ciò che è dato oggigiorno,altre che 
l’accumulazione di potere e di profitto.”
21
 
Ciò non significa che la filosofia, per i maestri della Teoria Critica, debba offrire un 
prototipo dettagliato del non ancora. Il compito del pensiero non è quello di 
anticipare la configurazione concreta dell’avvenire ma di denunziare il presente e i 
suoi mali.
22
 
Questa fedeltà all’utopia negativa è stata ribadita dai francofortesi sino alla fine: 
“Professo la teoria critica,sono cioè in grado di dire che cosa è falso,ma non so 
specificare che cosa è giusto.”
23
 
Anzi,l’impossibilità di definire il bene fa parte, secondo  Horkheimer della costitutiva 
finitezza umana e rappresenta un utile antidoto a qualsiasi tipo di dogmatismo 
assolutistico di natura religiosa o politica: “Il duce,che si chiami Stalin o 
Hitler,presenta la sua nazione come il bene supremo,afferma di sapere che cos’è il 
bene assoluto e gli altri sono il male assoluto. A ciò la critica deve opporsi.”
 24
 
 
                                                 
17
 In riferimento alla critica condotta da Horhkeimer e Adorno sulla funzione ideologica del pensiero di stampo marxista 
è bene rimandare, per una discussione critica più ampia, al capitolo III. 
18
 M. Horkheimer,  Gli inizi della filosofia borghese nella storia,  pag. 63 
19
 H. Marcuse,  Ragione e Rivoluzione, trad. it. di A. Izzo, Il  Mulino, Bologna,  pag. 16 
20
 Cfr.  G. Pasqualotto,  Teoria come Utopia, Bertani, Verona,  1974 ,  pag. 153 
21
 TC,  vol. II ,  pag. 191 
22
 Come dice  N. Abbagnano  “Si tratta di un Utopia che ha carattere più negativo che positivo perché si concreta 
soprattutto nella critica dissolvitrice della società reale.”  N. Abbagnano,  Storia della Filosofia, Torino,  1982, Vol.III,  
pag. 150 
23
 M. Horkheimer,  La società di transizione,  pag. 150 
24
 M. Horkheimer, Conferenza Veneziana del 1969,  edita in  La società di Transizione,  pag. 171 
 9
1. 3  La Critica alla mentalità positivistica 
 
 
La polemica di Adorno contro il positivismo,considerato dall’autore la filosofia tipica 
della società amministrata e la Weltanschauung dominante dell’uomo contemporaneo 
costituisce uno degli aspetti più vitali del suo pensiero, in cui la critica dell’ideologia 
si è mostrata più efficace. 
Secondo Adorno il positivismo si configura come un atteggiamento acritico del 
soggetto di fronte all’esistente perchè si accontenta di descrivere i fatti nell’errata 
convinzione che,in quanto tali, essi non sono problemi da interpretare che esigono 
espliciti criteri valutativi, ma dati da registrare e classificare.  
Il limite principale del positivismo risiede proprio nel non rendersi conto che i fatti 
non sono entità naturali immediate ed immutabili,ma il risultato di un processo 
storico il quale fa sì che essi siano “mediati attraverso la società” 
25
 
Esso scambia “l’epifenomeno,ciò che il mondo ha fatto per noi,per la cosa stessa.” 
26
  
In virtù di questo feticismo dei fatti il positivismo dimentica pure che questi ultimi 
non sono dei semplici dati da descrivere e classificare ma  soprattutto dei problemi da 
interpretare che esigono, quindi, espliciti criteri valutativi. 
E proprio in quanto il positivismo si attesta ad apologia dell’esistente esso appare 
poco incline alla questione delle genesi storiche e del movimento dialettico dei 
fenomeni reali.  
Se guarda con sospetto la filosofia è proprio perché essa intende scoprire i significati 
delle cose tenendo conto, a dispetto del riduzionismo, delle complesse articolazioni 
della realtà,ragion per cui,dice Adorno: “il pensiero che si solleva autonomamente al 
di sopra dei fatti interpretandoli e non si esaurisce in essi, viene diffamato come 
sterile e vana filatura di concetti”
27
. 
Adorno rimprovera ai positivisti di screditare questa funzione del pensiero: “il 
pensiero è necessariamente un male, e tendenzialmente viene screditato, esso perde il 
momento dell’autonomia. Sparisce l’autonomia della ragione, sparisce in essa ciò che 
non si esaurisce in una riflessione sul dato a cui essa si adegua. Ma in tal modo 
sparisce anche la concezione della libertà, e, virtualmente, quella 
dell’autodeterminazione della società umana”
28
. 
È chiaro che un euristica di questo tipo non può non portare ad appiattire e ad 
uniformare realtà che uniformi non sono, ad emarginare i fenomeni non suscettibili di 
rientrare in certi schemi prefissati, a privilegiare gli strumenti conoscitivi rispetto ai 
fatti da conoscere. 
Il primato del metodo con il quale la cosa da conoscere viene indagata secondo quegli 
aspetti  ritenuti quantificabili e manipolabili, fa sì che si prescinda dalla concreta 
realtà sociale che vive nella tensione e nel rapporto fra la totalità sociale e le 
                                                 
25
T. W. Adorno,  Dialettica e positivismo in sociologia,  pag. 90 
26
 Ibid. 
27
 T. W. Adorno, Eingriffe,  pag. 16 
28
 Ibid.,   pag. 17 
 10
differenze qualitative che caratterizzano il singolo individuo.
29
 Ma i metodi non sono 
degli strumenti asettici come pretenderebbe quella sorta di “puritanesimo della 
conoscenza”
30
 che è il positivismo, ma dei sentieri di ricerca già carichi di teoria e 
che pregiudicano gli esiti stessi della ricerca. 
Si cade in tal modo nel circolo vizioso di “pretendere  di indagare una cosa mediante 
uno strumento di ricerca che decide con la propria formulazione che cos’è la cosa.”
31
 
Soggetto e pensiero,lungi dall’essere concepiti nella specificità del loro 
operare,vengono ridotti a meri meccanismi formalizzanti.  
Nell’introduzione al dibattito su “Dialettica e positivismo in sociologia”,Adorno ha 
riassunto in modo vigoroso le sue critiche al positivismo come il culto dei fatti e la 
sistematica inibizione della fantasia e della curiosità, riflettente un implicito disprezzo 
per i concetti e il lavoro teorico. Infatti egli scrive: “Per i positivisti il pensiero non è 
più che ripetizione,ciò che va la di là di essa è male (…). La curiosità,la novità del 
pensiero viene punita,l’utopia deve essere espulsa in ogni sua forma. Nel concetto dei 
fatti a cui ci si deve attenere la conoscenza è costretta alla semplice riproduzione di 
ciò che è presente.”
32
  
Non per nulla il positivismo si è saputo coniugare mirabilmente con le filosofie 
“cibernetiche” inclini ad equiparare l’uomo ad un robot. 
L’incontro è stato voluto secondo Adorno da una società che dal sapere esige 
efficienza nell’accumulazione empirica e nell’organizzazione formale dei 
dati,funzionalità agli scopi e alle esigenze della produzione ,capacità di riprodurre e 
celebrare l’assetto socio-culturale esistente. 
 
1. 4  La polemica contro la sociologia empirica 
 
I limiti del positivismo sono anche i limiti della sociologia empirica che ad esso si 
ispira e da cui metodologicamente discende.  
Quest’ ultima brama infatti di costituirsi come pura scienza descrittiva e obiettiva 
eliminando dal suo ambito ogni pretesa filosofia sociale, assimilata ad anacronistico 
residuo di una inaccettabile mentalità speculativa: “ Ora,l’uso linguistico modifica il 
concetto di speculativo fino a trasportarlo nel suo opposto. Esso non è più inteso 
come in Hegel nel senso dell’autoriflessione critica dell’intelletto,della sua 
limitazione e autocorrezione ma viene  inteso come privo di rigore ,vano,dove sono 
assenti l’autocritica logica e il confronto con le cose.”
33
 
Ma così facendo esso dimentica che in ogni approccio ai fatti sociali è sempre 
presente una determinata concezione filosofica di essi,perchè i fatti rimandano ad un 
                                                 
29
 Come dice il Moravia : “Adorno nega l’esistenza di un metodo in sé. La conoscenza non possiede principi formali 
stabiliti una volta per sempre,categorie pre-determinate, chiavi euristiche buone a tutti gli usi. O meglio le 
possiederebbe ma deve guardarsene se vuole evitare di essere conoscenza di generalità e di astrazioni,per essere 
conoscenza invece di particolarità comprese nel modo più adeguato possibile.” S.  Moravia,  Adorno e la teoria critica 
della società, Sansoni, Firenze, pag.  22 
30
 T. W. Adorno, Dialettica e positivismo in sociologia,  pag. 69 
31
 T. W. Adorno, Sociologia e ricerca empirica ,  pag. 88 
32
T. W. Adorno, Dialettica e positivismo in sociologia,  pag. 68-71 
33
 T. W. Adorno,  Dialettica e positivismo in sociologia,  pag. 13 
 11
orizzonte interpretativo che va oltre essi, costituito da un apparato più o meno 
scoperto di categorie, giudizi,valori e progetti. 
Di conseguenza, contro il dogmatico tentativo di sbarazzarsi dei concetti generali 
dichiarati “mitologici”, contro la pretesa di voler pensare senza con ciò stesso 
filosofare,i fautori della sociologia critica ricorrono esplicitamente alla filosofia 
difendendone la radicalità dello sguardo nella convinzione che la sociologia 
presupponga sempre,alla sua base,una filosofia, ovvero un idea generale di ciò che 
l’uomo è o deve essere,della sua natura e dei suoi fini. 
Solo la teoria permette di scoprire la logica intrinseca che sottende ai fenomeni e li 
spiega. 
Del resto già  Horkheimer, agli esordi della teoria critica, aveva giudicato 
insufficiente la sociologia e proclamato la necessita, per comprendere la dinamica 
sociale, di una visione storico-filosofica d’insieme.
34
 
In secondo luogo,Adorno accusa la sociologia positivistica di mantenersi in una 
prospettiva analitico - settoriale  e di concentrarsi in una serie di fotografie parziali 
dei singoli fatti, considerati in modo atomistico, ovvero a prescindere dal contesto 
socio- economico complessivo in cui si collocano. 
Egli,invece,rivendica la fondamentale importanza della categoria della totalità: 
“Quando il positivismo fa passare questo concetto per un residuo mitologico, pre - 
scientifico,esso mitologizza nella sua instancabile lotta contro la mitologia, la 
scienza.”
35
  
Ma la totalità di cui il nostro si fa paladino in sociologia non va identificata con il 
“mito della ragione totale”, cioè una scienza di tipo hegeliano che “è saltata in aria 
insieme alla sua coattività e univocità”
36
 e che egli ha incessantemente combattuto 
per le sue mire sistematiche,bensì l’immanente sistema globale e orizzonte di 
comprensione dei fenomeni stessi,quella dove il tutto vive concretamente 
nell’individuale  “poiché il singolo nasconde in sé tutta la società.”
37
 
La totalità sociale è presente nel singolo fatto, lo influenza e lo condiziona ma solo in 
quella quest’ultimo trova il suo significato: “l’interpretazione dei fatti guida alla 
totalità in quanto non vi è nessun fatto sociale che non abbia il suo posto e il suo 
significato” in essa, essendo la totalità “preordinata a tutti i singoli soggetti, poiché 
questi anche in se stessi ubbidiscono alla sua pressione.” 
38
 
Ma la totalità non è a sua volta un fatto empiricamente verificabile o una “realtà 
prima esistente in sé”
39
,ma è piuttosto l’immanente sistema globale e orizzonte di 
comprensione dei fatti stessi. 
La totalità,pur non essendo un fatto “non per questo è aldilà dei fatti, è invece 
immanente ad essi, in quanto né è la mediazione”.
40
 Hegel, apologeta dell'esistente, 
mantenendo lo sguardo fisso su quell' intero che, come un ens realissimum, struttura 
                                                 
34
 TC,  vol. II,  pag. 296 
35
 T. W. Adorno, Dialettica e positivismo in sociologia,  pag. 23-24 
36
 Ibid.,  pag. 18 
37
 Ibid.,  pag. 52 
38
 Ibid.  pag. 21 
39
 Ibid.  pag. 50 
40
 Ibid.  pag. 21-22 
 12
fin nell'intimo ogni realtà, fu  più vicino al vero di quanti che, per amore verso il 
particolare, rifiutano di pensare l'intero e, così facendo, lo lasciano intatto. 
Proprio per questo la totalità di cui parlano i dialettici non si identifica con 
l’incondizionato o l’assoluto della metafisica prekantiana ma con il sistema finito 
della compagine sociale : “Gli scientisti(..) invece di percorrere virilmente il finito in 
tutte le sue parti,di soddisfare ad un compito fattibile,si darebbero bel tempo col poco 
impegnativo infinito. Ma come mediazione,tuttavia,di tutti i fatti sociali la totalità 
non è affatto infinita è invece chiusa,finita proprio in forza del suo carattere di 
sistema.” 
41
  
Se il sistema è modello della società è però vero anche il contrario. All'interno della 
relazione tra l’ “universale” e il “particolare” così come si impone al pensiero 
nell'epoca del tardo capitalismo che Adorno definisce "mondo amministrato" non è 
possibile pensare,altrimenti,la reciproca determinazione di individuo e società; essi 
rimangono due realtà irriducibili, in costante tensione reciproca. 
Ragion per cui il concetto di totalità, in Adorno, è critico e non positivo perché nella 
società reificata “essa è falsa e irrazionale”
42
 in quanto il rapporto tra individuo e 
società che si attua nella società retta dal principio di scambio è la progressiva 
subordinazione dell’individuo al sistema sociale come carattere prettamente materiale 
che si spaccia per armonia realizzata. 
“Con la società l’ideologia è talmente progredita che essa non si sviluppa più in 
apparenza socialmente necessaria e quindi con un’autonomia, per quanto precaria, ma 
ormai solo come colla: falsa identità di soggetto e oggetto”.
43
   
La struttura sociale che spiega i singoli fatti e da ricondursi, quindi, al principio di 
scambio in cui si realizza un sistema coerente che ha come idealità l’unitarietà priva 
di contraddizioni.   
Questa struttura è qualcosa di assolutamente reale ma al tempo stesso non è un 
orizzonte invalicabile: non si tratta di una realtà naturale, ma di una realtà storica. 
È reale in quanto fornisce il modello di ogni accadere sociale perché il principio di 
scambio condiziona vari aspetti dell’uomo,ma è apparente in quanto il valore di 
scambio tende ad essere considerato come naturale,oggettivo quando,invece,è 
unicamente convenzionale,frutto di un determinato rapporto sociale sfuggito al 
controllo cosciente dei soggetti.   
Perciò la sociologia non si deve accontentare di registrare lo stato falso del reale  
perché in tal modo essa “scambia le regole astratte così ottenute,con la legge che 
domina sui fatti e secondo cui essi si svolgono” assumendo come criterio di verità 
l’apparenza al posto della realtà. 
Conoscere la società significa invece individuare le linee di tendenza secondo cui si 
verificano i fatti sociali e smascherare la falsa naturalità della società capitalistica,per 
tali motivi la sociologia implica la teoria del valore,cioè un interpretazione che 
include una concezione filosofica dell’essenza dell’uomo in base alla quale si può 
parlare di alienazione. 
                                                 
41
 Ibid.  pag. 50-51 
42
 MM,  pag. 48 
43
 DN,   pag. 313