Il tema dell'amore nella filosofia di Tommaso d'Aquino

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nel sistema tomista ha un suo fondamento ben saldo nell’ordine metafisico, come in 
seguito si osserverà. 
 
1.2 Filosofia e teologia 
 
    Sul rapporto del sistema filosofico tomista con la teologia si è discusso, e si 
continua a discutere abbondantemente. Indubbiamente il pensiero di Tommaso 
d’Aquino è inserito in pieno nell’ortodossia della fede cattolica. Volendo citare un 
solo esempio del legame profondo del Magistero della Chiesa con il pensiero 
dell’Aquinate, ecco quanto scrive il papa Giovanni Paolo II nell’Enciclica sui 
rapporti tra fede e ragione Fides et ratio: «san Tommaso è sempre stato proposto 
dalla Chiesa come maestro di pensiero e modello del retto modo di fare teologia (…)     
La sua teologia permette di comprendere la peculiarità della sapienza nel suo stretto 
legame con la fede e la conoscenza divina»3. E ancora, a proposito della riscoperta 
del pensiero di Tommaso d’Aquino nel XIX secolo ad opera di Leone XIII: «Con 
l’applicazione della metodologia storica, la conoscenza dell’opera di san Tommaso 
fece grandi progressi e numerosi furono gli studiosi che con coraggio introdussero la 
tradizione tomista nelle discussioni sui problemi filosofici e teologici di quel 
momento»4. La filosofia tomista può essere considerata dunque una sorta di filosofia 
ufficiale del cattolicesimo, perfettamente compatibile con esso. Ciò non significa 
però che l’opera di Tommaso d’Aquino sia una semplice riscrittura in termini 
filosofici della dottrina della Chiesa. Egli è sia teologo che filosofo, ma sa bene 
tenere distinti i due ambiti, poiché le due discipline seguono strade diverse, pur 
avendo in comune la meta. Riguardo all’interpretazione di questa separazione che 
Tommaso opera tra filosofia e teologia, ci si può limitare a riportare, in sintesi, le 
opinioni di Gilson e di Sofia Vanni Rovighi. 
    Gilson mette in risalto l’autonomia propria di ciascuno dei due ambiti e dei 
rispettivi metodi. La filosofia opera nel campo di ciò che è razionale, ed è la ragione 
stessa a fornire il metodo dell’indagine; la teologia invece riguarda le verità rivelate, 
                                                 
3
 GIOVANNI PAOLO II, Fides et ratio. Lettera enciclica sui rapporti tra fede e ragione, Città del 
Vaticano 2006 7, p. 66. 
4
 GIOVANNI PAOLO II, Fides et ratio, p.88. 
 4 
e dal momento che tenta di accedere ad un ordine di conoscenza soprannaturale sua 
guida sarà la fede5. Per Vanni Rovighi la distinzione è per lo più metodologica: la 
stessa dottrina cattolica non può essere presentata a tutti gli uomini col metodo della 
teologia. Essa infatti, come si è detto, argomenta a partire dalla Rivelazione, che si 
realizza attraverso la Scrittura e la Tradizione. Entrambe però non hanno alcun 
valore quando ci si trova a dialogare con persone di fede diversa o non credenti, per 
cui bisogna adottare unicamente un metodo razionale, in quanto la ragione è proprio 
la facoltà che accomuna tutti gli uomini. Le due interpretazioni, quella di Gilson e 
quella di Vanni Rovighi non sono affatto in disaccordo fra di loro, sono bensì 
complementari in quanto mostrano il duplice indirizzo cui è diretta l’opera 
intellettuale di Tommaso: da una parte la pura speculazione, alla ricerca continua 
della Verità assoluta; dall’altra l’urgenza della trasmissione della stessa verità, 
attraverso un dialogo aperto a tutti, sia ai credenti che ai non credenti. La 
separazione tra filosofia e teologia dunque è funzionale sia ad una speculazione più 
autentica, che riconosca i limiti della ragione umana per ottenere il migliore risultato 
entro i propri limiti; sia all’individuazione di una forma comunicativa ed espositiva 
che sia il più possibile chiara ed efficace. Oltretutto la separazione di cui finora si è 
parlato non è che una distinzione propedeutica ad un accordo. L’accordo tra la 
filosofia e la teologia è possibile e necessario, perché si fonda sul fatto che esse 
condividono una parte dei loro concetti fondamentali. Innanzitutto unico è il fine 
tanto della speculazione filosofica quanto della riflessione teologica: la verità 
raggiunta con l’aiuto della ragione non può contraddire la verità che si raggiunge 
facendosi guidare dalla fede, poiché Dio è la fonte sia della ragione che della fede, 
ed Egli stesso è la pienezza della Verità, che la fede adora e la ragione contempla. 
Fra i principi della teologia, che come si è detto riguardano le realtà soprannaturali, 
vi sono alcuni concetti che risultano essere accessibili all’intelletto umano: sono tali 
l’esistenza di Dio e la sua unicità6. Sono da escludere invece la Trinità delle Persone 
divine, l’Incarnazione del Figlio di Dio, e tutti quegli articoli di fede che vanno 
accettati come tali pur senza poter essere compresi. Su ciò che invece è intelligibile e 
dimostrabile la ragione ha il diritto, e addirittura il dovere, di spingersi fin quando le 
                                                 
5
 GILSON,  La filosofia nel Medioevo, p. 603. 
6
 TOMMASO D’AQUINO, Somma contro i Gentili 1. I, cap. 3, a cura di P. Tito Sante Centi, Bologna 
2000, p. 71. 
 5 
è possibile nel cercare di capire ciò che già si crede per fede. È da sottolineare un 
punto molto importante: quando Tommaso fornisce argomentazioni razionale a 
sostegno, per esempio, dell’esistenza di Dio, il suo intento non è mai quello di 
fornire una dimostrazione matematicamente stringente. Anche le celebri “cinque 
vie”, sono appunto delle strade, dei percorsi indicati da percorrere per arrivare ad 
ammettere la ragionevolezza della propria fede. D’altra parte egli è già uomo di fede, 
dunque la sua volontà è di mostrare che ciò in cui crede non è nulla di illogico ma è 
corroborato dalla ragione. Altro sarebbe invece voler provare in modo irrevocabile 
gli articoli di fede, perché questa operazione sarebbe una violenza alla libertà 
dell’uomo, il quale solo volontariamente può accostarsi a scoprire il mistero di Dio.  
Lungi dall’avere carattere coercitivo, la metafisica di Tommaso d’Aquino sembra 
essere al contrario proprio una smentita a coloro che vogliono imporre la fede in Dio 
come qualcosa di evidente o di scontato. A questo punto, sembra necessario 
ripercorrere brevemente la biografia di Tommaso d’Aquino, soprattutto al fine di 
rintracciare gli eventi, i luoghi ed i personaggi che in modo più o meno decisivo 
hanno segnato il suo percorso personale e quindi intellettuale. 
 
 
1.3 Biografia di Tommaso d’Aquino 
 
    Storicamente la figura di Tommaso d’Aquino è situata pienamente nel corso del 
XIII secolo7. Se si accetta la data indicata dal suo biografo Guglielmo di Tocco egli 
nasce nel 1225, nel feudo di Roccasecca, attualmente provincia di Frosinone. A 
cinque anni viene mandato dalla famiglia presso l’abbazia di Montecassino come 
oblato, ma nel 1239 viene ritirato di lì e portato a Napoli, dove il giovane Tommaso 
vive la prima grande esperienza non solo spirituale ma anche e soprattutto di 
formazione culturale. Qui infatti egli studia presso la corte dell’imperatore Federico 
II, compiendo il tipico curriculum delle Universitas dell’epoca, lo studio cioè delle 
cosiddette artes liberales: il Trivium comprendente grammatica, retorica e dialettica, 
ed il Quadrivium, formato da aritmetica, geometria, astronomia e musica. Fra i 
                                                 
7
 Per questo paragrafo, come per il successivo, si seguirà VANNI ROVIGHI, Introduzione a Tommaso 
d’Aquino, pp. 7 – 40 e GILSON,  La filosofia nel Medioevo, pp. 600 – 603. 
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maestri che Tommaso incontra molti sono i traduttori e i commentatori di Aristotele.  
La storia della ricezione dei testi aristotelici nel Medioevo di lingua latina 
meriterebbe un discorso a parte. Basti ricordare che il patrimonio filosofico dello 
Stagirita giunge in Occidente per la mediazione araba, ad opera di autori che 
conservano i testi, li traducono, li leggono e li commentano, nel corso di lunghi 
secoli durante i quali la lingua greca è pressoché sconosciuta agli autori latini. Con la 
riscoperta del pensiero di Aristotele dunque, si ha una vera e propria rivoluzione 
all’interno dei centri di cultura europei, rivoluzione dovuta alla diversa 
interpretazione del pensiero del Filosofo, alla sua accettazione, o alla sua censura, al 
rifiuto, e alle controversie fra scuole di pensiero diverse, controversie nelle quali sarà 
impegnato lo stesso Tommaso. Questi nel 1244, all’età di vent’anni, entra a far parte 
dell’ordine dei Frati Predicatori, fondato circa un secolo prima da Domenico di 
Guzmàn, e appartenente insieme a quello francescano ai cosiddetti Ordini 
mendicanti. I familiari non vedono di buon occhio questa scelta, dal momento che si 
tratta di un ordine relativamente recente, che non sembra promettere una carriera 
degna, come sarebbe stata quella di abate di un monastero potente. Quando 
Tommaso si avvia alla volta di Parigi insieme al suo maestro, i fratelli lo rapiscono e 
lo riconducono a casa, ma la prigionia dura solo pochi mesi. Fuggendo, o con la 
forza della persuasione, o come vorrebbero alcuni racconti agiografici, 
miracolosamente, riesce a liberarsi e a tornare al convento di Napoli, da dove parte 
subito per Colonia. In questa città Tommaso fa l’incontro forse più significativo per 
il suo cammino di studioso; conosce infatti Alberto, anch’egli domenicano e 
soprannominato poi Magno per la sua statura intellettuale; fino al 1252 Tommaso è 
suo discepolo. L’importanza della figura di Alberto per la sua formazione filosofica 
è enorme: si tratta di un personaggio dalla cultura sterminata, interessato alla 
spiritualità come allo studio della natura, ma soprattutto dedito alla lettura di 
Aristotele. Egli si prefigge il compito che già Boezio8 secoli addietro si era prefissato 
invano, questa volta però portandolo a termine: parafrasare l’intero corpus 
conosciuto, commentandolo, spiegandolo nei punti critici, aggiungendovi eventuali 
correzioni o integrazioni. Come dichiara egli stesso il suo scopo è quello di rendere 
                                                 
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 Nel VI sec. delle opere di Aristotele si possiede ben poco, mentre nel momento in cui opera Alberto 
Magno è finalmente disponibile l’intero corpus. 
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Aristotele “intelligibile ai Latini”9. Alberto quindi è schierato nettamente dalla parte 
di coloro che favoriscono l’introduzione dei testi aristotelici nei programmi 
universitari, contro coloro che invece vedono tutto ciò come un pericolo per la 
salvaguardia della dottrina cattolica. Sia Alberto che Tommaso, sebbene in modo 
ben diverso, si sforzano di accordare la filosofia di Aristotele con il messaggio 
biblico, operazione tutt’altro che facile per una serie di motivi, alcuni dei quali 
saranno accennati in seguito. Tommaso dunque eredita dal maestro il suo patrimonio 
di conoscenze e l’interesse verso le novità; come osserva Gilson però «paragonata 
all’opera di san Tommaso che essa ha reso possibile, quella di Alberto Magno è 
inferiore dal duplice punto di vista della critica delle dottrine e della loro 
sistemazione»10. Il suo allievo infatti rispetto al maestro opererà un restringimento 
nel ventaglio degli interessi, per mirare direttamente alla formazione di un sistema 
compiuto, che sia sì in grado di abbracciare la totalità della realtà, ma che sia 
costituito innanzitutto da una base metafisica ben solida e originale, originalità che 
manca in Alberto rispetto alla riflessione che svilupperà il suo discepolo. La 
permanenza di Tommaso a Colonia termina nel momento in cui egli viene nominato 
baccelliere presso l’Università di Parigi. È la terza tappa dopo Napoli e Colonia, 
tappa ancora più importante delle altre due, perché è qui che Tommaso esercita il suo 
magistero in due cicli triennali, il primo dal 1256 al 1259, il secondo dal 1269 al 
1272. Si è soliti chiamare questi due periodi “primo” e “secondo magistero 
parigino”. Contemporaneamente l’altra cattedra di teologia presso la stessa 
Università è occupata dal francescano Bonaventura da Bagnoregio, secondo l’usanza 
di affidare due magisteri a due rappresentanti dei rispettivi ordini, oltre ai membri 
del clero secolare. Gli anni che intercorrono fra il primo ed il secondo magistero 
vedono Tommaso di ritorno in Italia, al seguito della corte papale che si sposta da 
Anagni a Orvieto, a Viterbo a Roma. Non è un fatto da poco che Tommaso venga 
chiamato per la seconda volta ad insegnare nella stessa Università, dal momento che 
generalmente la carica vede il susseguirsi di figure sempre nuove.  
  
                                                 
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 ALBERTUS MAGNUS, Physica, I, 1, a cura di P. Hossfeld, Monasterii Westfalorum 1987 – 1993, I, 
pp.1 – 3, traduzione di L. Bianchi, in M. BETTETINI, L. BIANCHI, C. MARMO, P. PORRO (cur.), 
Filosofia medievale, Milano 2004, p.236.  
10
 GILSON,  La filosofia nel Medioevo, p. 600.