La metafora nel linguaggio giornalistico

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nazionali: il “Corriere della Sera”, “Libero”, “Il Manifesto” e “La 
Repubblica”, nel periodo compreso tra il 22 ottobre e il 3 
novembre 2007. Le metafore raccolte nei quotidiani presi in 
esame sono state ricondotte a diverse categorie (sport, guerra 
e tattica militare, medicina, meteo, religione, spettacolo, altre) 
e analizzate dal punto di vista quantitativo e qualitativo, al fine 
di verificare l’ampiezza e le motivazioni d’uso di questa 
strategia retorica nelle quattro testate considerate. 
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La metafora: 
teorie e caratteristiche generali
“Quando dici ‘il cielo piange’, che cosa vuoi dire?”
“Che sta piovendo.”
“Ah sì…bravo. Questa è una metafora”
“Allora è semplice. Perché questo nome così complicato?”
M. Radford-M. Troisi, Il Postino, Col, 110’, Italia, 1994 
“Il mercato ha preso il volo”, “Non ti arrampicare sugli specchi”, 
“Quel ragazzo ha la coda di paglia”, “Sono imbottigliata nel 
traffico” etc. Le espressioni appena citate sono tutti esempi di 
espressioni metaforiche che, senza dubbio, ad ognuno di noi 
capiterà spesso di utilizzare nel normale linguaggio quotidiano. 
La lingua che usiamo nella sfera del quotidiano è permeata di 
metafore, la maggior parte cristallizzate dall’uso, altre nuove, 
altre perfino ancora non dette. Sebbene non sempre ce ne 
rendiamo conto, infatti, il numero delle metafore utilizzate 
quotidianamente da ognuno di noi è sterminato. Non c’è 
discorso, per quanto informale esso sia, che non si avvalga di 
metafore, similitudini e analogie. Il fatto che la metafora 
pervada ogni forma di comunicazione linguistica, visiva, orale 
e scritta è un fatto verificabile quotidianamente. Studi recenti 
hanno stimato l’uso medio di figure retoriche in 4 per ogni 
minuto di parlato, per un totale di circa 21 milioni di figure 
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retoriche utilizzate nel corso di una vita media. Nonostante ciò, 
è bene ricordare che la metafora solo di recente è diventata 
oggetto di studio di linguisti e teorici della comunicazione. Per 
secoli ad occuparsi di studi sulla metafora sono stati 
soprattutto specialisti di linguaggio poetico e letterario e tutt’al 
più filosofi che la consideravano un ornamento occasionale 
della superficie dei discorsi. Nelle pagine seguenti, dopo un 
breve excursus storico, si procederà a definire che cosa sia la 
metafora e come essa sia presente nel nostro sistema 
concettuale e conseguentemente nel nostro linguaggio.
1.1 Breve storia della metafora
Le prime riflessioni sul linguaggio metaforico si devono 
tradizionalmente ai filosofi. Tra le teorie classiche sulla 
metafora fondamentale è il punto di vista di Aristotele
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, il quale 
considerava la metafora un mezzo espressivo molto efficace, 
usato specialmente dai poeti. Egli definì questa figura 
linguistica una forma di paragone con cui si dà a una cosa il 
nome che appartiene a qualcos’altro. Sebbene Aristotele 
accennasse alla sua qualità di strumento conoscitivo, egli 
classificò la metafora come una strategia retorico -
ornamentale, la cui funzione principale era quella di creare 
una comparazione. A sottolineare la funzione sostitutiva della 
metafora fu Quintiliano (35-100 d. C.), il quale però considerò 
la metafora perlopiù come un ornamento stilistico. Nel mondo 
antico, a parte alcune considerazioni relative al potere 
conoscitivo del linguaggio, rintracciabili in Aristotele, la 
                                                
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Ad Aristotele si deve anche l’introduzione del termine “metafora” 
(dal greco metà “su, sopra” e phérein “portare”), per riferirsi 
all’azione semantica che la metafora permette di realizzare, in cui 
l’aspetto di un referente è “portato sopra” o trasferito a un altro 
referente, in modo che al secondo ci si riferisce come se fosse il 
primo. 
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metafora venne considerata un mero ornamento retorico, 
utilizzato solo per abbellire il linguaggio letterale. Non miglior 
fortuna ebbe la metafora nel Medioevo, quando il dibattito era 
dominato dalla polemica tra realisti e nominalisti. I primi 
consideravano il legame tra parole e cose “phusei”, i secondi 
“nomoi”.
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 Nel sedicesimo e diciassettesimo secolo la metafora 
continuò ad essere scartata dai filosofi che la consideravano 
poco più di un aspetto decorativo, un accessorio del 
linguaggio letterale.
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 Nel diciassettesimo secolo la prospettiva 
più radicale fu avanzata dal filosofo napoletano Giambattista 
Vico (1688-1744). Per Vico il linguaggio metaforico è la vera e 
propria colonna vertebrale (per usare una metafora!) del 
linguaggio e del pensiero e non una semplice manifestazione 
dello stile ornamentale; la metafora è un indice del 
funzionamento della fantasia, che egli definisce una facoltà 
della mente umana che consente all’individuo di costruirsi 
immagini del mondo in base ai sensi e agli affetti. La metafora, 
in particolare, è per il filosofo lo strumento primario di quella 
logica creativa che, in assenza di un linguaggio astratto, 
ricorre alle somiglianze. Non è dunque una forma linguistica 
impropria ma una modalità d’espressione naturale ed efficace, 
anzi molto più chiara, distinta e affidabile del linguaggio 
astratto e convenzionale perché, al contrario di quest’ultimo, è 
legata alle cose e motivata extralinguisticamente. In un passo 
della Scienza Nuova (1725), il filosofo si sofferma a parlare 
dell’uso naturale, nella lingua comune, della metafora, 
                                                
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 Solo S. Tommaso (1224-1274), nella sua opera Summa 
Theologiae, sosteneva che la metafora avesse un ruolo conoscitivo 
perché permetteva di afferrare le verità spirituali, non esprimibili con 
il linguaggio letterale. Comunque anche S.Tommaso accettò la 
visione aristotelica della metafora, considerandola una 
manifestazione della comparazione.
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 Thomas Hobbes (1588-1679), ad esempio, la definì un ostacolo 
alla comunicazione perché, secondo lui, rendeva il discorso ambiguo 
e oscuro, e quindi era un elemento da eliminare totalmente dal 
linguaggio filosofico
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“luminosa” (cioè chiara, illuminante, efficace nel suo fine 
comunicativo) e per questo necessaria e “spessa”, cioè 
frequente; e inoltre ricca di “senso e passione” da poter essere 
considerata una “picciola favoletta”: 
Di questa logica poetica sono corollari tutti i primi tropi, 
de’ quali la più luminosa e, perché più luminosa, più 
necessaria e più spessa è la metafora, ch’allora è 
vieppiù lodata quando alle cose insensate ella da senso 
e passione, per la metafisica sopra qui ragionata: ch’i 
primi poeti dieder a’ corpi l’essere di sostanze animate, 
sol di tanto capaci di quanto essi potevano, cioè di 
senso e di passione, e sì ne fecero le favole; talchè ogni 
metafora sì fatta vien ad essere una picciola favoletta 
(Vico 1976: 398).
Nonostante la concezione di Vico fosse davvero innovativa e 
radicale per l’epoca, in seguito lo studio della metafora venne 
quasi del tutto abbandonato. Filosofi come Hegel (1770-1831) 
o Mill (1806-1873), ad esempio, tornarono a concepire la 
metafora come un accessorio stilistico del linguaggio letterale, 
utilizzabile soltanto come supporto a tale linguaggio. Per 
giungere ad uno studio sperimentale sulla metafora bisognerà
aspettare il ventesimo secolo. Negli anni cinquanta, infatti, un 
gruppo di psicologi tra cui Asch (1955), Brown, Leiter e Hildum 
(1957) intrapresero uno studio interessante sul rapporto tra 
metafora, concetti e linguaggio. In particolare gli studi condotti 
dallo psicologo Salomon Asch mostrarono che le metafore che 
si riferiscono alla sensazione fisica del caldo e del freddo in 
lingue diverse sono basate sulle stesse modalità sensoriali 
anche se ci si riferisce ad esse in modo diverso. Per esempio, 
Asch scoprì che caldo si riferisce a “ira” in ebraico, ad 
“entusiasmo” in cinese, ad “eccitazione sessuale” in 
tailandese. Già in questi anni si cominciò a pensare che la 
metafora non fosse un fenomeno unitario, né esclusivamente 
linguistico perché si presentava in diversi comportamenti 
culturali. Per esempio, l’associazione metaforica tra un gusto 
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fisico, come il dolce, e un concetto astratto, come l’amore, si 
manifesta non solo a livello verbale ma anche in altri 
comportamenti: ecco perché, ad esempio, i cioccolatini si 
regalano ad una persona amata e così via. Tuttavia negli anni 
sessanta la metafora tornò ad assumere un ruolo marginale 
per molti linguisti e questo anche in seguito alla nascita della 
grammatica generativa di Noam Chomsky. Nel 1964 lo stesso 
Chomsky propose, infatti, di considerare la metafora una 
specie di fenomeno “semi-grammaticale”, che violava le regole 
semantiche. La prospettiva chomskyana fu il riflesso di una 
prospettiva della metafora che considera quest’ultima un 
fenomeno linguistico deviante. Però, nello stesso decennio, 
venne elaborata una delle teorie più interessanti della 
metafora, la teoria dell’interazione. Il modello interazionista 
venne proposto dal filosofo americano Max Black (1962) nel 
suo saggio intitolato appunto Metaphor (1962, 1979). 
Prendendo in considerazione, ad esempio, la frase Franco è 
un leone, Black sostenne che nella metafora fosse presente 
una sorta di interazione semantica tra il topic, in questo caso 
Franco, ovvero il tema principale della metafora, e il suo 
vehicle, in questo caso il leone. La metafora, secondo la teoria 
interazionista, proietta sul topic non una singola proprietà ma 
un insieme di implicazioni convenzionalmente associate al 
vehicle. Come afferma Casonato, questa proiezione comporta 
la ridefinizione tanto del soggetto primario quanto di quello 
secondario e conseguentemente l’interazione tra i sistemi 
concettuali impliciti (1994: 43). La metafora, secondo questo 
approccio non “esprime” una similarità, ma la “crea”; essa si 
risolve in un’interazione che costituisce una familiare specifica 
attività intellettiva, che è quella della comprensione e della 
creazione di nuovi significati (Casonato 1994: 43). In seguito 
all’analisi di Black  apparve subito chiaro come la metafora 
non sia semplicemente un fenomeno di comparazione o 
sostituzione ma un elemento indispensabile per 
“comprendere” concetti come l’amore, la giustizia, la 
personalità etc. Nel 1977 lo psicologo americano Howard 
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Pollio e alcuni suoi colleghi pubblicarono uno studio 
fondamentale in grado di dimostrare finalmente che gli aspetti 
metaforici della comunicazione sono tutt’altro che semplici 
ornamenti del linguaggio letterale. Questi studiosi riuscirono a 
dimostrare che il pensiero metaforico è un elemento 
prevalente nel comportamento comunicativo umano. Essi 
calcolarono che la maggior parte dei parlanti di una lingua 
produce circa 3000 nuove metafore a settimana, nel corso di 
una vita media. Dopo la pubblicazione dell’opera di Pollio 
l’interesse per la metafora è aumentato in modo esponenziale. 
Dal 1977 ad oggi, infatti, il numero degli studi e dei corsi sulla 
metafora ha raggiunto proporzioni incredibili. Il solo fatto che la 
metafora si manifesti regolarmente nel discorso umano e che 
possa essere facilmente capita dimostra che essa è ben altro 
che un’opzione stilistica o una anomalia semantica. Oggi la 
metafora viene studiata alla stessa stregua degli aspetti più 
razionali della mente, poiché se ne è dimostrata la funzione 
mentale inscindibile dai processi comunicativi quotidiani. 
1.2 L’approccio cognitivista alla metafora
La tesi di Black relativa all’esistenza di una facoltà metaforica, 
la quale permetterebbe di capire i concetti astratti di cui 
abbiamo bisogno, viene ripresa nel 1980 dal linguista George 
Lakoff e dal filosofo Mark Johnson, entrambi statunitensi, nel 
famoso lavoro Metaphor We Live By (Metafora e vita 
quotidiana)
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. I due studiosi ribadiscono che la metafora non è 
                                                
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 George Lakoff è professore ordinario di Linguistica e di Scienze 
Cognitive all’Università di Berkeley e professore all’Istituto 
Internazionale di Computer Science. 
Mark Johnson insegna presso la Brown University. Insieme 
continuano a svolgere ricerche d’avanguardia nell’ambito della 
psicologia cognitiva. Fra i loro scritti più significativi: Philosophy in 
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un fenomeno di mero abbellimento poetico, cioè uno 
strumento proprio della poesia e della letteratura, ma è un 
meccanismo che pervade tutta la nostra comunicazione. La 
metafora è sì un elemento del linguaggio quotidiano, ma – ed 
ecco la tesi innovativa introdotta da Lakoff e Johnson – è la 
modalità attraverso la quale noi esseri umani strutturiamo i 
nostri concetti e dunque la realtà. La metafora è un evento 
cognitivo prima che linguistico: 
La metafora è in primo luogo una questione di pensiero 
e azione e solo in modo derivato una questione di 
linguaggio: il nostro comune sistema concettuale, in 
base al quale pensiamo e agiamo, è essenzialmente di 
natura metaforica (1998: 190).
La concezione di Lakoff e Johnson riprende le tesi di Black, 
portandone agli estremi alcuni aspetti: non è più la metafora 
ad avere una natura concettuale, ma il pensiero ad avere una 
sua natura metaforica. Il linguaggio figurato non costituisce di 
per sé una metafora: quest’ultima viene invece a identificarsi 
con le strutture sottostanti, ovvero le metafore concettuali che 
possono – ma non devono necessariamente – trovare 
espressione nel linguaggio figurato. Per fare un esempio, una 
delle metafore analizzate dai due studiosi è: CONOSCERE È 
VEDERE. Si tratta di una struttura che consente di proiettare 
l’esperienza diretta della visione su un concetto meno 
accessibile come il conoscere. Pensare metaforicamente la 
conoscenza come visione significa stabilire una 
corrispondenza convenzionale fra questi due domini che 
permette di comprendere il primo, meno conosciuto, in termini 
del secondo, di cui conosciamo direttamente le caratteristiche. 
La corrispondenza fra i due domini è data da una funzione, un 
mapping nella terminologia di Lakoff e Johnson, che proietta 
                                                                                                       
the Flesh: The Embodied Mind and Its Challenge to Western 
Thought (Basic Books).