Il Doppio e la Matrice: la Perturbanza nel cinema

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richiamavano sfumava nel suo esorcismo, nel 
superamento, narcisistico dell’onnipotenza del pensiero 
indicato da Freud, del timore assoluto dell’annullamento 
dell’Io. Il Doppio, nel riflesso o nell’ombra, poteva 
essere, a seconda dell’attenzione e del rispetto ad esso 
riservati, minaccia di annientamento o certezza nella 
sconfitta della morte: entrambe le caratteristiche l’alter-
ego possedeva, stava solo all’individuo (che in tal sede 
non è certo «in-dividuo», abbisognando del Doppio per 
mantenere un’unità funzionale all’esistenza) trarre 
giovamento dal rapporto consapevole con l’altro-sé, che 
richiede, nell’analisi di psicanalisti quali Sigmund Freud, 
Otto Rank, Jacques Lacan e Carl Gustav Jung, attenzione 
al suo messaggio di alterità e al suo oggettivare le zone 
nascoste di ogni Io strutturato in società. Pena, per 
l’ignorare il messaggio, è il conflitto con l’alter-ego, fino 
alla scissione e al combattimento contro il Doppio, in cui 
a perdere, naturalmente, è solo l’individuo, sintesi di Io e 
Sé, Matrice e Doppio. Insomma l’alter-ego, come 
simbolizzato dalla paura e dall’attrazione per l’anima e 
l’ombra, è il mezzo con cui l’uomo può ripristinare una 
stabilità dell’Io, che invoca spesso disperatamente 
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l’evasione da questa realtà, in una maggiore 
consapevolezza dell’individuo attraverso la superiore 
conoscenza della propria costituzione e delle proprie 
pulsioni, conoscenza che il dialogo con l’altro-sé può 
fornire. Questo fa paura perché, con il nostro volto, ci 
parla di segreti che in continuazione cerchiamo di negare, 
mostrandoci la morte nel viso che vorremmo salvare 
dalla scomparsa, ma una salvazione che solo tramite 
l’accettazione della propria duplicità, l’accettazione del 
Doppio, possiamo realizzare. Il Doppio, se compreso, 
oltre il ricordo della propria morte ci mostra il segreto per 
la sua sconfitta: la consapevolezza che, in un altro reale, 
continueremo ad esistere, al di là di quello specchio in 
cui il nostro volto vive.   
Intuito, perché assaporato nelle sue 
manifestazioni in questo reale, l’altrove che il Doppio 
abita, si palesò la voglia di andare a trovare la sua 
dimora, per avere la possibilità di trarne beneficio, 
contemplando quel Sé che nell’aldiquà viene emarginato, 
tutte le volte che il bisogno di fuga avesse urlato nell’Io. 
Il primo contatto con il Doppio nell’altro reale fu il 
sogno, nato con l’uomo (recenti studi hanno dimostrato 
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che anche il feto può sognare) e controparte della sua 
vita, a dimostrare il naturale bisogno dell’evasione la cui 
primaria risposta è nel meccanismo di vita 
dell’organismo umano. Qui, luogo dell’inconscio, la 
regia del Sé produce, parallelamente alla struttura filmica 
nell’ambito dell’interscambio tra linguaggio 
cinematografico e onirico/mentale, film in cui il Doppio, 
nelle più disparate manifestazioni, ha occasione di far 
sfogare l’individuo e il suo Io, contemporaneamente 
lasciandogli messaggi più o meno criptici da cui trarre 
giovamento nella realtà della veglia. L’interpretazione 
dei sogni divenne allora pratica preziosa nelle civiltà 
dell’Arabia islamica, in Cina, Egitto, Babilonia, Grecia, 
come mezzo di discussione con la divinità, nella 
predizione del futuro o nella semplice indicazione 
dell’azione umana, come la futura visione dei film 
richiederà l’interpretazione del tutto intima non solo delle 
vicende, ma del personale messaggio da scovare nel 
dialogo film/individuo. Tuttavia il sogno era scarsamente 
gestibile e, soprattutto, provocabile, a dispetto delle 
tenaci induzioni oniriche nei luoghi di culto, per fini di 
predizione o guaritori, nelle cosiddette pratiche 
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dell’“incubazione”. La ricerca delle indicazioni 
dall’aldilà assunse allora la struttura del mito, favola 
universale, che traduceva in immagini mentali le 
articolazioni del Doppio, simulando, nell’imperfezione 
prima orale poi scritta, la visione onirica, così da 
permettere un riscontro con modelli del Sé, anche se 
imperfetto nello stimolo sensoriale, almeno sempre 
disponibile alla fruizione rapida. Il mito, come il cinema, 
racconta una storia di tutti, univoco nella struttura ma, 
come il cinema, fornendo la possibilità di introiettare e 
soggettivare la visione (da ricreare mentalmente nel mito) 
fino a ricavarne il messaggio di vita che, nella liberazione 
dell’istinto e attraverso il fondamentale mezzo 
dell’identificazione, permette maggior “corpo” all’Io 
dell’aldiquà. 
 Questo Io, così, nelle sue incursioni nel territorio 
altro del Doppio, diventa così, in questo movimento 
opposto al viaggio dell’anima nell’aldiquà, Doppio a sua 
volta, alter-ego egli stesso dell’ombra cui si avvicina. 
L’anima/ombra/riflesso riceve la visita dell’Io nell’aldilà 
come il Doppio si manifesta agli uomini nell’aldiquà. 
Non si può, pertanto, definire con certezza chi sia il 
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Doppio dell’altro e, di conseguenza, quale sia il “vero” 
reale, se esiste il reale. E in questa sede non esiste. Le 
riflessioni di classici dubbi, dal Genio cartesiano alla 
caverna platonica (che tanto assomiglia alla moderna sala 
cinematografica) con le sue illusioni, dal solipsismo ai 
cervelli nella vasca di Putnam, saranno utili per capire il 
contesto sensoriale con cui legittimare il reale creato dal 
cinematografo sullo stesso piano di quello che 
chiamiamo vita, ma che in effetti, sosterrò, è un film cui 
si concede la sospensione dell’incredulità di cui parlava 
Coleridge.   
L’invenzione del cinematografo costituì l’inizio di 
un processo che, parallelamente allo strutturarsi di un 
linguaggio-cinema, andò a raccogliere, modificare e 
“elettrizzare” tutte le componenti psicologiche, spirituali 
e percettive che caratterizzarono l’interazione tra l’uomo 
e le produzioni artistico-letterarie del passato, 
rinforzando in particolare gli effetti di fuoriuscita dal 
reale che quelle esperienze, statiche o non-visuali, 
producevano in risposta ai bisogni di oggettivazione della 
realtà da un altro punto di vista e al contatto con quel Sé 
di cui spesso si sente la spinta. Il Cinema raccolse così, e 
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potenziò, le imperfette (in confronto alla oggettiva 
maggiore maturità sensoriale del cinematografo) 
suggestioni di alterità che i precedenti linguaggi tecnico-
artistici possedevano. A differenza del passato infatti il 
mezzo cinematografico propone una cattura oggettiva del 
reale che proprio mettendo a disposizione del regista 
prima, e dello spettatore interpretante poi, un materiale 
umano di fortissimo impatto, perché con la stessa materia 
di questo reale, la luce, creato, offre mondi (alternativi 
rispetto al reale) in cui l’esperienza percettiva raggiunge 
effetti, è il caso di dire, «perturbanti», in grado di 
contattare zone oscure, mettendole in luce, dell’ombra 
ontogenetica e di quell’Ombra filogenetica che Jung 
riscontra in ogni uomo, dandogli corpo visibile. Questo 
potere tutto del cinematografo proviene da quella raccolta 
di ombre, prospettive, figure, volti, espressioni, e in 
seguito anche di colori e suoni, nel loro divenire, nel 
movimento vitale del loro accadere, come occhio umano 
registra, e tuttavia in modo profondamente diverso. I 
tasselli di vita catturati forniscono il materiale che, 
attraverso il montaggio, strumento primario del 
linguaggio-cinema, modernizzano il mito fondendolo nel 
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sogno: l’elemento della disponibilità dell’altrove entro la 
fortissima percezione di realtà, ed in essa del Doppio 
costruito, nel connubio di uno strumento che può aprire il 
varco più vero tra l’aldiquà e l’aldiquà della 
Matrice/Doppio.  
Si tratta di un rapporto, tra spettatore e mondo 
filmico, di sdoppiamento, nel duplice configurarsi 
dell’alternativa all’individuo (nel senso di riflesso o della 
sua “ombra”, ci sono differenze che illustrerò) e dell’altra 
realtà in cui quell’altro sé, Doppio dell’Io, vive. È un 
rimando di concentricità straordinarie, di confronto e 
spaventose confessioni, di orgasmi e brividi, in una 
parola che ha del magico, ma specialmente nella lingua 
di Freud: una perturbanza di vita. Doppio nel Doppio, 
perché la materia di cui l’uomo è fatto è uno stupendo 
amalgama di contrari. Un altro sé stesso in un'altra realtà, 
che in ultima analisi si riferisce alla complessità della 
macchina uomo. “Se l’io cosciente dorme, il suo doppio 
si risveglia e agisce.”(Rohde: Psiche). Nel cinema si 
muore e rinasce, si è immortali e ci si innamora di sé, si 
combatte e si comprende, ci si rifugia e ci si riappacifica 
con la realtà: il cinema, Doppio di vita, apre il suo occhio 
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sull’esistenza e la dimora del Doppio di cui siamo 
portatori, e che ci è difficile contattare nel suo altrove.    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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Capitolo I 
 
1.0_Il Doppio. Psicanalisi di uno specchio 
 
 
TYLER 
You were looking for a way to change your life. You could not do 
this on your own. All the ways you wished you could be...that's 
me! I look like you wanna look, I fuck like you wanna fuck, I'm 
smart, capable and most importantly, I'm free in all the ways 
that you are not. 
 
[...] 
 
JACK 
This is impossible. This is crazy. 
 
TYLER 
People do it every day. They talk to themselves. They see 
themselves as they like to be. They don't have the courage you 
have, to just run with it. 
 
(Fight Club, di David Fincher, Germania/Usa, 1999) 
 
 
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Fin dalla sua apparizione in questa realtà, l’uomo 
ha intuito, e forse desiderato intuire, che nel suo abitare il 
mondo era accompagnato da qualcun altro. Quest’altro 
condivideva molto con lui, perché inscindibilmente 
legato al suo essere individuo, ma era anche diverso, 
perché portatore di messaggi spesso ambigui che ne 
rivelano la profonda intimità ed un legame speciale con 
un mondo sconosciuto che nasceva dentro di sé ma si 
formava come altrove. Il bisogno di prendere atto di 
questo Doppio costituì da subito un’esigenza da cui non 
si poteva prescindere, se non si avesse voluto soccombere 
alla sua necessaria presenza. Si trattava di una globale 
concezione di posizionamento dell’uomo nella realtà, di 
superstizione e speranza, di aldilà e spiriti protettori, di 
un mondo di soffio in cui veleggiavano le vere essenze di 
quei corpi destinati a diventare polvere, e che spesso da 
incorporee entità si materializzavano in riflessi, ombre, 
occhiate, sosia, rappresentazioni. Non si trattava solo di 
guardare la morte sotto il punto di vista del suo mero 
ruolo di passaggio, quanto di percepire della vita la sua 
duplicità congenita, il suo inglobare il sé e l’altro, il me e 
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il mio riflesso, la mia percezione della realtà e la sua 
esistenza al di là da me.  
 Da quando la psicanalisi ne ha imposto 
l’attenzione al mondo, il tema del Doppio, e della sua 
complementarietà spesso corrosiva, assunse risvolti 
spaventosi ma anche rassicuranti, dal momento che la 
scoperta dell’inconscio da parte di Freud, e l’enorme 
successo della psicanalisi, furono seguiti dai metodi 
attraverso i quali fare i conti con questa presenza 
misteriosa che ogni uomo sente di avere, e le cui 
manifestazioni questi studiosi mostravano come 
individuare (nei sogni, nelle situazioni di psicosi, nei 
lapsus, nell’immaginazione attiva) ma che, se ignorata, 
produce scissioni, alienazioni e combattimenti vani con i 
fantasmi della psiche. Tuttavia la natura diabolica di 
questo oggetto misterioso che nasce da noi 
apparentemente contro di noi non è l’esclusiva sua 
caratteristica, anzi la sua esistenza è elemento essenziale 
per sanare le discrasie di vita, campanello d’allarme per 
rivolgere l’attenzione su qualcosa. Non di Doppio si 
parla, ma di vita.  
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1.1 _Il Doppio e la superstizione. Quel 
necessario ed ineliminabile nemicoamico  
 
 
Secondo molte credenze primitive il bambino, 
quando nasce, è solo metà di sé stesso. L’altra metà, il 
suo Doppio, è la placenta. Le due metà si riuniranno solo 
nella morte. Doppio e separazione. Nel simposio, 
Platone, per bocca di Aristofane, descrive il celebre mito 
delle metà, secondo il quale “ciascuno di noi è una 
frazione dell'essere umano completo originario. Per 
ciascuna persona ne esiste dunque un'altra che le è 
complementare, perché quell' unico essere è stato tagliato 
in due”
1
; la ricerca del proprio completante percorre tutta 
la vita, e la congiunzione con esso è l’appagamento totale 
che spiega la ricerca dell’amore. Doppio e amore. Gli 
abitanti di Ambone e di Uliasen, due isole sull’equatore, 
non lasciano mai la casa verso mezzogiorno, perché in 
quelle regioni, a quell’ora, l’ombra
2
 scompare ed essi 
                                                 
1
 Platone, Simposio, Milano : Oscar mondadori, 1987 
2
 Il concetto di “ombra” è indistinto, in questa iniziale trattazione 
delle antiche credenze sul Doppio, da quest’ultimo, in quanto 
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temono di perdere anche l’anima; mentre alcune 
popolazioni credevano che nel bambino rivivesse l’anima 
del padre
3
. Doppio e anima protettrice. In Austria, 
Germania e nell’ex-Jugoslavia, una nota credenza avverte 
che chi, la sera di san Silvestro o della vigilia di Natale, 
all’accendersi delle luci non proietta ombra sulla parete, 
oppure la proietta senza testa, morirà entro la fine 
dell’anno (in Rank, Der Doppelgänger, vedi oltre). 
Doppio e morte. Un mito di Tahiti narra che la dea Hina 
rimase incinta perché su di lei cadde l’ombra di un albero 
del pane, e nella Bibbia, in Luca I, 35, la promessa di 
fecondità alla vergine Maria viene spiegata con le parole: 
“la potenza dell’Altissimo ti adombrerà”. Doppio e 
fecondità. Nel mito di Narciso, il bellissimo giovane si 
innamora della propria immagine riflessa, del suo 
Doppio, e ne muore
4
 (il mito è aggiornato in Wilde e nel 
suo Dorian Gray). Doppio e narcisismo. 
                                                                                              
panoramica delle primitive manifestazioni di pensieri su un “altro” 
scaturito dall’uomo. “Ombra” tende a staccarsi da “Doppio” con 
l’importante analisi di Carl Gustav Jung.  
3
 James G. Frazer, I pericoli dell’anima: “L’anima come ombra e 
come riflesso”, in Il ramo d’oro. Studio sulla magia e la religione, 
Torino: Bollati Boringhieri, 1990 
4
 Nella versione di Ovidio, l’indovino Tiresia sentenzia che Narciso 
vivrà finchè non conoscerà sé stesso, richiamando così l’attenzione 
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Quando parliamo di Doppio, non esiste una 
definizione precisa (e sarebbe un controsenso averla, 
vista l’ambiguità ontologica del tema). Il Doppio 
racchiude opposizione e identità. Per questo nel 
descrivere miti esemplificativi per l’inizio del viaggio 
analitico sul tema non ho fatto differenza tra i concetti di 
ombra, riflesso, immagine, anima
5
, essendo necessaria 
una inclusione di tutto ciò che è altro-da-sé per coglierne 
la profondità e l’ampiezza. La migliore strategia per 
avvicinarsi ad un tema così complesso e liquido è quella 
di parlarne e mostrarne di volta in volta le facce. In 
questo senso l’analisi di chi maggiormente ha riflettuto 
sul Doppio in termini psicoanalitici aiuterà ad entrare 
(non voglio dire “chiarire” perché appunto di Doppio non 
                                                                                              
sull’approfondimento della metafora del riflesso come conoscenza 
dell’altro sé. Nella versione di Pausania invece vi è un’elaborazione: 
Narciso si innamora della sua immagine perché identica alla gemella 
morta, portando l’attenzione sulla funzione evocatrice e rassicurante 
dell’immagine in riferimento al perduto, di cui tratterò riguardo alla 
natura dell’immagine fotografica 
5
 Nello studio fondamentale di Otto Rank (Der Doppelgänger, in 
tedesco «sosia» ma anche «controfigura», «alter-ego»), qui 
sviscerato come rappresentativo di un primo interesse scientifico sul 
tema, vengono riportati numerosi esempi di identità verbale per 
termini come «ombra», «anima», «spirito», «immagine», «eco» (su 
tutti, il termine «loàkal» in uso nella popolazione degli indiani 
Abiponi), a segnare un’enorme mole di sfaccettature di significato e 
analisi rientranti nel tema del Doppio