I nuovi movimenti religiosi nell'era postindustriale. Analisi psicosociale della Chiesa di Scientology

3 INTRODUZIONE Un secolo fa il grande sociologo francese Emile Durkheim, nella sua monumentale opera sulle origini della vita religiosa 1 , constatava come non esistesse società conosciuta che fosse priva di religione. La sua analisi, che si spingeva a ricercare le prime forme di credenza religiosa presso i popoli primitivi dell’Australia, giungeva ad una conclusione precisa: La religione, dunque, lungi dall’ignorare la società reale e farne astrazione, ne è quindi l’immagine; ne riflette tutti gli aspetti, anche i più volgari e ripugnanti. Tutto vi si ritrova e se, il più delle volte, vi si vede trionfare il bene sul male, la vita sulla morte, le potenze della luce su quelle delle tenebre, è perché così accade nella realtà. Infatti, se il rapporto tra queste cose fosse invertito, la vita sarebbe impossibile; ma, di fatto, essa si conserva e tende anzi a svilupparsi. 2 All’incirca nello stesso periodo, il padre fondatore della scuola psicoanalitica dava un giudizio ben diverso sul valore intrinseco della religione, la cui immagine entrava in conflitto con la libertà umana: La religione pregiudica questo giuoco di scelte e di adattamento, in quanto impone a tutti in modo uniforme la sua via verso il raggiungimento della felicità e la protezione della sofferenza. La sua tecnica consiste nello sminuire il valore della vita e nel deformare in maniera delirante l’immagine del mondo reale, cose queste che presuppongono l’avvilimento dell’intelligenza. A questo prezzo, mediante la fissazione violenta a un infantilismo psichico e la partecipazione a un delirio collettivo, la religione riesce a risparmiare a molta gente la nevrosi individuale. Ma niente di più. 3 Obiettivo dichiarato di Sigmund Freud era quindi smascherare il carattere illusorio della religione, interpretata come “nevrosi ossessiva universale dell’umanità”, e sostituirla con il metodo psicoanalitico, la cui pratica avrebbe segnato il passaggio ad un’età della civiltà “superiore”. Tuttavia l’idea di progresso associata al superamento delle concezioni religiose dell’uomo e del mondo non era nuova nel campo delle scienze sociali. Un secolo prima, Comte, grande interprete del clima del suo tempo, vedeva nel progresso scientifico lo stadio ultimo dell’umanità, l’emergere di una razionalità capace di imporsi grazie alle sue continue scoperte e alla sua utilità pratica. Eppure l’allievo di Saint-Simon non negava alla religione il carattere di una strategia sociale atta a creare consenso. Infatti, ogni società come ogni organismo, affermava Comte, ha bisogno di trovare un “punto di equilibrio” attorno a valori condivisi, visioni del mondo comuni. Così nella società industriale questo ruolo di mediazione l’avrebbe assunto la scienza, indicata come “nuova religione laica dell’umanità”. 1 L’opera alla quale si fa riferimento è Le forme elementari della vita religiosa, pubblicata per la prima volta nel 1912 a Parigi. 2 In Durkheim, Le forme elementari della vita religiosa, pag 485, 2005, Meltemi, Roma. 3 In Freud, Il disagio della civiltà, pag 220, 1971, Boringhieri, Torino. Il saggio è stato scritto da Freud nel 1929; tema dell’opera è l’antagonismo tra le esigenze pulsionali dell’individuo e le restrizioni imposte dal processo evolutivo della civiltà.