Tucidide e Platone - La crisi della città tra storia e filosofia della politica

potrebbe dire che “i suoi effetti si estesero all'Uomo” inteso come idea e concezione, e al suo 
concetto parallelo: quello di Città.
Nei 27 anni di conflitto, lo scontro e la frattura interna alla Grecia si radicalizzarono sempre 
più, andando a caratterizzare profondamente l'ideologia di ognuno dei due schieramenti: da un 
lato  la  dinamica  e  democratica  Atene,  dall'altra  la  tradizionale  e  oligarchica  Sparta.  La 
coalizione di polis capeggiata dall'Atene di Pericle, nonostante fosse l'esempio più compiuto 
di democrazia in Grecia, fondava il suo potere, il suo prestigio e il suo splendore artistico e 
culturale su un imperialismo spregiudicato e un sistema politico mai visto prima. Tuttavia, 
proprio tale imperialismo e il sistema di riscossione dei tributi che essa imponeva agli alleati 
ne aveva messo in pessima luce la fama, facendola diventare da salvatrice della Grecia (nelle 
guerre persiane a Maratona e poi a Salamina), a dominatrice oppressiva. Sparta di contro si 
trovava a capo della Lega del Peloponneso, un'insieme di  poleis  molto eterogenee (e molto 
più  libere  e  indipendenti  all'interno  della  Lega  rispetto  agli  alleati  di  Atene)  e  dagli 
ordinamenti politici interni tradizionali (ma soprattutto autodeterminati e non eterodotti come 
per i componenti della Lega Delio- Attica). Nonostante la struttura del potere politico spartano 
fosse tutt'altro che l'esempio di un sistema aperto e libero, le simpatie esplicite delle città non 
soggette  al  potere ateniese e  ben presto anche quelle  segrete  di  molti  alleati  ateniesi  non 
tardarono a polarizzarsi su Sparta e il suo progetto di liberazione dal giogo attico di tutta la 
Grecia.
Atene, chiamata allo scontro dalla dichiarazione di guerra spartana, si trovò subito costretta a 
combattere, messa di fronte alle colpe del proprio imperialismo, tanto che Pericle dirà: 
Non potete abdicare oggi dal vostro potere, anche se in questa ora critica qualche galantuomo,  
che desidera la vita quieta, va suggerendo una tanto nobile azione. Il vostro impero, di fatto, è  
una tirannide: certo illegale a conquistarsi, ma rischiosissima a deporsi2.
Nonostante avesse un tesoro enorme, accumulato in decenni di riscossione del tributo degli 
alleati,  da  poter  spendere  nell'organizzazione  della  guerra  e  fosse  nettamente  la  polis più 
influente e potente di Grecia, non poteva permettersi dunque il lusso di essere anche pacifica. 
Anzi,  proprio  perché  aveva  deciso  di  costruire  un  impero  dalle  caratteristiche  nuove 
nell'ambiente  greco,  molto  più  strutturato  di  qualsiasi  altra  Lega  fosse  mai  stata  istituita 
precedentemente, ora non poteva che incrementare questo potere, pena in caso contrario la 
2 Tucidide, op. cit., (II, 63) p. 130.
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perdita di tutto. E in breve il conflitto divenne un test di resistenza per lo stesso concetto di  
democrazia.  La  polarizzazione  ideologica  che  si  venne  a  creare  tra  i  due  schieramenti 
coinvolse direttamente l'assetto stesso della  polis, e all'interno di ogni singola città innescò 
una rottura fra la componente oligarchica e la componente democratica. Un vero e proprio 
duello tra due visioni di città e uomo, una visione tradizionale, rappresentata da Sparta e dalla 
libertà  di  autodeterminazione  (per  lo  meno  propugnata)  di  cui  si  fece  alfiere  durante  il 
conflitto, e la nuova visione di Atene, basata su libertà civiche fino a quel momento inaudite e  
un relativismo etico- politico rappresentato perfettamente da un campione dell'età di Pericle 
quale fu Protagora. Relativismo che, tuttavia, fu il principale imputato sia dopo la fine della 
guerra sia nei momenti difficili di questa, si veda la vicenda dello stesso Protagora, costretto a 
fuggire  dalla  città  in  seguito  allo  “scandalo  delle  Erme”,  o,  come  verrà  analizzato 
successivamente, al caso di Socrate. La guerra, infatti, scompaginò completamente le carte, 
confondendo i ruoli e coinvolgendo il tessuto sociale di tutta la Grecia, dalla piccola  polis  
nelle mire di uno dei contendenti per la posizione strategica o per la presenza di una flotta (ad  
esempio Melo) fino a grandi città come Tebe e Corinto, dando inizio a un conflitto endemico 
tra fazioni politiche. Il principale imputato, dunque, alla fine del conflitto, fu la democrazia, 
intesa alla maniera di Pericle, con tutta la sua struttura di libertà morali, viste come pericolose 
e rischiose per la stessa convivenza civile.  Non a caso,  infatti,  ogni rivolgimento politico 
successivo alla morte del condottiero fu segnato da una fortissima carica morale (o, meglio, 
moralista).
Fu dunque anche e soprattutto un conflitto fra tradizione e novità, almeno alle apparenze, e la 
sconfitta di Atene segnò la fine non solo del secolo d'oro della Grecia classica, quel V secolo 
a. C. che fu occupato per quasi un terzo dal conflitto, ma anche della Grecia delle poleis. Era 
fallito il progetto imperialista democratico di Atene, questo era certo, ma anche il progetto 
tradizionalista di gestione autodeterminata delle singole  poleis propugnato da Sparta si era 
scontrato ed era naufragato nelle difficoltà crescenti del conflitto, affrontato con molti meno 
mezzi economici rispetto ad Atene. L'aiuto chiesto all'avversario di sempre, la Persia, non 
sarebbe  stato,  ovviamente,  gratuito  e  disinteressato,  e  la  tanto  osannata  vittoria  della 
tradizione,  nonché  il  conseguente  ritorno  della  libertà  di  autodeterminazione  delle  città 
greche,  si  sarebbe  rivelata  un'illusione.  Sparta,  infatti,  non  riuscì  a  costituire  una  valida 
alternativa  ad  Atene,  la  corruzione  iniziò  ad  insinuarsi  pesantemente  nelle  sue  istituzioni 
granitiche, grazie all'enorme afflusso di finanziamenti da parte dello scomodo alleato persiano 
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e l'esercito, impegnato a controllare un territorio improvvisamente gigantesco, non riuscì a 
opporre la resistenza necessaria prima a Tebe e poi all'arrivo di Alessandro e del dominio 
macedone. Il risultato del conflitto fu non solo un enorme vuoto di potere, lasciato da Atene e 
che Sparta non seppe colmare a dovere, ma anche la sensazione che la stasis, fosse destinata a 
divorare per sempre la polis dal suo interno.
Tucidide e Platone operano dunque in un ambiente politico- culturale in costante ebollizione e 
devono fare  i  conti  con la  crisi  di  valori,  lo  spaesamento  di  una Grecia  post-bellica  che 
cercava in ogni modo di ristabilire l'equilibrio precedente il conflitto senza riuscirvi, con la 
minaccia di una stasis perenne. La loro opera indagherà con strumenti e da angolazioni molto 
differenti il vero protagonista che si era proposto alla ribalta dopo la guerra del Peloponneso: 
l'uomo,  inteso come individuo, con tutte le sue problematiche nuove, legate ai rapporti  di 
potere, che la vecchia concezione della polis non poteva più armonizzare a dovere. La storia 
della  filosofia  della  politica,  intesa  come  pensare  ai  fondamenti  stessi  del  concetto  di 
convivenza e di individuo, inizia proprio come conseguenza di questo periodo di timori e 
sommovimenti, ed ha i suoi fondatori e primi protagonisti in Tucidide e Platone.
Tucidide  scrisse  La  guerra  del  Peloponneso a  conflitto  appena  terminato  e  morì 
probabilmente prima del 396 a. C. Visse tutta la giovinezza nell'Atene prebellica di Pericle e 
dei sofisti e combatté in prima persona per la causa della sua città nel conflitto, esercitando 
anche l'incarico di stratega ad Anfipoli, dove la superiore abilità tattica del generale spartano 
Brasida stroncò la sua carriera militare, e in seguito alla quale egli fu esiliato dalla sua città 
natale.  La sua opera,  un capolavoro della storiografia,  è ormai a pieno titolo riconosciuta 
come  opera  di  profondo  interesse  per  quanto  riguarda  il  pensiero  politico,  anche  grazie 
all'analisi  di  Leo  Strauss  in  The  City  and  Man.  La  visione  filosofica  di  Tucidide  passa 
attraverso l'intelaiatura solidamente storica e il più possibile oggettiva del narrato, filtrando 
dagli  unici  spazi  lasciati  almeno  in  parte  liberi  alla  reinterpretazione,  integrazione  e 
rielaborazione dell'autore: i discorsi delle personalità coinvolte nel conflitto. Come delle vere 
e proprie scene madri di un dramma, in queste “zone franche” Tucidide può riscrivere un 
discorso,  sottolineando  o  mettendo  in  secondo  piano  i  temi  affrontati,  a  seconda  del 
messaggio da veicolare e dell'ideologia di cui si faceva latore il personaggio protagonista. 
Questa  metodologia  “permetteva  allo  storico  di  rendere  più  efficaci  gli  argomenti 
effettivamente usati,  e se l'oratore aveva tralasciato qualcuna delle  cose che sarebbe stato 
necessario dire o fare in una data circostanza, lo storico poteva aggiungerle”3. In aggiunta a 
3 Thomas A. Sinclair, Il pensiero politico classico, Laterza, Bari, 1961, p.132.
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questo,  analizzerò anche alcuni punti della parte storica pura, per vedere se sarà possibile 
rinvenirvi tracce di una visione personale anche nell'uso strumentale di alcuni episodi, come 
ad esempio la  peste  di  Atene,  per avvallare un'opinione politico- filosofica.  In ogni caso, 
l'affresco che Tucidide dipinge nel suo capolavoro è sicuramente a tinte molto fosche, e vi si 
può leggere una profonda sfiducia sulla natura più profonda dell'essere umano. La guerra, 
infatti, smaschera la “natura necessaria” dell'uomo, una natura fatta di “volontà di potenza” 
innata, tenuta a freno in tempo di pace, e a fatica, dalla coercizione delle leggi. Il conflitto era 
stato  in  grado di  “vanificare  l'illusione  (alla  maniera  protagorea)  di  una  città  per  sempre 
pacificata e coesa grazie all'acquisizione della <virtù politica>”4. Dunque “l'impresa propria 
dell'intera civiltà greca, culminata nell'esperienza ateniese, di costruire una comunità politica, 
la polis, omogenea al proprio interno, esente da conflitti […] sembrava giunta al fallimento”5. 
Una conflittualità endemica avrebbe per sempre afflitto l'umanità, e sarebbe stata causata dalla 
pleonexia, il desiderio di prevaricazione e di “avere di più”, insito nell'individuo.
Su questo punto Platone e Tucidide convergono, ma mentre per lo storico la  pleonexia è un 
tratto naturale insito nel carattere dell'uomo, con cui si dovrà sempre venire a patti, per il 
filosofo è semplicemente un prodotto storico dell'educazione. La natura umana non è un dato 
di fatto immutabile, ma anzi, può essere plasmata e corretta grazie all'opera benefica di una 
giusta educazione. Tale giusta educazione avrebbe avuto il compito principale di correggere il 
“peccato originale” della natura umana: la concezione che solo la  pleonexia avrebbe potuto 
assicurare la felicità all'uomo (una volta raggiunto il proprio oggetto). Compito dei “medici 
della città” sarebbe dunque stato quello di dimostrare che l'autentica felicità, nonché la tanto 
agognata pace sociale avrebbe potuto essere garantita non dalla pleonexia ma dalla giustizia. 
Al tema della giustizia è dedicata l'intera  Repubblica, l'opera di Platone cui farò maggiore 
riferimento, vero e proprio cuore nevralgico del pensiero politico di Platone, nonché punto di 
raccordo e di svolta nella sua opera. Nella possente struttura del dialogo i temi già trattati in  
precedenza da altri dialoghi trovano il loro posto in un gigantesco puzzle che andrà a costruire 
la visionaria  kallipolis. La  Repubblica  sembra infatti svelare per la prima volta quale fosse 
realmente lo scopo del pensiero platonico: la rifondazione completa della città e dell'uomo 
sulla  base  di  una rinnovata  concezione  di  giustizia.  Non solo,  l'elaborazione della  città  e 
dell'uomo giusto, sono il frutto di un pensiero che abbandona la confutazione socratica, un 
porre  domande  e  insinuare  il  dubbio  fine  a  sé  stesso,  senza  che  vi  fosse  alcuna  visione 
4 Mario Vegetti, Quindici lezioni su Platone, Einaudi, Torino, 2003, p.87.
5 Mario Vegetti, op. cit., p.86.
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alternativa,  per  abbracciare  un  pensiero  positivo  e  propositivo,  segno  che  per  Platone, 
kallipolis non fosse solo il frutto della sua immaginazione, ma il vero scopo cui tendeva il suo 
agire. La fondazione dell'Accademia e il progetto educativo che cercò di compiere a Siracusa 
con Dionisio il  Giovane dimostrano chiaramente che la sua concezione politica fosse ben 
lontana dall'essere una mera utopia: era un vero e proprio atto di fondazione di un nuovo 
progetto politico, cui l'Accademia stessa avrebbe dovuto contribuire concretamente, cercando 
di  diffondere  e  difendere  la  nuova  concezione  di  giustizia  sociale.  Per  la  città  giusta  di 
Platone, dunque, “non vi sono ostacoli in natura che si frappongano a tale realizzazione, ma 
solamente delle circostanze storiche”6.
A questo punto si potrebbe dire che se Tucidide da un lato non vede la possibilità concreta di 
un'uscita dallo stato di stasis perenne a causa di un vizio di forma della natura umana, Platone 
sia invece certo che questa uscita vi sia, sebbene talmente difficile da essere quasi impossibile. 
Tuttavia ora è opportuno andare ad analizzare più in profondità l'opera dei due autori  per 
individuare  se  realmente  per  Tucidide  non  vi  siano  vie  di  scampo,  e  quale  fosse  più  in 
profondità la sua visione politica, da un lato, e in che modo fosse attuabile la costituzione 
della città giusta di Platone, e che forma avrebbe dovuto avere, dall'altro.
6 Giovanni Giorgini, in Giulio M. Chiodi  e Roberto Gatti (a cura di), La filosofia politica di Platone, Franco 
Angeli, Milano, 2008, p.47.
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