Processo al denaro: storia e attualità di un mezzo divenuto fine

Introduzione 
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Questa vita da supermercato all’ingrosso svaluta le persone, ne fa numeri 
economici, chiude al dialogo, confonde la mente dei più giovani che per 
ottenere l’oggetto di culto scatenano conflitti e violenza dentro e fuori la 
propria famiglia ridotta ad una semplice agenzia di servizi ad ore determinate. 
E’ evidente che la cultura del Dio Denaro produce al suo interno il virus 
maledetto della morte perché spezza i rapporti affettivi allontana la solidarietà 
genera la solitudine e la debolezza psicologica: tutti questi effetti negativi 
vanno catalogati come “rifiuti mentali tossici” della nostra vita quotidiana. 
E’ evidente che nella società di oggi manca ad ognuno di noi la possibilità di 
crearsi uno spazio rigenerativo, interiormente salutare, un luogo per riflettere 
su se stessi, per sedimentare le scorie dell’esistenza e ricostruire un’identità 
personale, minima ma necessaria per rapportarsi con l’Immensa Armonia 
della quale siamo cellule costituenti e decisamente importanti. 
Solo in questo modo il tempo non si consuma ma si coniuga con l’Eterno. 
 
 
Anonimo. 
Introduzione 
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2. Premessa: il Dio Denaro. 
Euro, Dollari, Yen, mibtel, numtel, mib30, dow jones, nasdaq, cac40, nikkei, 
new-economy: sono tutti termini che abbiamo quotidianamente nelle orecchie 
e con i quali quotidianamente abbiamo a che fare: sono il Denaro. Lo usiamo 
nelle sue forme più diverse, ma senza chiederci perché nella notte dei tempi 
l’uomo lo inventò e cominciò a farne uso. 
Oggi lo consideriamo una “cosa”, senza chiederci da dove salta fuori, un po’ 
come un generico pollo che acquistiamo al supermercato, magari già cotto, 
senza pensare alla sua provenienza, senza guardare a monte. 
Non ci chiediamo perché per acquistare un oggetto qualsiasi dobbiamo 
necessariamente dare in cambio del denaro; non potremmo dare in cambio un 
altro oggetto? Eppure una volta nell’era primordiale l’uomo lo faceva! Era 
l’era del baratto. Ma andiamo ancora oltre e poniamoci la seguente domanda: 
“perché nell’uomo nasce l’esigenza del baratto, cosa lo spinge a scambiare un 
proprio oggetto con quello di un altro”? 
In effetti, è proprio a questo punto che l’uomo si distingue dagli animali; 
l’uomo a differenza degli animali non economizza per far fronte ai periodi di 
carestia, ma per dare vanto della propria ricchezza. L’uomo primordiale ha il 
suo primo contatto con l’economia nel momento in cui uccide seguendo la 
legge della sopravvivenza, ma ben presto l’uccidere non sarà più il mezzo 
indispensabile per sopravvivere ma diventerà un diletto ed accumulerà non 
tanto per far fronte ai periodi di scarsità ma per risultare il cacciatore migliore 
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o, ancora, per scambiare le proprie prede con altri oggetti. E’ qui che nasce lo 
scambio; la vera ricchezza per l’uomo non consiste nell’accumulare, quello 
che oggi in termini aziendali chiameremmo stoccaggio, ma consiste nello 
scambio, cioè quello che oggi chiameremmo vendita. 
Solo nel momento in cui nasce lo scambio, un popolo può dirsi civilizzato 
poiché si creano legami (commerciali) tra diversi uomini, culture, civiltà. 
Nessun popolo antico, per quel che risulta dalle fonti storiche, ha saputo 
sottrarsi alla legge naturale del baratto, almeno per la prima fase della sua 
esistenza. 
Ma nel momento in cui nasce lo scambio è necessario un valore fisso da 
attribuire agli oggetti, cioè un costo; nasce così una prima forma di moneta, la 
cosiddetta “moneta naturale”, primo esempio di quel fenomeno che gli 
studiosi chiamano “premoneta”. La scelta della derrata da utilizzarsi come 
“moneta naturale” cambiò a seconda dei luoghi e dei tempi. Si passa dal 
bestiame (da qui il termine pecunia che deriva dal latino pecus, cioè gregge) 
alle conchiglie, al grano, al metallo grezzo. Il metallo grezzo sicuramente 
presentava notevoli vantaggi come mezzo di scambio rispetto agli altri citati. 
Era più facile da trasportare, non si deteriorava, era facilmente riconoscibile 
dall’aspetto e dal suono, era utile a tutti (da qui lo stesso termine utensili, cioè 
gli oggetti che venivano costruiti con i metalli) ma soprattutto aveva un valore 
intrinseco e, per questo, poteva essere ridotto in frammenti senza perdere il 
proprio valore (a differenza del bestiame). 
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Dal metallo grezzo ben presto si passò all’uso del rame già nella seconda 
metà del secondo millennio a.c. da parte dei Cretesi, prima e, Micenei poi. A 
partire dal IX° secolo a.C. appare la cosiddetta “moneta-utensile”; si tratta di 
strumenti di vita quotidiana che vengono utilizzati come moneta pur 
mantenendo la loro funzione pratica. 
Siamo oramai ad un passo dalla nascita della moneta. Nel corso della seconda 
metà del VII° secolo a.C. vengono utilizzati come mezzo di scambio (o forse 
a questo punto potremmo dire di pagamento) piccoli pezzi di metallo prezioso 
(oro e argento). Intorno alla fine dello stesso secolo alcuni mercanti e santuari 
(che all’epoca svolgevano una funzione di banche) iniziano a contrassegnare 
questi pezzi di metallo con il loro sigillo. Apponendo tale sigillo, le banche 
dell’epoca, garantivano che il peso del pezzo era esatto e la sua lega era buona 
(le prime forme di garanzia). 
Ben presto i pezzi di metallo prezioso verranno accettati solo in virtù del 
sigillo. 
Era nata la moneta. 
Ogni città batteva dunque la propria moneta cercando di caratterizzarla e di 
renderla immediatamente riconoscibile. 
Ma la moneta, ancora, era un’”invenzione” usata solo dai Greci, bisognerà 
attendere, infatti, l’arrivo dell’Impero Romano per avere una diffusione della 
moneta in ogni parte d’Europa. 
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Col passare dei secoli la moneta metallica perderà sempre più importanza a 
favore della cartamoneta le cui tracce risalgono già al XVII° secolo d.C. e il 
cui valore non è intrinseco ma iscritto sul suo facciale; fino ad arrivare alla 
cosiddetta plastic-money (le carte di credito). 
Oggi, in effetti, non si parla più di moneta ma di denaro il quale ha un 
significante monetario che può avere valore in sé (così come accadeva in 
passato per i metalli preziosi), oppure deriva dall’importo che troviamo 
iscritto sul suo facciale. In questo caso il denaro non può essere collegato a 
nessun oggetto in particolare, ed allo stesso tempo a tutti gli oggetti che 
potenzialmente si possono acquistare. 
Si fa quindi riferimento ad un “concetto” e non più ad un “oggetto”, e, 
questa sua smaterializzazione, tenderà ad accrescersi ancora di più in futuro 
quando, ad esempio, gli attuali bancomat concederanno denaro ascoltando 
semplicemente il suono della nostra voce che verrà riconosciuta dal terminale. 
Il denaro, quindi, ha la strana proprietà di essere immateriale e di 
materializzarsi, allo stesso tempo, in tutti i beni ed oggetti esistenti, così come 
l’acqua ha la capacità di assumere la forma dell’oggetto che la contiene. 
In pratica, se Hegel affermava che “la lingua è il corpo dello spirito”, tale 
affermazione può essere letta in chiave di denaro affermando che “il denaro è 
la logica della materia”. 
Ma il denaro non può comprare solo gli oggetti; esso, infatti, è pura astrazione 
e può, quindi, prendere le sembianze di tutte le cose concrete possibili. Può 
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comprare le coscienze portando così un valore etico in puro oggetto utilitario. 
Questo suo potere lo porta a poter rivaleggiare con Dio. 
Da questo punto di vista il denaro nel corso dei secoli ha solo subito una forte 
metamorfosi, trasformandosi da moneta metallica in oggetto immateriale ma 
la finalità del suo utilizzo e del suo possesso è rimasta pressoché la stessa, 
così come è rimasto lo stesso il carisma e il potere che suscita in tutti coloro 
che ne entrano in possesso. 
A tal proposito potremmo porci la seguente domanda: “Qual è il rapporto che 
l’uomo ha (ed ha avuto) con il denaro”? 
Sicuramente oggi l’uomo non considera più il denaro come mezzo di 
scambio, grazie al quale possiamo acquisire il potere di acquistare e 
scambiare (o almeno non solo); questa forse può essere vista come 
concezione economica ma in realtà, da un punto di vista psicoanalitico, il 
denaro oggi è ossessione, desiderio del potere e del possedere che, in termini 
freudiani, nasce in tutti gli esseri umani nel momento in cui si distaccano dal 
cordone ombelicale, così come l’avarizia ed il sesso. Non è quindi l’uomo a 
possedere il denaro ma il reciproco inverso. Il denaro è assimilabile alla 
materia fecale. Freud, già nel 1897, traccia in modo praticamente perfetto 
un’analisi di quella che sarebbe divenuta la malattia del nostro presente: la 
nevrosi ossessiva. Freud, infatti, affronta il caso di una adolescente allieva di 
una scuola di cucito. L’ossessione di questa giovane consiste nell’aver 
perduto la libertà di scegliere il proprio comportamento. Una forza 
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incontrollabile le impedisce di smettere di lavorare. La ragazzina agisce senza 
essere effettivamente cosciente di ciò che la costringe ad un lavoro 
ininterrotto. Deve andare avanti e non riesce a staccarsi dalla sua macchina 
come se fosse preda di una forza esterna che non le dà riposo. Appena si 
ferma subentra l’angoscia, la paura, il senso di colpa, e allora deve continuare. 
In questo breve aneddoto freudiano si può facilmente rispecchiare quella che 
è la malattia dei nostri tempi; il lavoro ininterrotto, lo stacanovismo, la 
continua ricerca della perfezione che, come afferma Freud, “si sposterà 
sempre più avanti come un miraggio in un deserto”, e quindi, ci ritroveremo 
in questo immenso deserto immaginario costretti a rincorrere la perfezione e 
trascorrere i nostri giorni su un lavoro mai finito. 
Ma, se per la ragazzina freudiana il lavoro ininterrotto, la nevrosi ossessiva, 
era dovuto al fatto che aveva perso la libertà di scegliere il proprio 
comportamento, per noi, oggi, da dove deriva tale malattia, cosa ci porta a 
questa continua ricerca della perfezione, stacanovismo, lavoro ininterrotto? Io 
credo che in fondo noi non siamo così diversi dall’adolescente, allieva della 
scuola di cucito; anche noi abbiamo perso la libertà di scegliere il nostro 
comportamento, ed è la società in cui viviamo ad averci privato di questo, con 
i suoi canoni, i suoi standard, i suoi modi di essere, ma soprattutto con la sua 
continua ricerca della ricchezza, del potere, del prestigio, della carriera. Su di 
essa (la società) una sola voce detta gli ordini, sua Maestà il Dio Denaro. 
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Il tutto sfocia nell’ossessione di essere ricchi e potenti, nel desiderio del 
possedere. E’ questo che ha fatto muovere, nel passato, popoli interi, che per 
la ricerca dell’oro, il dannato oro, hanno attraversato i pericoli del mare 
(pensiamo ai conquistadores), e che oggi portano i grandi manager, banchieri, 
e uomini di finanza a concludere operazioni tali da accrescere il loro 
portafoglio di ricchezza e di potere, andando contro i valori dell’etica. 
Attraverso tale ricchezza possono dimostrare il loro “potere del possedere”, 
basta pensare a fenomeni tanto assurdi quanto reali, come l’acquisto di una 
“Bugatti” degli anni ’30 per 400.000 dollari, oppure l’acquisto di una bottiglia 
di “Petrus” rosso del 1979 per 1.700 dollari o ancora il pernottamento in una 
suite del “Golden Hotel” di Dubay per 10.000 dollari. 
Consumo, dunque non sono sconfitto, ritengo di essere salito sulla zattera dei 
salvati, di far parte dello stesso club, di sedere sullo stesso gradino della scala 
gerarchica del denaro, così come afferma Giorgio Bocca ne “Il Dio denaro”. 
Chi può permettersi di comprare tante macchine, il telefonino di ultima 
generazione, una casa con vista panoramica, una vacanza per ogni week-end 
pensa di poter rientrare fra i salvati, gli eletti, così come Weber ne:“L’etica 
protestante e lo spirito del Capitalismo” distingue fra coloro che sono 
destinati alla Grazia di Dio e coloro che invece saranno condannati alle pene 
dell’inferno, perché è Dio a decidere a priori la loro destinazione. Allo stesso 
modo la società moderna attraverso il Dio Denaro deciderà chi avrà in mano il 
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potere e la ricchezza (pochi) e chi, invece, dovrà subire tale potere e tale 
ricchezza (tanti). 
L’uomo simboleggia il desiderio di tutte le ricchezze, senza freno, senza 
misure, senza scrupoli, fino al crimine, altrimenti non sarebbero esistiti 
personaggi come Riina, Buscetta, Al Capone, Mussolini, Hitler, Stalin, ecc. 
ecc. e non sarebbero esistite tantomeno vittime come Falcone, Borsellino, 
Roberto Calvi, il popolo ebreo, ecc. ecc. 
L’occhio umano vede tutto e vuole tutto; il suo unico obiettivo è quello di 
possedere, possedere più degli altri. 
Marx, da analista perspicace quale era, aveva già insistito, nei Manoscritti del 
1844, sul denaro come cristallizzazione del desiderio. 
Vuoi nel caso in cui tale desiderio sia fondato sulla mancanza, come 
affermano gli psicoanalisti (mancanza insostenibile che aspira senza tregua 
alla completezza e non la raggiunge mai [Freud]), vuoi che esso sia la prova 
della volontà umana di ricercare un godimento sempre maggiore, l’uomo è 
incontestabilmente mosso, sempre meno da ideali e sempre più dalla tendenza 
di realizzare il programma del proprio piacere che gli garantisce la sua 
esistenza. L’uomo, quindi, vuole il riconoscimento da parte degli altri 
(desidera il desiderio degli altri e gode nel possederlo). Questo fortifica il suo 
narcisismo. Vuole mettere in atto il suo sogno di onnipotenza e di dominio 
sugli  altri. In tutto questo, cosa fa il denaro? Il denaro è un trasformatore. 
Esso cambia i desideri in bisogni. Se il desiderio è, quindi, poetico, il bisogno 
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è prosaico. Se il desiderio appartiene al mondo dell’immaginario, il bisogno è 
reale. Il Denaro quindi, trasforma, ogni desiderio in bisogno e cioè in realtà; il 
desiderio muore e rimane l’oggetto. Questa trasformazione a parere di G. 
Simmel è una delle tendenze principali della vita: “la riduzione della qualità 
(per qualità si intende ideologia, desideri) alla quantità (beni materiali) che 
ritrova la sua rappresentazione al livello più alto e, con una perfezione unica, 
nel denaro”. 
Può sembrare un paradosso, ma così come il denaro uccide i desideri e 
rimangono gli oggetti, allo stesso tempo il denaro fa sorgere nuovi desideri ed 
il ciclo non si ferma mai. 
Ma il denaro non è solo trasformatore, esso è un oggetto vivo, un motore, esso 
ha un’energetica propria. Non è un caso che Weber ne “L’etica protestante e 
lo spirito del capitalismo” affermi: “Ricordati che la potenza genitale e la 
fecondità appartengono al denaro. Il denaro genera denaro ed il denaro 
generato può generarne in misura maggiore e così via”. 
Il denaro apporta così una rassicurazione all’individuo sulla sua identità 
offrendogli la possibilità di agire sugli altri. In una società basata sul denaro 
chi è ricco può mettere alla sua mercé gli altri, ed è per questo che il denaro 
genera inevitabilmente altro denaro. 
Al tempo di Marx si aveva D (denaro), M (merci), D’ (denaro), cioè 
attraverso il denaro si produceva merce che veniva venduta e si otteneva così 
altro denaro. Oggi invece si cerca di fare soldi senza passare attraverso la 
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merce. Il denaro (D) produce altro denaro (D’) dando così, a chi ne è padrone, 
influenza e potere sugli altri. Oggi, quindi, il denaro è divenuto un feticcio, un 
Dio incarnato. Lo stesso Marx ne: “Il Capitale”  parla di feticcio della merce, 
feticismo applicato ai prodotti del lavoro nel momento in cui si presentano 
come merci. 
Ma il denaro è un oggetto vivo non solo perché genera altro denaro, ma anche 
perché crea tempo e spazio. 
Tutti oggi conoscono la massima di B. Franklin ripresa da Max Weber e cioè 
“Il tempo è denaro”. Ogni istante di tempo può permettere, infatti, a chi ha 
somme monetarie, di vederle fruttare senza svolgere un lavoro, per effetto del 
tempo d’esercizio dell’usura e del credito. Il tempo si converte così in denaro 
ed il denaro a sua volta diventa la misura del tempo. Il denaro è quindi misura 
del tempo, ma come può, invece, creare il tempo? Il possesso di denaro, in 
realtà, ci permette di “risparmiare” del tempo che sarà dedicato a ciò che più 
ci piace (posso decidere di assumere un cameriere che si occupa delle 
faccende di casa, un giardiniere che si occupa del mio giardino ed una 
segretaria che si occupa di una parte del mio lavoro ottenendo così un 
notevole risparmio di tempo che potrò dedicare a ciò che più mi piace). 
Ma c’è di più: il denaro è capace di creare un tempo storicizzato. Ad esempio 
le società sviluppate come la nostra vivono nel XXI° secolo, ma per le società 
sottosviluppate come i Paesi africani, sicuramente non si può dire lo stesso. 
Le società industrializzate si pongono il problema di come impiegare il 
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denaro, di come far carriera, di come, quando e in cosa investire, mentre le 
società sottosviluppate si domandano come sopravvivere. 
Come ho detto in precedenza il denaro oltre a creare tempo crea spazio. Su 
questo punto G. Simmel mostra come la vita del denaro si sviluppa in spazi 
diversi: mercati, botteghe, assicurazioni, banche. Il denaro separa i poveri dai 
ricchi in termini materiali, basta pensare alle zone residenziali e quelle 
periferiche delle città. Poveri e ricchi sono così separati non solo da un punto 
di vista gerarchico ma anche fisico. 
Il denaro diventa, quindi, “il valore più assoluto”, così come pensava 
Simmel. Il mezzo che diventa fine, ed è proprio questa focalizzazione sul 
mezzo divenuto fine/valore assoluto che rafforza il carattere feticistico del 
denaro, che nelle nostre società poggia sulla trasformazione delle relazioni 
umane e sociali; ci si identifica col mezzo adorato e ci si trasforma in mezzi, 
dimenticando che siamo fine a noi stessi. Avviene così un capovolgimento 
totale dei ruoli: il denaro diventa fine e l’uomo diventa mezzo. 
Marx aveva notato la scomparsa di tutti i legami sociali e la loro sostituzione 
con il pagamento in contanti. 
Il denaro si vendica degli uomini che credevano di dominarlo, ci invade, entra 
senza bussare e ci rende schiavi. C’è un solo modo per uscire da questo 
circolo vizioso che io ho così rappresentato:     
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Desiderio⇒Denaro⇒Desiderio⇒Schiavitù: 
dove il desiderio dei beni materiali porta al 
desiderio del denaro e all’accumulazione del denaro; questo a sua volta fa 
nascere nuovi desideri derivanti dal fatto che si possiede ricchezza, ed il ciclo 
riparte con un nuovo desiderio di denaro e di ricchezza, raggiungendo così il 
punto della schiavitù, cioè della completa dipendenza dell’uomo dai beni 
materiali e dal denaro-feticcio. Così come afferma Serge Viderman ne “Il 
denaro” l’unico modo per sfuggire alla ossessione del desiderio e quello di 
tornare alla terra. La morte è il solo stadio in cui non si può desiderare nulla. 
Ma anche in questo l’uomo riesce ad essere invulnerabile, spiega Vinderman, 
poiché egli non ha mai la certezza della propria morte impegnato come è nella 
lotta mortale con l’altro. È la lotta di prestigio, che ucciderà l’altro, che 
porterà ogni uomo ad immaginare la morte dell’avversario e mai la propria. 
L’uomo riesce a trarre la propria forza di affrontare la morte credendosi 
immortale, e quanto più aumenterà il suo prestigio, potere, ricchezza, tanto 
più aumenterà il suo spirito di immortalità. 
 
 
Desiderio
 
Denaro 
 
Desiderio 
   
 Schiavitù 
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Chamfort dice che “dobbiamo temere non tanto Dio, quanto gli uomini. Gli 
uomini sono felici solo una volta giunti al gradino più alto. Anche se 
riuscissero a costruire la Torre di Babele ci sarebbe sempre qualcuno che 
vorrebbe aggiungere un piano supplementare per abitarci da solo”. 
Purtroppo è il denaro a rendere l’uomo tale, con la sua insolenza; esso è 
inarrestabile, non si nasconde, anzi si mette in mostra attraverso i media e 
invade le nostre teste e condiziona i nostri comportamenti. 
Le OPA selvaggie prendono il posto dei documentari naturalistici, i raiders si 
avventano sulle società in difficoltà come avvoltoi affamati, gli speculatori 
entrano ed escono dalle loro tane, silenziosi ed invisibili come pipistrelli. A 
capo degli Stati non abbiamo più un re, e neppure uomini politici, ma i 
banchieri, gli uomini di alta finanza, coloro che sono alle dirette dipendenze 
del Dio Denaro. Sono proprio i banchieri che si strafogano di ricchezze, i 
politici sono camerieri servili ed il cittadino raccoglie i rifiuti. Ci ritroviamo 
di fronte ad un solo gioco veramente agonistico (non è il calcio), un solo 
Colosseo: Piazza Affari. Questo Tempio del gioco in borsa è il più 
importante, ed attira più persone delle benedizioni di Piazza S. Pietro. Così 
come il Paradiso è solo una credenza apocalittica; il vero paradiso è qui sulla 
terra e somiglia tanto ad un conto in banca ben fornito.