Le uova del serpente: cinema e antiutopia

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progresso scientifico e tecnologico, sono sicuramente alcune delle 
tematiche che più hanno influenzato la narrativa distopica.  
Questa tesi ha per oggetto le antiutopie ed i totalitarismi immaginati 
dal cinema, un arte che ha saputo influenzare ed  “incarnare” forse più 
di ogni altra l’immaginario di un secolo. La “settima arte” ha 
moltiplicato costantemente  nel corso del Novecento l’immagine del 
“disastro” e dell’apocalisse sociale, elaborando vari tipi di distopie. 
Anche se nel testo ci potranno essere talvolta riferimenti a varie forme 
di antiutopia (come quelle legate a catastrofi ambientali)  o riferimenti 
ad esperienze storiche di tipo “totalitario” realmente verificatesi,  
questa tesi si limiterà sostanzialmente  ad analizzare unicamente le 
distopie di carattere politico e sociale, e le forme di governo  ed 
oppressione totalitaria, immaginate dal cinema. 
Nel secondo  capitolo si tenterà di tracciare una breve storia del 
pensiero utopico e del passaggio che nel corso della fine 
dell’Ottocento, porterà in ambito narrativo all’affermazione della 
distopia come genere letterario, analizzandone succintamente le 
connessioni con la fantascienza ed il cinema. 
Il terzo capitolo avrà per oggetto la filmografia  di tematica 
antiutopica, che va sostanzialmente dagli anni 20’ fino agli anni 60’. 
Anche se, come vedremo,  non si potrà parlare di antiutopie, salvo che 
per alcuni casi (tra i quali spiccano film come “Metropolis” di Lang o 
“La vita futura - Things to come” di William Cameron Menzies) 
scopriremo come molte delle produzioni cinematografiche e delle 
figure evocate siano ricche di elementi definiti comunemente 
“distopici”. 
Il quarto capitolo si concentrerà poi, sulle antiutopie degli anni 60’ e 
70’, evidenziando tematiche comuni a molti film considerati, come la  
tensione verso una forte omologazione sociale ed elementi peculiari, 
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come la comparsa di antiutopie, che hanno per oggetto uno sviluppo 
storico di carattere regressivo.  
Il quinto capitolo infine avrà per oggetto le produzioni 
cinematografiche degli ultimi venticinque anni, in cui vedremo la 
nascita di antiutopie basate unicamente sul concetto di “irrealtà” o di 
realtà virtuale, di rappresentazioni distopiche basate sul crimine, sull’ 
l’ibridazione uomo-macchina e di distopie sorte su processi  di 
erosione dell’autorità statale. 
Nall’ambito dell’ultimo capitolo, si proverà infine, a ricostruire 
l’evoluzione della tematica, nell’ambito del saggio considerato.  
Nella ricerca verranno utilizzati più volte i termini : Antiutopia, 
Distopia o Utopia Negativa, come sinonimi di un genere ampiamente 
definito nell’ambito della narrativa, spesso confinante ed interrelato 
con la produzione fantascientifica; ben sapendo che  le distopie pur 
non avendo nessun riferimento diretto con esperienze o manifestazioni 
storiche concrete, hanno tuttavia sempre aiutato a riflettere sul 
presente, grazie ad uno strumento privilegiato della creazione artistica: 
quello della metafora.  
 
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2 -  LA FUGA DA UTOPIA 
 
 
 
 2.1 Sulle tracce di Utopia 
 
Sono passati quasi cinquecento anni dalla pubblicazione dell’opera più 
celebre del diplomatico inglese Thomas More, “De optimo republicae 
statu deque nova insula Utopia”, ed ancora non riusciamo a “liberarci” 
di un termine . La parola “utopia” infatti, non solo ha resistito nel 
tempo, ma ha anche accresciuto diacronicamente la sua area 
grammatico-concettuale, basti solamente pensare alla comparsa 
dell’aggettivo “utopico”, dell’avverbio “utopicamente”, del sostantivo 
“utopista” ecc.  
Utopico, ovvero legato in qualche modo ad Utopia, quindi secondo 
l’uso corrente del termine a qualcosa di irrealizzabile:  è veramente 
questo il suo reale significato?  
La natura etimologica del termine ha da sempre presentato in realtà 
numerosi problemi per filologi e studiosi, che si sono concentrati sulla 
natura del suffisso di Utopia, ovvero sulla lettera U, che derivando dal 
greco può assumere o valore di negazione, o funzione di contrazione 
(del suffisso “eu”), raggiungendo così significati molto diversi, e 
donando un senso assai differente all’opera del pensatore inglese. 
”Eutopia” ha  infatti il significato di “ottimo luogo”, qualora si voglia 
invece considerare il suffisso come negazione, alla parola seguirebbe 
il termine “Otopia” che ha il significato di “nessun luogo”. 
 In realtà, la maggior parte delle interpretazioni convergono 
sull’accettazione di entrambi i significati, a conferma di ciò si 
evidenzia soprattutto: la scelta di More di scrivere in dottissimo latino  
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(a differenza di altre opere di altri utopisti che come scopriremo 
preferirono ad esempio l’uso del volgare per permettere la 
comprensione degli scritti a fasce più numerose di lettori), la vita dello 
scrittore (a lungo uomo politico di rilievo, diplomatico e 
successivamente cancelliere della corona inglese, pienamente 
consapevole dei limiti di un progetto di palingenesi politico-sociale), 
la struttura stessa dell’opera. Ed è proprio dall’opera a mio avviso, che 
si deve partire, per comprendere appieno il significato di “Utopia” e 
capire meglio un filone letterario che ha influenzato diffusamente la 
storia del pensiero occidentale, anche perché il libro di More acquisirà 
nel tempo quasi un valore di “canone” per tutto il genere di opere 
legate a progetti utopici. 
L’opera, è il risultato di una conversazione fra l’autore, un ospite e il 
navigatore Raffaele Itlodeo, personaggio di fantasia, presentato come 
marinaio e compagno di viaggio di Amerigo Vespucci, ed è divisa in 
due libri.  
Il primo è una lunga requisitoria contro i “mali” e le ingiustizie che 
opprimevano l’Inghilterra del tempo, prima fra tutte la pratica di 
condannare il furto con la pena di morte, diffusasi sotto il regno di 
Enrico VIII ed il meccanismo della requisizioni delle terre comuni 
(enclosures) destinate al pascolo e all’agricoltura che stavano creando 
una grande massa di poveri, a vantaggio dell’arricchimento di pochi. 
Dopo aver esaminato i possibili rimedi a questa condizione, viene 
proposta una soluzione “rivoluzionaria” in grado di risolvere la quasi 
totalità dei problemi evidenziati. Questa pratica è già realtà in un’isola 
attraversata da Itlodeo : l’isola di Utopia. 
 Il secondo libro contiene la minuziosa descrizione dell’isola, delle sue 
strutture politiche, delle sue leggi, dei suoi abitanti. Lo schema 
diventerà tipico di questo tipo di narrazione: “L’utopista mette a nudo 
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gli pseudo-valori su cui l’ordine sociale che ha di mira si fonda e ne 
esplora gli aspetti perversi che ricadono sui consociati; egli oppone 
quindi, a questi pseudo-valori i valori da lui ritenuti giusti; massimizza 
tendenzialmente il contenuto di ciascuno di questi; analizza ed 
esibisce gli effetti benefici che dalla loro realizzazione ricadono sui 
consociati” [Andreatta 1999:23].  
La pratica più rivoluzionaria di Utopia è senza dubbio quella del 
comunismo : “in appositi edifici ogni famiglia reca i suoi 
prodotti…ogni capo famiglia preleva da essi qualsiasi cosa di cui lui e 
i suoi famigliari hanno bisogno”[More cit. Andreatta 1999:26] 
L’assetto comunista della società è garantito prevalentemente dalla 
generalizzazione del lavoro, obbligatorio per chiunque, ma con durata 
massima di sei ore. Ciò costituisce una pratica rivoluzionaria in 
quanto, come osservato da Ritter apre la strada alla progettazione di 
una società completamente diversa a quelle che si sono susseguite nel 
corso della storia. Il comunismo, provvede nella società Moreana 
altresì a preservare l’uomo dalla superbia, riportandolo ad uno stato di 
primordiale innocenza, quasi di pre-peccato originale in senso 
cristiano e al fine del suo mantenimento la società predispone una 
rigida disciplina. A ciò provvede il nucleo fondamentale della società, 
ovvero la famiglia monogamica disciplinata per far apprendere ai figli 
il dovere dell’obbedienza. La famiglia è il  vero e proprio “nucleo di 
produzione” della società utopiana,  così “preziosa” per il tessuto 
sociale,  che è prevista l’assegnazione della condanna dei lavori 
forzati a vita in caso di adulterio e di pena di morte in caso di 
reiterazione del reato, ed è predisposto una sorta di organismo sovra-
famigliare composto da trenta famiglie chiamato Sifograntia, che ha 
un alto valore pedagogico e morale. Al completamento 
dell’educazione del cittadino contribuisce l’istruzione, gratuita per 
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tutti, e il credo religioso, tollerato in tutte le sue varianti,eccetto che 
nella “deriva dell’ateismo”. L’ateo è infatti, afflitto in Utopia da 
“generale discredito” ed escluso da ogni carica pubblica. I sacerdoti 
sono altresì importanti in quanto censori dei costumi, evidenziando 
così lo stretto legame corrente nell’isola fra politica e  religione, ed in 
ultima analisi fra politica e morale. Proprio per questo l’ordinamento 
politico non è né troppo esteso, né troppo complesso, in quanto una 
sorta di sovra-moralità permea ogni individuo, moralità acquisita 
durante la crescita individuale a prezzo di una dura disciplina ed 
educazione.  
Non è difficile rintracciare da queste poche indicazioni elementi che 
verranno definiti e saranno tipici dell’antiutopia nel corso del 
Novecento, primo fra tutti, la grande spinta verso l’omologazione 
sociale e la repressione dell’individualità, rintracciabile in molte parti 
dell’opera .  
Occorre però anche cercare di contestualizzare il carattere della 
composizione di More, cercando di collocarla nel contesto storico 
dell’Inghilterra del Cinquecento, valutando le novità essenziali che 
l’autore cerca di apportare con il suo “scarto utopico”, prima fra tutte 
quella del comunismo, dal quale sarebbe scaturita l’estinzione della 
povertà ed una maggiore giustizia sociale, in grado di garantire 
indirettamente una certa stabilità politica e sociale. 
L’opera di More non è né la prima, né l’unica utopia presente nella 
storia del pensiero occidentale, quasi a dimostrazione del bisogno 
umano di prefigurare scenari diversi e società “perfette” o “migliori” 
soprattutto se paragonate con un presente opprimente o considerato 
altamente ingiusto. Esistono, secondo Colombo, varie fasi del 
pensiero utopico, la sua evoluzione coincide con i mutamenti epocali 
del pensiero occidentale; dalla fase mitica, legata al mito della civiltà 
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dell’oro e alla concezione circolare della temporalità tipica del mondo 
greco, si passa ad una fase storica, legata alla linearità della storia 
tipica del pensiero giudaico-cristiano e alla visione della salvezza, fino 
ad una fase liberazionista, o laica, che ha il suo punto di partenza nella 
rivoluzione inglese. Il contesto storico è essenziale anche per la 
collocazione e l’elaborazione di programmi utopici, non è un caso 
infatti che l’opera di More sia generata proprio durante il periodo delle 
grandi esplorazioni geografiche e che molti progetti utopici dello 
stesso periodo, primo fra tutti “La città del sole” di Campanella, siano 
collocati in fase di concreta attuazione in località geograficamente 
remote. 
Il primo progetto definito come “modernamente” utopico è senz’altro 
“La repubblica” di Platone, che funse da modello per lo stesso More e 
rappresentò un modello imprescindibile per molti utopisti degli anni 
successivi.  
Il punto che caratterizza maggiormente la celebre opera del filosofo 
greco, è senz’altro l’abbattimento del confine tra sfera pubblica e sfera 
privata (fra casa e polis), avversato duramente da Aristotele e l’avvio 
di un più deciso controllo dello stato sui cittadini. L’opera, scritta 
dopo la sconfitta di Atene nella guerra del Peloponneso è 
parallelamente una riflessione sulla società ideale e sui mali che 
affliggono la società Ateniese. Alla base del disegno politico vero e 
proprio vi è una separazione netta fra due componenti della polis : i 
governanti e i governati. I governanti, definiti guardiani, devono venir 
scelti tra un numero ristretto di filosofi, i quali devono vivere secondo 
criteri rigidamente comunisti: comunione dei beni, annullamento 
dell’istituzione matrimoniale con unioni sessuali vincolate a rigidi 
principi eugenetici, educazione generalizzata ed obbligatoria per tutti, 
ripartita fra musica e ginnastica. Anche all’interno stesso dei guardiani 
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c’è una netta distinzione fra quelli preposti più propriamente ai 
compiti di governo (filosofi) e quelli preposti alla difesa della Polis. 
Sono questi reggenti ad avere il compito di guidare lo stato; sono i 
produttori, la cosiddetta “gente comune” a portare avanti le attività 
produttive.  I cittadini lasciano quindi completamente nelle mani dei 
reggenti l’esercizio delle attività di governo. Tutte le attività della 
Repubblica sono volte a garantire ordine sociale, dal momento che è 
identificata nel turbinio delle passioni umane la suprema minaccia alla 
stabilità, ed è  in questo quadro che rientra l’accettazione dell’arte solo 
se ancorata a rigorosi modelli etici, e solo se può fungere da modello 
pedagogico per la cittadinanza. L’importanza della Repubblica 
consiste nel collocare per la prima volta l’utopia,  non in un passato 
mitico (l’età dell’oro), ma nel futuro, riconnettendosi così alla visione 
lineare-escatologica cristiana.  
Anche se non è la sola opera politica di Platone, la Repubblica 
rappresenta, secondo Berti,  senz’altro una parte importante della sua 
concezione politica. “Un capolavoro perenne di Platone è 
indubbiamente la sua concezione politica, anche se essa contiene gli 
aspetti più aberranti del suo pensiero, quali l’abolizione della famiglia, 
un rigido classismo, un esasperato dirigismo e soprattutto l’illusione 
della scientificità della politica” [Severino 1981:12].  
Saranno proprio questi aspetti sopra citati che faranno tacciare il 
progetto insito nella Repubblica di totalitarismo : “Nonostante queste 
autorevoli affermazioni ritengo che il progetto politico di Platone 
lungi da essere normalmente superiore al totalitarismo sia 
fondamentalmente identico ad esso” [Lunati cit. Popper 1997: 108]. 
Per Popper, la società aperta è pienamente consapevole della propria 
imperfezione e per questo è stimolata (al contrario di quella utopica) 
al confronto con altre forme di organizzazione sociale. 
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Da Platone a More intercorrono quasi duemila anni, ma in questo 
enorme iato l’utopia non scompare dalla storia del pensiero 
occidentale, ma bensì diventa trascendente e tende a identificarsi con 
il paradiso terrestre.  
E’ nel rinascimento che il genere utopico ritroverà ed acquisirà il suo 
massimo slancio, in concomitanza con la ritrovata visione 
antropocentrica dell’universo e della storia. L’utopia assumerà in 
questo periodo varie forme, fra le quali è doveroso ricordare accanto a 
quella di More, l’utopia protestante di Johann Eberlin, frate 
francescano e seguace di Lutero, autore degli “Statuti di Wolfaria”, 
scritti in forma libellistica in tedesco volgare, quasi ad enfatizzarne 
l’intrinseca relizzabilità. L’utopia troverà poi spazio anche in periodo 
di aperta controriforma, soprattutto nell’opera di Tommaso 
Campanella, ovvero nella “Città del sole”(1602), scritto anch’esso in 
volgare, e nell’opera del pesarese Ludovico Agostini di cui è invece 
doveroso citare “La Repubblica immaginaria”(1591). 
Le accuse di Popper, rimangono però generalizzabili alla maggior 
parte di questi progetti utopici. Pur riconoscendo la contingenza 
storica in cui molte opere utopiche hanno avuto luce (senza la quale si 
rischierebbe di cadere nell’anacronismo), non si può non notare               
(come vedremo dettagliatamente in seguito) una sottile linea di 
continuità che lega le formulazioni utopiche a quelle definite 
propriamente distopiche.  Tutta la letteratura utopica sembra infatti 
dominata da un ossessione costante verso la simmetria e l’ordine 
sociale, quasi ad escludere la possibilità di un cambiamento o di un 
evoluzione del processo storico. Il punto di perfezione raggiunto è 
così alto, da non contemplare qualsiasi spinta al mutamento, il 
raggiungimento dell’utopia costituisce quasi un punto finale 
dell’evoluzione della civiltà, da conservare ad ogni costo. Il costo più 
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alto per la conservazione del progetto è soprattutto la soppressione 
dell’individualità, e delle peculiarità individuali dei cittadini. Vi è un 
sostanziale abbattimento della sfera privata a vantaggio della sfera 
pubblica, in quasi ogni utopia, sfera pubblica che spesso diventa 
“cannibale”, illimitata e non plasmabile dagli individui, come quella 
di un moderno regime totalitario. Sembra quasi che i cittadini di 
utopia siano elementi intercambiabili di un equazione ideologica 
eterna ed immutabile, equazione che sembra sottolineare quasi la 
superfluità intrinseca degli esseri umani veri e propri ;  lo stesso senso 
di superfluità descritto da Hannah Arendt nel descrivere le 
caratteristiche dello stato totalitario e della sua istituzione più 
tragicamente  caratterizzante, il campo di concentramento : “Un'unica 
cosa sembra certa : possiamo dire che il male radicale è comparso nel 
contesto di un sistema in cui tutti gli uomini sono diventati 
egualmente superflui” [Arendt trad it. 2002:629]. 
 In tutte le descrizione di società utopiche inoltre , i soggetti sembrano 
individui completamente atomizzati, le cui relazioni sono 
costantemente mediate dell’onnipresenza dello stato. Persino le 
strutture narrative di Utopia trasmettono un senso si stasi ed 
immobilità : “Utopia, il nucleo inesorabilmente statico del romanzo è 
una sorta di tableau vivant da contemplare, anche se a livello 
didascalico siamo informati della sua continua dinamicità e progresso” 
[Guardamagna 1980:27].  
Il regno di Utopia si presenta così come il regno dell’apollineo, della 
perfezione formale, luogo guidato da una razionalità superiore, ma dal 
quale sono prevalentemente esclusi, oltre ai vizi, anche le passioni e le 
imperfezioni umane, quasi a privare l’ambiente di qualsivoglia forma 
di sgradita imprevedibilità.  
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Non bisogna però d’altro canto dimenticare che i progetti utopici, 
fungono spesso da soli paradigmi verso il cambiamento, essendo 
spesso concepiti come “idealtipi” di società perfette, utilizzati per 
alimentare la tensione sociale verso una forma di “giustizia”, e che 
spesso molti utopisti, se non la maggior parte, erano scettici sulla 
realizzabilità delle società descritte nelle loro opere.  E’ interessante 
allora sottolineare la tesi di Marcuse, che vede nei progetti utopici 
sempre l’ombra di una contraddizione, che parte dalle ambiguità insite 
nella stessa etimologia del termine e la risposta (indiretta)  di 
Andreatta : “ L’utopista sposa invece la contraddizione, quando 
indipendentemente dall’ampiezza del divario che egli interpone tra 
pseudo-valori e valori giusti, tra ordine sociale condannato e ordine 
sociale celebrato, e indipendentemente dal grado di inattualità della 
sua proposta, egli coltiva per sé e trasmette ai lettori il convincimento  
fermo che il suo disegno, proprio in quanto rovescia ab imis l’ordine 
sociale presente, con ciò stesso realizzi l’ordine perfetto. Se il 
rivolgimento delle cose è alla portata dell’uomo, nondimeno il 
rivolgimento delle cose alle quali l’uomo si affida non conduce mai al 
possesso della perfezione. Perciò quando l’utopista promette l’ordine 
perfetto, promette l’impossibile; e quando in vista dell’ordine perfetto, 
chiama l’uomo all’azione lo induce alla contraddizione: l’azione 
attivata in vista di quel fine avrà sempre, necessariamente, degli effetti 
lontani dal fine suo proprio, che pure le era stato promesso come 
attingibile”[Andreatta 1999:24]. 
L’utopia continuerà  a germogliare a lungo nella storia del pensiero, 
incitando dunque  l’uomo indirettamente all’azione,  richiamando 
l’attenzione sui mali e sugli orrori del presente e si  intreccerà sempre 
più inscindibilmente con l’evoluzione della società. 
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2.2 Tecnologia, tecnocrazia e pensiero utopico 
 
Se la maggior parte delle utopie rinascimentali (almeno le più famose, 
ovvero quelle di Thomas More e Tommaso Campanella) erano ideali 
repubbliche cristiane, in cui la scienza trovava posto senza contraddire 
la religione mentre il benessere veniva raggiunto tramite la limitazione 
del benessere dei piaceri materiali,  è nel Seicento, l’epoca che vedrà 
l’affermazione della scienza sperimentale e il sorgere della 
Rivoluzione Inglese, che l’Utopia cambierà decisamente 
caratterizzazione. 
L’opera che maggiormente costituirà una svolta per l’ideazione di 
molti progetti utopici è sicuramente la “Nuova Atlantide” di Francis 
Bacon. “Quando nella nuova Atlantide volle dare l’immagine di una 
città ideale, rincorrendo al pretesto, già adoperato da Tommaso Moro 
nell’Utopia, della descrizione di un’isola sconosciuta,non si fermò a 
vagheggiare forme di vita sociali o politiche perfette, ma immaginò un 
paradiso della tecnica dove fossero portati a compimento le invenzioni 
e i ritrovati di tutto il mondo” [Abbagnano, Fornero 1996:189]. Ed è 
in realtà proprio la tecnica, ed il pieno soddisfacimento dei bisogni 
materiali prodotto da essa, che fa per la prima volta comparsa nel 
“Regno di Utopia”. Per la prima volta la conoscenza viene identificata 
come strumento di dominio sul mondo sensibile e guida dell’azione 
umana, come Platone, anche Bacon immagina una civiltà ideale, persa 
nel ventre degli oceani, ma non sono più i filosofi ad amministrare la 
città, né tantomeno i sacerdoti (come in Campanella), ma una nuova 
classe di dotti destinata a formarsi e svilupparsi con l’affermazione del 
metodo scientifico e della  scienza sperimentale : gli scienziati. La 
“Nuova Atlantide” si presenta così come un gigantesco laboratorio 
scientifico, nel quale gli scienziati possono modificare, alterare e 
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riprodurre la realtà in quanto la conoscono secondo il suggello posto  
in essa da Dio, inventando così molte cose che sembrano quasi 
contraddire le naturali predisposizioni dell’uomo. Macchine volanti e 
sommergibili infatti, sono solo alcune delle molte invenzioni create 
dagli abitanti dell’isola, invenzioni che spingono l’uomo fin sopra al 
cielo, e fin sotto alle oscurità marine. La comunità ideale di Bacon è la 
prima ad essere fondata su una vera e propria idea di tecnocrazia, in 
grado di assicurare un più ampio benessere per tutti, rendendo talaltro 
insita l’idea che il raggiungimento della felicità sia centrato più sul 
soddisfacimento delle pulsioni materiali, che su quelle idealistico-
spirituali.  
Il pensiero utopico troverà largo spazio anche nell’Inghilterra della 
Rivoluzione Inglese (in cui è doveroso citare “The law and freedom in 
Platform” di Gerrard Winstanley) e nel Settecento in Francia, dove 
l’assenza di libertà di pensiero sotto l’assolutismo, costrinse molti 
intellettuali a spostare piani e speranze di riforma concreti nel campo 
dell’utopia. Secondo molti storici, fu proprio in questo periodo che  
nacque il primo grande tentativo di “concretizzazione” dell’utopia, 
identificato con l’assolutismo illuminato, ovvero con il tentativo dei 
“philosophes” di coinvolgere i sovrani assoluti nei loro progetti di 
riforma dei modelli politici. Fra i testi utopici che hanno caratterizzato 
questa stagione, dobbiamo ricordare (almeno per quanto riguarda il 
panorama francese) : “L’an deux mille quatre cent quarante. Reve  s’il 
en fut jamais” di Mercier in cui il tempo si fa “generatore”di utopia, le 
opere di Morelly, il quale sarà anche coinvolto nella famosa “congiura 
degli uguali” mossa da Babeuf e Buonarroti, portatore di un’utopia 
comunista che si rappresenti come una situazione  “nella quale sia 
impossibile che l’uomo sia depravato o cattivo” [Morelly cit. 
Andreatta 1999:50], l’utopia anarchica definita “realizzabile” di uno 
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stato di “costumi”, ovvero di uno stato nel quale è abolita ogni forma 
di potere, e quindi di legge, realizzabile grazie all’identità dei modelli 
culturali, che caratterizzano tutti gli uomini, del frate benedettino 
Dechamps. 
Ciò nonostante fu nell’Ottocento, che il pensiero utopico si riallacciò 
più decisamente al mutamento delle condizioni storiche e più 
precisamente al tema del progresso scientifico e tecnologico 
inaugurato da Bacon. Il nuovo secolo inaugurò una tendenza 
positivista che influenzò vari campi del sapere e della cultura.  
Nel miglioramento e nel decisivo innalzamento della produttività e 
nella moltiplicazione delle attività produttive, molti autori intravidero 
un nuovo slancio per i progetti rigenerazione politico-sociale . La 
civiltà delle macchine e una migliore distribuzione dei proventi di 
questa civiltà, avrebbero: liberato gli uomini dal bisogno, accresciuto 
il loro benessere materiale, liberato gli uomini progressivamente 
dall’obbligo del lavoro. E’ interessante notare, come ricorda Raymond 
Trossou, come il pensiero utopico vada spogliandosi in questo periodo 
di ogni preoccupazione di carattere morale, in quanto  la felicità viene 
identificata pienamente con il benessere materiale.  Non troviamo più 
un ostilità verso i beni terreni ed una tensione al miglioramento:  
mentale, fisico, morale e spirituale degli uomini, ma bensì una netta 
esaltazione del “progresso” inteso in termini di accrescimento di 
ricchezza e  abbondanza beni di consumo.  
Il punto di svolta è costituito sicuramente dall’opera “Voyage en 
Icarie” di Cabet, pubblicata nel 1839, in cui le macchine assicurano 
all’individuo la fruizione di maggior tempo libero, tempo che può 
essere sfruttato nell’apprendimento, garantendo così una maggiore 
uguaglianza.