La Scrittura di Teotihuacan

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 INTRODUZIONE 
 
Davvero degno della teologia medievale è questo vedere tutto in chiave di 
storia teleologica… In una prospettiva antropologica e semiologica non ha 
senso parlare di forme meno o più evolute in quanto ogni società esprimerà 
quei tipi di scrittura che le saranno congeniali e necessari … 
  G.R. Cardona 
 
Così scriveva Giorgio Raimondo Cardona all’inizio degli anni Ottanta, 
lasciando intravedere la possibilità di oltrepassare i limiti della prospettiva 
evoluzionistica ed etnocentrica dominante nella maggior parte dei testi 
scientifici che trattavano lo studio delle manifestazioni scrittorie, e non solo, 
presso i più diversi popoli. Oggi  l’approccio allo studio antropologico dei 
fenomeni di produzione e  strutturazione dei sistemi di scrittura tiene sempre 
meno in considerazione definizioni e concetti generalizzati e si tende ad 
adattare perfino lo stesso metodo di indagine conoscitiva al contesto socio–
culturale che della scrittura, oggetto dello studio, è il legittimo produttore e 
fruitore.  
Questo conduce spesso gli studiosi più impavidi ad allargare eccessivamente 
il campo di indagine, dando al fenomeno scrittorio definizioni che la 
controparte accademica spesso ha etichettato come ambigue e fuorvianti. 
Non si può, infatti, negare che una esagerata estensione della definizione 
farebbe perdere di vista il reale oggetto di studio, non solo distogliendo 
l’attenzione da ciò che ci si è veramente prefissi di analizzare, ma 
ostacolando persino una comprensione adeguata dei perché del fenomeno in 
esame, così da ottenere risultati completamente fuori contesto.   
Del resto, se vogliamo dare una definizione valida alla scrittura, non 
possiamo non constatare che, essendo essa produzione tecnica specifica di 
un ambiente culturale, risulta arduo assegnarle categorie universali.
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Preso atto di tale difficoltà, lo scopo di questo studio sarà offrire una 
esaustiva disamina delle definizioni attualmente in uso presso gli “addetti ai 
lavori”, mettendone in luce conquiste e rinunce.  
Dopo una serie di considerazioni di natura generale sui processi di 
produzione, di fruizione e anche di studio delle manifestazioni scrittorie più 
varie, seguirà l’applicazione di suddette categorie di indagine a un caso 
particolare di scrittura: Teotihuacan, sito archeologico che si trova circa 50 
km a nord-est della capitale, all’ interno di un’area comunemente definita 
Bacino del Messico, frequente oggetto di indagine per le sue caratteristiche 
“anomale” se confrontate con il panorama culturale e politico circostante, 
coevo e non. Solamente negli ultimi decenni gli studiosi hanno azzardato 
ipotesi circa la presenza di un sistema scrittorio a Teotihuacan, mentre in 
passato l’ analisi delle pitture che ricoprivano le pareti degli edifici più 
importanti del sito non si spingeva oltre la definizione di manifestazioni 
artistiche figurative. Obiettivo di tale elaborato è, dunque, sollevare 
interrogativi sulle ragioni intrinseche che spinsero gli abitanti di 
Teotihuacan a scegliere un così speciale sistema di scrittura, ragioni di 
natura sicuramente politica, sociale, culturale, tutt’ altro che generalizzabili.  
Tutto ciò alla luce di un’analisi di alcune “pitture” del sito, pitture dentro le 
quali  sarà frequente riscontrare elementi glifici, elementi, cioè, che vanno 
oltre  ciò che si definisce una pittura, ma per i quali si dimostreranno strette 
le definizioni più accreditate di scrittura. Qualcosa che, insomma,  non 
possiamo inserire in categorie determinate, ma di cui non possiamo non 
attestare la presenza. 
L’ esito di tale indagine sarà, dunque, constatare l’impossibilità dei nostri 
mezzi conoscitivi di catalogare questo tipo di manifestazione visiva? 
Si spera di no. Sta di fatto che quello che i reperti archeologici attestano agli 
occhi di un ricercatore è un ingente numero di soggetti e di loro attributi che 
non senza un motivo preciso stanno dove stanno, dei quali, forse, non 
sapremo mai il significato esatto, nonostante i  passi della ricerca in questa 
direzione, ma che possono essere comunque un valido strumento di indagine 
antropologica a largo respiro.
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Non possiamo negare, infatti, che se uno studio di sistemi culturali, come la 
scrittura, diversi da quelli occidentali e consueti arrivasse a conclusioni 
importanti, questo ribalterebbe finalmente le nostre categorie di giudizio e, 
forse, l’ alterità non farebbe più così paura. Ma, senza arrivare a 
cambiamenti epocali di questo genere, ciò che ci si auspica di  raggiungere è 
un’apertura mentale nei confronti di un fenomeno variegato ed 
estremamente specifico e contestualizzabile come quello della scrittura, 
tenendo presente che ogni categoria da noi definita è assolutamente 
arbitraria e, pertanto, opinabile.
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1. Antropologia della scrittura 
 
 
 
Fig. 1.1. Dettaglio dal murale di Cuevo del Rio, Mexican Cultural 
Institute, New York.
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Ci troviamo di fronte a  un processo che si manifesta in divenire e che, nel 
tempo, può registrare una naturale “evoluzione”, qui intesa come 
mutamento interno e non come ascesa alla perfezione, in direzione di un 
fine ultimo quale l’ alfabeto. Ciò, inoltre, avviene secondo ritmi che sono 
propri della comunità umana che di quel particolare sistema grafico è 
produttrice. Tale gruppo si esprimerà mediante pratiche sociali specifiche, 
fra le quali si inserisce a pieno titolo la pratica della scrittura.  
Non ci sono tappe obbligate, passaggi necessari perché si giunga allo 
strumento alfabetico, giudicato il sistema più fedele alla lingua parlata. 
Come se questo grado di fedeltà a essa sia interesse primario e ragione 
principale della necessità stessa dello scrivere. Già negli anni Settanta, 
alcuni studiosi lungimiranti avevano tentato di sganciare il concetto di 
scrittura da quello di  lingua, confutandone la coincidenza assoluta:  
“Il concetto di scrittura eccede e comprende quello di lingua” (Derrida, 
1976).  
Addirittura, Derrida si era spinto persino a negare l’ esistenza della scrittura 
fonetica, adducendo come spiegazione il fatto che non esiste sistema 
grafico, per alfabetico e occidentalizzato che sia, in grado di rendere 
pienamente tutte le sfaccettature di pronuncia contenute in un messaggio 
verbale.  
Di conseguenza, oggi non vi è, in questi termini,  dal punto di vista dello 
studioso, il proposito di inserire in  una graduatoria di valore i sistemi che 
più o meno si discostano da quello occidentale. I potenziali processi di 
elaborazione e di mutamento sono, invece, riconosciuti come originati 
all’interno degli stessi sistemi culturali in generale, grafici, in particolare, 
(Mignolo, 1989), anche nel caso in cui siano dovuti a influenze esterne. 
 
Il cammino che la storia degli studi antropologici sulla scrittura ha dovuto 
compiere, per giungere al superamento della suddetta visione teleologica ed 
eurocentrica è stato lungo e non immune dai condizionamenti dovuti al 
fenomeno del colonialismo e alle sue conseguenze storico – ideologiche.
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Alla fine del XIX secolo studiosi fra cui Isaac Taylor (1883) si 
preoccupavano di tracciare, per la scrittura, percorsi evolutivi standard che 
prevedevano una comune origine nella pittura, quindi un’ evoluzione nella  
pittografia da cui si facevano scaturire in sequenza sistemi logografici, poi 
sillabici, quindi, finalmente, alfabetici. Se possiamo inquadrare tale visione 
alfabetocentrica ed eurocentrica nel contesto storico del colonialismo, la 
stessa cosa non si può dire di conclusioni raggiunte negli anni Sessanta del 
XX secolo, in particolare di quello che Gelb (1963) definisce il “ Principio 
dello Sviluppo Unidirezionale”, che potremmo considerare un derivato della 
teoria di Taylor. Secondo tale principio l’ evoluzionismo insito nel 
fenomeno della produzione grafica segue le tappe sopra elencate in 
direzione obbligata e necessaria. 
Negli stessi anni, David Diringer (1962) costringeva la scrittura nella teoria 
darwiniana della “lotta per la sopravvivenza”, spiegandone l’ esistenza e i 
mutamenti in direzione di una  sempre maggiore funzionalità, riproponendo 
un punto di vista estremamente laico e occidentale e dimenticando che non 
tutti i gruppi sociali che usano un determinato sistema di scrittura ritengono 
priorità fondamentale della scrittura la funzionalità, come avviene in 
Occidente, dalla modernità in poi.  
Durante la prima metà del XX secolo, dunque, in linea con l’ opposizione 
ideologica barbaro – civilizzato, era largamente diffusa l’ idea che solo 
sistemi grafici culminanti nell’ alfabeto, potessero essere considerati vera 
scrittura. Fu il già citato Gelb a chiamare i sistemi esclusi “semasiografici”, 
ovvero, “sistemi descrittivo - rappresentazionali e mnemonico – 
identificativi” che non hanno precisi corrispondenti linguistici. In altre 
parole, Gelb si riferiva alla pittografia e usava, erroneamente, come 
esempio, i sistemi grafici del Nuovo Mondo, quello maya in particolare. In 
questo modo, l’oggetto di studio veniva  ristretto a quelle forme di scrittura 
che si addensano intorno al Vicino Oriente Antico,  considerata la sede in 
cui ebbe origine quella che poi, grazie all’ intervento del mondo greco, 
diventerà la scrittura alfabetica. Anche nella formulazione di questa tesi è 
evidente la necessità di legittimare le scritture del Vicino Oriente solo in
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funzione di quella greca, assegnando a esse il ruolo di  illustri  antecedenti 
di quella che sarà la scrittura usata dalla “civiltà madre”  dell’ Occidente. 
Fu sempre Gelb a coniare anche il termine “semasiologografia”, la cui 
definizione, più che a quello maya, bene si sarebbe adattata  al sistema 
scrittorio azteco. Gli aztechi, infatti, utilizzavano un sistema grafico che 
tracciava segni registranti idee, non necessariamente parole, che affidava la 
codificazione dei significati a parametri come la posizione di ogni segno, i 
rapporti dimensionali e le distanze fra i segni. Parametri del genere  
presupponevano un’ integrazione orale, oltre che mentale, da parte della 
comunità di  parlanti. 
 Possiamo, allora definire tale sistema soltanto mnemonico di supporto, ma 
non scrittura? Quanto peso si decise di dare al fonetismo nella codificazione 
dei segni? In che direzione si sarebbe evoluto nei secoli successivi tale 
sistema? Sarebbe aumentata la componente fonetica?  
Probabilmente no. Ma è evidente che una questione posta in questi termini 
sarebbe inutile, perché affetta dello stesso alfabetocentrismo dominante nel 
secolo scorso.  La ricerca archeologica fornisce dati in direzione di una certa 
stasi, di una tradizione  e un immaginario ben consolidati, che all’ arrivo dei 
Conquistadores apparivano ben lungi dall’essere sul punto di evolversi in 
forme diverse. In altre parole, non si stava per verificare quel passaggio 
“obbligato” da sistema logografico a  sistema fonografico, un sistema, cioè, 
in cui nella resa del testo si dà maggiore importanza al suono, alla 
componente fonetica della lingua parlata di riferimento. Il passaggio 
avviene tramite la sostituzione dei logogrammi con segni sillabici, quindi,ad 
un passo successivo, alfabetici. 
A un’analisi attenta, però, lo stesso confronto fra resa in sillabe e resa 
alfabetica, rende chiaro che, anche dove la scrittura è da secoli alfabetica,  la 
scansione mentale e anche verbale di un testo avviene in forma sillabica,  
come se l’ alfabeto quasi non fosse altro che “semplicemente, un modo 
economico per scrivere sillabe” (Justeson e Stephens, 1993). Si 
comprenderà, perciò, quanto il passo dal sillabario all’ alfabeto non sia poi 
così ovvio. Non stupisce il fatto, a tal proposito, che scritture derivate da 
stimoli esterni che utilizzano l’alfabeto, nascano e rimangano sillabiche.
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Del resto, senza allontanarci troppo dal nostro immaginario comune, ogni 
lettera alfabetica ha un nome che corrisponde a una sillaba e con quella 
sillaba viene identificata e letta.  
A questi fattori intrinseci al fenomeno, si aggiungano, per esempio, i vincoli 
imposti dalle componenti politiche e dagli organi di potere di un sistema 
statale  che, di fatto determinano e  fissano  nel tempo la forma d’ essere di 
ogni pratica sociale, come la scrittura, e che fanno spesso leva sul peso che 
il rispetto della tradizione esercita sulla società. Risulta evidente che non si 
può applicare una teoria dell’ evoluzione lineare a  processi del genere, che 
si manifestano in modalità fin troppo differenziate per permettere 
generalizzazioni. 
Se consideriamo, infatti, contesti storico culturali dove vige un sistema di 
scrittura radicato nei secoli e assorbito dalla cultura locale, assisteremo al 
verificarsi dello stesso fenomeno di conservatorismo: si pensi al cinese, 
cristallizzato nei suoi ideogrammi, ognuno dei quali ha un preciso valore 
semantico e  le cui trasformazioni verso forme sillabiche, in alcuni momenti 
storici vengono addirittura ostacolate dai governi conservatori. Per vederne 
dei mutamenti bisogna volgere lo sguardo a quei paesi che hanno adattato la 
grafia cinese alla propria lingua, o che hanno derivato il loro sistema grafico 
direttamente dal cinese, ma che non ne sono i “proprietari” originari, come 
il giapponese o il coreano.  Lì dove il senso di appartenenza a una precisa 
tradizione si fa più debole esiste una maggiore probabilità che si insinui il 
motore dell’ innovazione (Gelb, 1963) . 
Un altro dato che emerge da queste considerazioni sulle interferenze del 
potere costituito è la relatività dei fattori che determinano la scelta di un 
sistema grafico piuttosto che un altro. Spesso rimangono in uso per secoli 
forme di scrittura desuete o di difficile fruizione anche in contesti culturali 
dove circolano altri sistemi che, da un punto di vista occidentale, 
sembrerebbero più “funzionali”. 
In molte società antiche la scrittura era un dono della divinità, veniva 
considerata relativa all’ ambito del sacro, manifestazione del potere 
sovrannaturale del dio che ne aveva fatto dono ai suoi devoti. Spesso la 
pratica dello scrivere era appannaggio delle élites sacerdotali, figure sociali
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ruotanti intorno alla sfera del sacro. Le forme della scrittura, perciò, 
dovevano essere difficilmente accessibili, i contenuti misteriosi, esoterici. 
Insomma, era fuori discussione un qualsiasi tentativo di espandere 
democraticamente l’ accesso alla comunità di scriventi. Stando così le cose, 
è molto più plausibile che le autorità spingessero piuttosto nella direzione 
opposta. 
 
Quando, allora, si cambiava scrittura? 
 
Spesso tale mutamento era accompagnato dall’ introduzione di nuovi culti 
religiosi o da rapporti di forza alterati fra entità politiche diverse. Quando, 
cioè, cambiava l’ élite al potere, cambiavano le regole da essa stabilite. 
Decidere di modificare i propri sistemi comunicativi può essere per una 
società necessario in caso di negoziazione di identità (Trigger, 2004). I 
conquistati possono scegliere in autonomia di adattare parzialmente la loro 
scrittura a quella dei conquistatori, in segno di rispetto e riverenza; 
viceversa, in momenti diversi si possono promuovere i segni che sono 
espressione dell’ identità di un popolo, a discapito delle innovazioni o delle 
contaminazioni straniere.   
Questi sono meccanismi sociali che interessano anche altri ambiti attraverso 
i quali si manifesta la cultura materiale di un popolo nel tempo. La stessa 
cosa, però non si può dire dello spazio. Determinare i fattori alla base delle 
scelte sociali richiede un’analisi empirica dei dati a disposizione. Nel caso 
della scrittura, in particolare, non è possibile creare parallelismi fra aree 
culturali diverse, a volte nemmeno nel caso di ceppi linguistici comuni, né si 
possono giustificare tali confronti facendo appello alla obsoleta teoria 
dell’origine monogenetica delle scritture (Wilford 1999, 2001). 
Eppure, intorno alla fine degli anni Novanta è ancora presente fra gli 
studiosi l’ idea che assegna un’ origine comune a scritture prodotte da 
ambienti culturali non proprio sovrapponibili. Così aveva scritto Wilford 
riguardo a un antecedente del Cinese originatosi, però, in Asia centrale e 
alla presenza, in Egitto, di testi alfabetici, entrambi “modello” per le 
manifestazioni successive. Si tentava di dimostrare la parentela genetica di
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tali antecedenti con forme più evolute rispettivamente di cinese vero e 
proprio e di alfabeto (ibidem). 
 
Oggi,  però, sembra che questa tesi sia apertamente rigettata dalla maggior 
parte degli studiosi, in favore di quella che si ispira al “modello  dello 
equilibrio interrotto” ( Gould, 1999), in cui le acquisizioni tecniche di un 
popolo non sono lineari, ma, si verificano spesso a interruzione di lunghi 
periodi di stasi, e al  “modello ideologico” (Street, 1993) in cui tali progressi 
tecnici, come la scrittura, vanno di pari passo con esigenze di natura 
ideologica e sociale altamente specifiche. 
Elaborando in linguaggio matematico quest’ ultimo modello, si arriva  a 
collocare un sistema grafico nell’ intersezione di due assi: l’ asse della 
cultura e  l’ asse della personalità, come già scrive negli anni Ottanta 
Cardona. Egli attribuisce all’ asse della cultura “ la visione che del mondo 
ha una data cultura, il suo modo di interpretare i fatti esterni, la sua 
classificazione dei fenomeni, ma anche la sua scala di valori” . Colloca, 
invece, sull’ asse della personalità “ le capacità, le pulsioni, la visione del 
singolo scrivente” . Rappresentare in questo grafico la scrittura serve a 
comprendere bene quanto sia ampio lo spettro di possibilità in cui un 
sistema scrittorio si può articolare in quanto a motivazioni ideologiche e 
strumenti materiali e tecnologici in possesso degli scriventi. 
In altre parole, ogni manifestazione grafica “registra” al suo interno tutte le 
scelte pratiche e le operazioni mentali necessarie alla sua produzione, grazie 
alla convivenza di più piani di significazione sociale di cui è portatrice. 
Essa, quindi, fornirà, simultaneamente, informazioni che vanno dal  
contenuto del testo, alla necessità di comunicare tale contenuto, alle idee che 
questo  veicola indirettamente, ma anche ai materiali utilizzati, all’ambiente 
di produzione, fino a dare persino un esempio dell’ ideale estetico che ne 
motiva le scelte formali, perché non bisogna dimenticare che la modalità di 
percezione della scrittura è, ovviamente, quella visiva.