John Stuart Mill lettore di François Guizot

ILa ricerca di un fine
I.1 La formazione utilitarista e l'incontro con il continente
Quando  si  considera  John  Stuart  Mill  solo  un  esponente  e  un  teorico 
dell'Utilitarismo, non si rende giustizia a quella parte dell'educazione che egli 
ricevette in Francia, ospite di Samuel Bentham, cugino del ben più celebre 
Jeremy,  e  a  quell'influenza  che  sempre  esercitarono  su  Mill  le  istanze 
politiche,  filosofiche  ed  economiche  del  continente.  Se  a  cavallo  tra  il 
ventesimo e il ventunesimo secolo Mill continua ad essere citato, e vive una 
nuova fortuna facendo la sua comparsa in ogni dibattito sulla libertà e sulle 
garanzie  che  la  società  moderna  offre  agli  individui  che  la  compongono, 
questo non si deve tanto all'accurata e attenta educazione che James Mill volle 
offrire  al  primogenito,  di  comune  accordo  con  il  grande  amico  Jeremy 
Bentham, padrino di John Stuart Mill, quanto piuttosto alle considerazioni che 
questi  sviluppò  in  conseguenza  dell'impatto,  certamente  sconcertante,  che 
ebbe con la Francia rivoluzionaria e con i suoi pensatori.
Un'infanzia trascorsa nell'ovatta della società vittoriana, senza altri stimoli 
che le congetture matematiche ed economiche del padre, aveva persuaso John 
Stuart  Mill  che  la  realtà  fosse  rappresentabile  secondo  schemi  logici 
relativamente stabili. Il soggiorno in Francia del 1820-211 e la conseguente 
1 “Passando per Parigi, sia all'andata che al ritorno, trascorsi un po' di tempo nella casa di Say, l'eminente 
studioso di economia politica, amico e corrispondente di mio padre, che l'aveva conosciuto in occasione 
di una visita in Inghilterra uno o due anni dopo la pace. Era un uomo del periodo finale della Rivoluzione 
francese,  un fine esemplare del miglior tipo di  repubblicano francese,  uno di  quelli che mai avevano 
piegato il ginocchio davanti a Bonaparte anche se da lui sollecitato a farlo; un uomo veramente integro, 
fiero e  illuminato.  Viveva una vita  di  studi,  tranquilla,  resa felice da caldi affetti,  pubblici  e  privati. 
Conosceva molti dei capi del partito liberale, e io ebbi occasione di incontrare diverse illustri persone 
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presa di coscienza della Rivoluzione che poco più di trent'anni prima lì aveva 
trovato  luogo,  fu  per  John  Stuart  Mill  lo  scardinamento  di  ogni  solida 
categoria precedentemente costruita, e provocò un ripensamento delle proprie 
posizioni durato anni, e culminato nella crisi che lo segnò nel 1826. 
Di  qui  la  necessità  di  tenersi  sempre  informato  sul  dibattito  a  lui 
contemporaneo, e l'immediata adesione al progetto di collaborazione con la 
Westminster  Review,  iniziato nel  1822.  A dimostrazione della  sua vivacità 
intellettuale e del desiderio,  progressivamente divenuto urgenza,  di sentirsi 
costantemente immerso nelle dispute politiche e filosofiche, nello stesso anno 
fonda la piccola società culturale Utilitarian society, e nel 1825 la Speculative 
debating  society,  proprio  con  l'intento  di  padroneggiare  senza  lacune  le 
discussioni  inglesi  e  internazionali  del  periodo.  Questo  interesse  si 
concretizza ben presto  in forma di saggi ed articoli  redatti  sulle pagine di 
giornali come la  Westminster Review  e, in seguito, l'Examiner, l'Edinburgh 
Review, il Monthly repository, la London and Westminster Review. 
Proprio una di queste testate, precisamente l'Edinburgh Review, pubblicò 
nell'ottobre del 1845 il saggio milliano che prendiamo in esame per studiare e 
ripensare il rapporto che John Stuart Mill intrecciò con il pensiero francese. 
Sempre aggiornato sulle pubblicazioni inglesi ed estere, John Stuart Mill era 
ormai  uso  recensire  testi  di  storia,  filosofia,  politica,  economia,  ed  anche 
mentre mi trovavo a casa sua; fra queste, mi piace ricordare di aver visto una volta Saint-Simon, non 
ancora il fondatore né di una filosofia né di una religione, e considerato soltanto come un acuto originai.  
Il  principale vantaggio  riportato  da quella  esperienza  francese  fu un forte e  duraturo interesse  per il 
liberalismo continentale, del quale successivamente mi sono sempre tenuto al corrente nella stessa misura 
della  politica  inglese.  Un  tale  interesse,  per  niente  comune  in  quei  tempi  fra  gli  inglesi,  esercitò 
un'influenza molto salutare  sul  mio sviluppo.  Mi conservò infatti  libero dall'errore  prevalente  fra gli 
inglesi e dal quale neppure mio padre era esente nonostante  la sua superiorità rispetto ai pregiudizi, di 
giudicare  questioni  universali  secondo  un  metro  di  valutazione  esclusivamente  inglese.  Dopo  aver 
trascorso alcune settimane a Caen con un vecchio amico di mio padre, ritornai in Inghilterra nel giugno 
del 1821 e la mia educazione riprese il suo corso ordinario”. (John  Stuart  Mill, Autobiography,  1873, 
trad. it. a cura di F. Restaino, Autobiografia, Laterza, Bari 1976). Cap. II.
Jean-Baptiste Say (1767-1832), direttore alla fine del Settecento della Dècade philosophique, littéraire et  
politique, deve la sua fama di economista al Traité d'economie politique, 2 vol., 1803, e al Cours complet  
d'economie politique, 6 vol., 1828-29.
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poesia sulle pagine dei più prestigiosi quotidiani dell'epoca.
Nel saggio intitolato Guizot's Essays and Lectures on History2 John Stuart 
Mill commenta i Saggi e le Letture che Guizot scrisse a più riprese dall'inizio 
degli anni Venti fino al 1830, per esporre il processo di civilisation in Francia 
ed  Europa.  L'opera  guizotiana,  che si  estende  cronologicamente  dalla  fine 
dell'Impero  Romano  sino  al  preludio  della  Rivoluzione,  presta  grande 
attenzione  a  quanto  si  può  ravvisare  di  unitario  e  costante  nella  storia. 
L'intento  dell'autore  è  quello  di  rintracciare,  nello  svolgersi  delle  vicende 
umane, delle leggi che ne spieghino il senso, la direzione, per indovinarne il 
fine. Questo genere di analisi storica non era certo sconosciuto a John Stuart 
Mill, che già precedentemente aveva avuto occasione di osservare come, sul 
continente,  la  concezione  di  periodi  storici,  singoli  eventi,  grandi  lotte  e 
principi ideali fosse radicalmente diverso dalla visione prettamente pratica e 
inglese  degli  stessi  fenomeni.  E  tuttavia  rileggere  da  capo  la  storia  già 
conosciuta  dalla  nuova  prospettiva  che  Guizot  gli  offriva  deve  avere 
impressionato notevolmente la mente di John Stuart Mill. 
Proprio  in  quegli  anni  infatti  l'autore  inglese  elabora  l'opinione  che  le 
azioni umane non possano essere regolate soltanto dall'immediato riscontro 
che si presume esse abbiano, dall'utilità, dalla felicità, ma che debbano essere 
orientate verso un altro fine, eventualmente ancora sconosciuto. Questo vale 
tanto per il singolo, quanto per la società, e l'umanità intera. È indicativa in 
merito  l'evoluzione  dell'approccio  milliano  alla  vita  stessa,  profondamente 
mutato  in  seguito  alla  crisi  attraversata  negli  anni  Venti.  Mill  dichiara 
esplicitamente che senza un fine esterno diverso dalla felicità, la vita non è 
2  Guizot's Essays and Lectures on History - Saggio apparso per la prima volta sull'Edinburgh Review 
nell'ottobre del 1845, successivamente introdotto nella raccolta Dissertations and discussions – political,  
philosophical, and historical, Londra 1859.
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possibile3.  “Domandatevi  se  siete  felici,  e  cesserete  di  esserlo.  L'unica 
soluzione è di considerare obiettivo della vita non la felicità ma qualche fine 
esterno ad essa. [...] Una siffatta teoria divenne ora la base della mia filosofia 
della  vita”4.  Muta  anche  radicalmente  il  suo  concetto  di  civiltà,  che  si 
consolida  in  una  definizione  destinata  a  perdurare  nelle  teorie  successive: 
“Per la prima volta, conferii il suo proprio spazio, tra i requisiti primari del 
benessere  dell'uomo,  alla  cultura  interna  dell'individuo.  Smisi  di  attribuire 
un'importanza  praticamente  esclusiva  alla  disposizione  delle  circostanze 
esterne, e l'allenamento dell'essere umano alla speculazione e all'azione”5. 
Le situazioni descritte nelle pagine di Guizot, John Stuart Mill le ritrova 
viventi al suo tempo, e questo riproporsi di coincidenze è l'occasione per Mill 
di  riflettere  sulla  convinzione  guizotiana  che  nella  storia  possano  esistere 
delle leggi, dei principi costanti. Il fine ultimo dell'umanità sarebbe quindi il 
motore che attrae a sé tutti i corsi e i ricorsi storici, attraverso istanze che si 
3 “Le esperienze di questo periodo ebbero due effetti molto marcati sulle mie opinioni e sul mio carattere. 
In primo luogo mi spinsero ad adottare una teoria della vita molto dissimile da quella in base alla quale 
ero vissuto prima e molto vicina a quella di cui a quel tempo non avevo certamente mai sentito parlare, 
vale a dire la teoria della coscienza sovrapersonale di Carlyle. In verità non avevo mai smesso di credere 
che la felicità costituisce la prova di qualsiasi regola di condotta e il fine della vita. Ma ora pensavo che 
poteva essere raggiunta soltanto  se non la si  rendeva un fine immediato.  Sono felici  solamente (così 
pensavo) quelli che si pongono obiettivi diversi dalla loro felicità personale: cioè la felicità degli altri, il 
progresso dell'umanità, perfino qualche arte, o occupazione perseguiti non come mezzi ma come fini ideali 
in se stessi. Aspirando in tal modo a qualche altra cosa trovano la felicità lungo la strada. I godimenti 
della vita (tale era ora la mia teoria) sono sufficienti a fare di questa una cosa piacevole quando vengono 
colti  en  passant,  senza  considerarli  gli  obiettivi  principali.  Rendeteli  tali,  e  allora  li  sentirete 
immediatamente insufficienti; non resisteranno ad un esame minuzioso. Domandatevi se siete felici, e 
cesserete di esserlo. L'unica soluzione è di considerare obiettivo della vita non la felicità ma qualche fine 
esterno  ad  essa.  Lasciate  che  la  vostra  autocoscienza,  la  vostra  capacità  di  analisi,  le  vostre 
autointerrogazioni,  si  esauriscano  in  quello,  e  allora,  se  vi  troverete  in  circostanze  per  altri  aspetti 
favorevoli,  respirerete  la  felicità  con  l'aria  che  respirate,  senza  soffermarvici  o  pensarci  sopra,  senza 
anticiparla nell'immaginazione o metterla in fuga con domande fatali. Una siffatta teoria divenne ora la 
base della mia filosofia  della vita.  Io  la sostengo tuttora come la migliore teoria per tutti  quelli  che 
possiedono in misura soltanto modesta la sensibilità e la capacità di godimento, e quindi per la grande 
maggioranza degli uomini. 
L'altro importante mutamento subito dalle mie opinioni in questo periodo si riferisce al fatto che per la 
prima volta  diedi  il  posto  che meritava,  fra  le  necessità  primarie  del  bene degli  uomini,  alla  cultura 
interiore  dell'individuo. Cessai così di attribuire un'importanza  pressoché esclusiva alla disposizione delle 
circostanze esterne e all'addestramento dell'essere umano in vista della speculazione e dell'azione”. (John 
Stuart Mill, Autobiography, cap. V). 
4 id.
5 id.
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replicano,  identiche  in  differenti  contesti,  ma in  continuo progredire.  John 
Stuart Mill non sembra più soddisfatto dell'utilità  benthamiana, e ricerca un 
fine più profondo e radicato nell'uomo, secondo una prospettiva che i calcoli 
felicitativi  del  padre e del  padrino,  concentrati  sull'aspetto immediato,  non 
contemplano: la prospettiva storica. Dalla metà degli anni Venti in poi, Mill 
ricerca nella storia un έσχατον, diviene un filosofo della storia, tende a un fine 
verso  cui  sia  volta  l'umanità.  E  quest'idea  gli  proviene,  per  sua  stessa 
ammissione,  dalla  lettura  degli  autori  liberali  e  socialisti  del  Continente, 
perché, in Inghilterra, questa osservazione della storia come diretta ad un fine 
non era ancora contemplata.
«La differenza tra la forma mentis inglese e quella continentale costringe le 
stesse, prima ancora che noi, nelle province delle proprie rispettive letterature. 
Alcune  concezioni  della  storia  considerata  nel  suo  insieme,  alcune 
osservazioni di un progressivo dispiegarsi delle possibilità umane – di una 
tendenza dell'uomo e della società verso alcuni risultati indipendenti -, di un 
destino, come se vi fosse, dell'umanità – permeano, in tutta la loro estensione, 
la più popolare letteratura di Francia»6. 
Il riferimento è, evidentemente, oltre che a Guizot, ad Auguste Comte, con 
il  quale  l'autore  intrattenne  per  anni  una  vivace  corrispondenza,  e  da  cui 
provengono a Mill tutte le suggestioni di stampo positivista.  Tra gli autori 
citati  come legittimi creditori  dei  suoi  debiti  intellettuali,  c'è  Lessing,  con 
L'educazione del genere umano. Ci sono Herder e Kant. 
Il contatto con ognuno di questi autori è il preludio e la causa della rilettura 
operata da Mill delle teorie politiche ed economiche con cui si è formato. Ad 
esse viene progressivamente affiancandosi una prospettiva escatologica, che 
ripensa  il  valore  e  l'utilità  stessa  di  queste  concezioni.  Per  quanto 
l'Utilitarismo sia un'etica teleologica, non è un'etica che ha di mira un fine 
6 John Stuart Mill,  Guizot's Essays and Lectures on History.
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ultimo,  ma  soltanto  un  fine  contingente  alla  situazione.  Mill,  invece,  dal 
pensiero del continente, e quindi da Guizot, Comte, dalla scuola storica, dai 
diversi  socialismi,  ma  anche  da  Kant,  trae  un  concetto  di  fine  ultimo, 
coincidente in lui non tanto in un risultato finale statico ed assoluto, quanto in 
un assetto societario dinamico e in continua evoluzione, caratterizzato però da 
una  peculiarità  inalienabile  una  volta  acquisita:  la  convergenza  delle 
preferenze dei singoli con il bene dell'umanità.
A questo  risultato  John Stuart  Mill  non approderà  subito:  occorreranno 
anni  di  rielaborazione  dell'embrionale  intuizione  per  formulare 
compiutamente la tesi. 
I.2 L'armonia dei fini, e la struttura statale che la concilia
Accordare i fini particolari ai fini universali è l'intento tanto di Kant quanto 
di Mill, nel momento in cui entrambi ritengono che il fine dell'umanità sia la 
felicità.  Una  felicità  che  non  necessariamente  si  contrappone  alla 
massimizzazione  dell'utilità  collettiva,  ma  anzi,  presuppone  che  il  singolo 
goda nel massimo grado possibile dei frutti della società. Mill chiarisce però 
fin  da  subito  che  “non esiste  il  mondo  del  dover  essere”,  e  così  facendo 
esclude  la  moralità  dal  campo  della  valutazione  delle  azioni  umane.  La 
moralità è una categoria superflua, poiché il  dovere  coincide, o è destinato, 
auspicabilmente, a coincidere, con la propria felicità. Osservare che ognuno 
di  noi  deve ricercare la  propria  felicità  non ha senso,  nel  momento in cui 
ognuno, anche nei casi paradossali del masochista o del penitente, ricerca già, 
sempre e comunque, la propria felicità, foss'anche sotto forma di dolore, o di 
ricerca  della  redenzione,  e  quindi  della  pace  interiore.  La  discrasia  che 
sussiste  tra  le  teorie  descrittive  e  le  teorie  normative  si  annulla,  quando 
finalmente i fini individuali arrivano a coincidere con quelli universali.
Kant  approda  a  questo  risultato  soltanto  come  soltanto  come  ad 
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un'antinomia,  come  all'unica  soluzione  possibile,  postulata  senza  alcuna 
certezza  di  realizzazione,  al  problema  della  scissione  quotidianamente 
constatabile  tra  moralità  e  ricerca  della  propria  felicità.  Mill  invece  vede 
questo  stesso  concetto  già  presente  nella  storia,  almeno  in  potenza, 
affermando  che  ognuno  contribuisce  alla  felicità  generale  soltanto  se 
consegue la propria felicità particolare. La realizzazione di questa coincidenza 
è il fine dell'umanità stessa, e John Stuart Mill lo traspone nella prospettiva 
escatologica che gli proviene dal continente.  Nemmeno lui ha certezza del 
momento della realizzazione. Possiede però la certezza del fatto che questo 
accordo sia possibile, o almeno ipoteticamente conseguibile, e che gli uomini, 
nel tentativo di avvicinarvisi, possano attivamente adoperarsi per ottenerlo. Di 
qui, lo studio dei mezzi per arrivarci. La società ideale per John Stuart Mill 
non  è  uno  stato  di  fatto,  un  assetto  statico,  bensì  -  lo  si  ripete  ancora  - 
l'accordarsi spontaneo degli intenti del singolo con gli intenti della comunità: 
condizione  che  sola  permette  la  massimizzazione  della  libertà,  requisito 
necessario di cui si alimenta il progresso. Politicamente questa società ideale 
consiste  in  uno  stato  minimo,  democratico  ma  non  necessariamente 
rappresentativo,  in cui  sia garantita ad ognuno la possibilità  di  esprimersi, 
svilupparsi senza vincoli, e progredire, arrecando così vantaggio alla società 
stessa, con il proprio benefico contributo personale. 
Nel tempo John Stuart Mill cambia idea più volte sull'effettiva costituzione 
dell'istituto  statale  ultimo.  Da  una  fase  giovanile,  in  cui  resta  fedele  al 
paradigma  del  free  trade  dei  filosofi  radicali,  e  mostra  poca  o  nessuna 
simpatia per i socialisti, privilegiando anzi le posizioni di conservatori come 
Carlyle7 e Coleridge, John Stuart Mill attraversa periodi di forte influenza dei 
liberali  del  continente  e  del  socialismo  di  Fourier  e  Saint-Simon.  
7 Thomas  Carlyle  (1795-1881)  fu  uno  dei  massimi  esponenti  della  reazione  anti-illurni-nistica  in 
Inghilterra; importanti i suoi articoli del 1829 Segni dei tempi e Caratteristica; il romanzo autobiografico 
Sartor  Resartus  (1833-34);  French  Revolution,  1837;  On Heroes,  Hero-Worship  and  the  Heroic  in 
History, 1841 e Past and Present, 1843.
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