Il tema iconografico della ''Cavea cum ave inclusa'' a Roma e nel Lazio tra XII e XIII secolo

1 
 
Introduzione 
 
 
Con il presente studio si è voluta indagare la presenza di un motivo 
iconografico che, nonostante la sua rarità, è carico di valenze simboliche e svolge 
un ruolo importante nei contesti dove esso appare: la cavea cum ave inclusa. Il 
limite geografico e cronologico è la Roma tra il XII e XIII secolo, momento in cui 
questo tema figurativo conosce una straordinaria diffusione soprattutto all’interno di 
programmi iconografici di estremo rilievo come quelle delle absidi delle basiliche 
romane: San Clemente, Santa Maria in Trastevere, Santa Francesca Romana e San 
Giovanni in Laterano.  
Il presente lavoro è strutturato in tre capitoli. Nel primo ho avvertito l’esigenza 
di delineare un percorso iconografico che inizia dall’ Antichità classica per 
continuare poi nell’arte paleocristiana ed infine nella miniatura medioevale. Ciò è 
stato possibile non solo attraverso l’analisi delle testimonianze artistiche a noi 
pervenute, ma anche tramite le fonti letterarie, che spaziano dai testi dei filosofi 
greci a quelli di autori romani, da quelli biblici a quelli dei Padri della Chiesa.  
Nel secondo capitolo sono state schedate le chiese romane che a partire dal 
XII secolo vedono rifiorire, nello splendore dei mosaici dei catini absidali, l’antico 
motivo dell’uccello in gabbia; sono stati evidenziati, per ogni chiesa, anche gli 
aspetti storici, archeologici ed artistici, per restringere poi il campo sul nostro 
motivo iconografico. Nel terzo ed ultimo capitolo ho preso in considerazione la 
presenza dell’uccello in gabbia in particolari contesti del XIII secolo, allargando il 
campo della ricerca anche al Lazio con il mosaico del portico di Terracina. A fianco 
a casi già analizzati da studi precedenti, come Terracina e il ciclo enciclopedico 
dell’abbazia delle Tre Fontane, ho provato a proporre ipotesi interpretative per 
quanto riguarda il soggetto negli affreschi dell’ Aula gotica ai Quattro Ss.Coronati e 
quelli di un’ abitazione laica in un palazzo di piazza Lovatelli a Roma.
2 
 
Con questo lavoro si è cercato quindi di fare una rassegna di tutti i casi 
iconografici presenti nella nostra area d’interesse, raccogliendo gli studi fino ad ora 
sparsi in articoli non sempre di facile accesso e ampliandoli con nuove intuizioni 
rese possibili dal costante raffronto del motivo nei diversi ambiti in cui esso appare, 
sia figurativi che letterari.
4 
 
1.1 La cavea cum ave inclusa nelle fonti letterarie 
 
Per capire il significato ‘intrinseco’
1
 del nostro motivo, dobbiamo tenere presente le 
condizioni storiche variabili nelle quali esso appare, comportando quindi un’analisi 
attraverso una storia di sintomi culturali, di «valori simbolici», che presuppone il 
vaglio dei documenti relazionati alla nostra ricerca: fonti che recano testimonianza 
delle tendenze politiche, religiose, filosofiche e sociali
2
. Come vedremo, le nostre 
fonti spaziano dalla filosofia dell’antica Grecia ai poemi di autori romani, dai testi 
biblici al pensiero dei Padri della Chiesa, nelle quali è visibile un filo conduttore.  
Nella letteratura medievale l’uccello in gabbia ha diversi significati simbolici 
apparentemente contraddittori. Uno di questi è ereditato dal mondo classico dove 
l’uccello era una frequente metafora dell’anima umana. Per gli stoici, ma soprattutto 
per i neoplatonici, l’uccello rinchiuso in gabbia simboleggia la cattività dell’anima 
nel corpo. Talvolta l’uccello in gabbia può avere delle interpretazioni positive 
rispetto alla visione neoplatonica, ossia in cui la gabbia non è prigione bensì assolve 
la funzione di protezione: un ambiente chiuso, sicuro, che protegge l’uccello-anima 
dai pericoli esterni
3
. Stoici e neoplatonici considerano la gabbia come metafora 
della vita umana sulla terra. Nel poema di Stazio (Silvae 2.4) la gabbia è la domus 
del pappagallo di Atedio Meliore; Viene descritta come fosse un’elegante villa 
romana, anche se pur sempre un carcere
4
, mentre il pappagallo «re degli uccelli», 
proprio per il suo essere ‘antropomorfo’ in quanto uccello parlante, assurge a 
metafora dell’uomo, che viene compianto e lodato al momento della morte
5
. Per 
                                                         
 
1
 Cfr.E. PANOFSKY, Studi di iconologia. I temi umanistici nell'arte del Rinascimento, (ed.or. 1939) Torino 1975, p. 7. 
Panofsky, nel suo importante studio, nel marcare la differenza tra iconografia e iconologia, individua tre livelli di analisi: 
dopo l’analisi preiconografica e iconografica, il terzo livello prende come oggetto d’interpretazione il «significato 
intrinseco o contenuto» costituente il mondo dei «valori simbolici» . 
2
 Ibid. p. 19. 
3
 K.B. AAVITSLAND, Imagining the Human Condition in Medieval Rome: The Cistercian Fresco Cycle, Surrey-
Burlington 2012, pp. 271-272. 
4
La gabbia viene definita «beatus carcer» in STAT., Silvae 2.4.14-15.  
5
 F.M.A. JONES, The Caged Bird in Roman Life and Poetry; Metaphor, Cognition, and Value, in Syllecta Classica 
XXIV, Iowa City 2013, pp. 5-6 .
5 
 
Plutarco, che prende come punto di partenza Fedro di Platone
6
, l’uccello in gabbia è 
immagine dell’anima intrappolata nel corpo
7
. 
Le elaborazioni neoplatoniche del corpo come carcere dell’anima, affrontate nell’ 
importante studio di Pierre Courcelle
8
, derivano dalla filosofia mistica dell’Orfismo 
9
, da cui Platone ha sicuramente recepito il dualismo corpo-anima. La condanna 
orfica del corpo è infatti attestata in un noto scritto platonico (Cratilo, 402 b) in cui 
è stabilita l’equazione Corpo=Tomba (Soma σῷμα= Sèma σῆμα). Equazione però 
che non è attribuita agli orfici, per i quali il corpo sarebbe non proprio una tomba, 
ma un carcere che da ogni parte cinge l’anima e la tiene in custodia. In base a questa 
e altre testimonianze platoniche, ciò che si condanna non è tanto il corpo, quanto la 
caduta dell’anima in esso, il quale è dunque custodia (φρουρά) nel senso 
ambivalente del termine
10
. Il desiderio di libertà del volatile riflette quindi quello 
dell’anima di ritornare alle sue origini celesti, desiderio definitivamente soddisfatto 
con la morte. Questo spiritualismo antico, platonico e neoplatonico, trovava terreno 
fertile nell’ideale ascetico dei primi cristiani, dove la condizione terrena non può 
che costituire una prigione per l’elevazione dell’anima
11
. 
Nella tradizione giudaico-cristiana troviamo un’immagine simile, ad esempio nel 
salmo 124 (123): 7: «Siamo stati liberati come un passero dal laccio dei cacciatori: 
                                                         
 
6
 PLAT, Fedro 246c: le anime sono alate e quando perdono le loro ali cadono sulla terra entrando in un corpo. 
7
 PLUT, 608a-612a - Consolatio ad uxorem - Consolazione alla moglie [112], Moralia: « L’anima, essendo eterna, dopo 
la morte è come un uccello in gabbia che si è liberato. Se questa è stata per lungo tempo nel corpo, ed è si è fatta 
addomesticare da molte cose e abitudini, l’anima tornerà immediatamente in un altro corpo, e ancora una volta sarà 
coinvolta nei problemi terreni. La cosa peggiore della vecchiaia è che la memoria dell’anima riguardo l’altro mondo si 
offusca, mentre allo stesso tempo il suo attaccamento alle cose di questo mondo diviene così forte che l’anima tende a 
rimanere nella forma che aveva nel corpo.» 
8
 P. COURCELLE, L' âme en cage estratto da Parusia : Studien zur Philosophie Platons und zur Problemgeschichte des 
Platonismus : Festgabe für Johannes Hirschberger, Francoforte 1965, p.113.; vedi anche ID, Tradition platonicienne et 
tradition chrétienne du corps-prison. in Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 
109, n.2, 1965. pp. 341-343. <http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/crai_0065-
0536_1965_num_109_2_11873> 
9
 Cfr. R. TURCAN, L'âme-oiseau et l'eschatologie orphique in Revue de l'histoire des religions, vol. 155 n°1, 1959, pp. 
33-40; Sulla filosofia orfica e pitagorica, G. REALE, Il Pensiero Antico, Milano 2001. 
10
 Dizionario di Filosofia, Istituto dell’Enciclopedia Italiana Treccani, , Roma 1960- , in Orfismo. 
11
G. PENCO, Il monachesimo medievale. Valori e modelli, Abbazia di Praglia 2008, già in Monasterium-carcer in Studia 
monastica, VIII ,1966, p. 254.
6 
 
il laccio si è spezzato e noi siamo scampati.» E ancora il corpo è un carcere 
dell’anima nel salmo 143 (142): 8: «Fa’ uscire dal carcere la mia anima, perché io 
renda grazie al tuo nome.» 
Il neoplatonismo, tramite Porfirio, Proclo e Giamblico, influenzerà il pensiero dei 
Padri della Chiesa. Sant’ Agostino compara l’anima con l’uccello in gabbia in 
diverse occasioni. Sulla scia di Porfirio (Sententiae 28; Ad Gaurum II, 3, XIV, 4), 
dichiarerà che l’anima è paragonabile ad un uccello in gabbia incapace di evadere 
nell’aria, che dovrebbe essere il suo dominio. Nei Soliloquia afferma che l’uomo 
rinchiuso nella gabbia del suo corpo, non può intravedere la luce celeste
12
. 
Nella confutazione contro lo scetticismo, Contra academicos, Agostino usa questa 
metafora per illustrare le due opposte disposizioni spirituali: le sorelle Filocalia e 
Filosofia sono simboleggiate da due uccelli: il primo, l’amore per il bello, è 
imprigionato in una gabbia e quindi privato del suo elemento, il cielo aperto
13
 il 
secondo, l’amore per la Saggezza vola invece libero, contemplando la Bellezza 
intellegibile.
14
  
Nel De bono mortis sant’Ambrogio utilizza la metafora della cavea per dimostrare 
che la morte è un bene in quanto, quando il corpo muore, l’anima si libera e vola 
fuori dalla sua prigione, mentre in esso restano le passioni e i peccati «come un 
animale selvaggio resta rinchiuso in gabbia»
15
. Il corpo è prigione in san Girolamo, 
che scrive «quod in hoc corpore quasi in carcere sint animae religatae»
16
, 
convinzione poi diffusasi tra i successivi padri della chiesa dell’alto medioevo, 
come in Boezio
17
. 
                                                         
 
12
 AGOSTINO, Soliloquia,I, 14, 24; O. SARTORI, Percorsi simbolici e iconografici di un'antica immagine: la cavea cum 
ave inclusa del mosaico di Terracina, in Atti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia. Rendiconti serie III 
vol. LXXX. Anno Accademico 2007-2008, p. 437. 
13
 «visco libidinis detracta caelo suo et inclusa cavea» in AGOSTINO, Contra academicos, PL 32, p.922. 
14
 COURCELLE 1965, p. 113. 
15
 «quasi fera in cavea claudatur sepulchri» in AMBROGIO, De bono mortis IX,38, in CSEL, XXXII,I, p.735,18. 
16
 GIROLAMO, Contra Joannem Hierosol.,7, in PL 23, p.360. 
17
 Gregorio Penco segnala la ricerca sugli autori alto medievali che scrivono su questo ambito di P. DAUBERCIES, La 
theologie de la condition charnelle chez les maitres du haut moyen age, in Rech. De theol. Anc. Et mediev. 30 (1963) 7-
8.
7 
 
Proprio in quest’ultimo (Consolatio Philosophiae, III, 2, 18) si richiama 
esplicitamene l’immagine dell’uccello chiuso in gabbia : «Ales caueae clauditur 
antro […]./ si tamen arto saliens texto/ nemorum gratas uiderit umbras,/ sparsas 
pedibus proterit escas […]/ repetunt proprios qua eque re cursus/ redituque suo 
singula gaudent». 
Nella letteratura come nell’iconografia medievale, dalla visione neoplatonica 
dell’anima prigioniera del corpo, ne deriva una lettura, che, come abbiamo 
accennato all’inizio, ha ora una valenza positiva: alla diabolica prigionia del mondo 
si sostituisce un’incarcerazione spontanea, «interiore e spirituale»
18
: la gabbia 
diviene simbolo del monastero. L’associazione della figura del monaco a quella del 
volatile è un topos che troviamo in una vasta quantità di scritti medievali: entrambi 
hanno scelto una vita nel regno dei cieli, piuttosto che una in terra, ed i primi 
cantano nelle ore di preghiera, gli altri cantano liberi nel cielo. Filippo di Thaon 
struttura il suo Bestiario in due parti, corrispondenti l’una ai quadrupedes, l’altra 
agli aves. I quadrupedi sono associati a coloro che sono legati strettamente ai beni 
materiali, mentre i volatili, sono le anime che ascendono tramite la contemplazione 
verso il cielo
19
. Pier Damiani (1007-1072) nel De bono religiosi status, fa 
riferimento al monastero come un aviarum volucrum, come un captabulum e un 
gurgustium nei quali sono trattenuti gli aves e i pisces
20
 : «La gioia del volatile 
prigioniero è una felicità che deriva dall’impossibilità di essere a contatto delle cose 
terrene: la gabbia indica l’allontanamento dai piaceri mondani che rende possibile la 
salvezza dell’anima e nello stesso tempo offre protezioni da tentazioni esterne»
21
. 
 Il teologo belga Guglielmo di Saint Thierry (1075-1148) ipotizzando una presunta 
parentela tra le parole ‘cella’ e ‘cielo’, vede la cella monastica non come carcere, 
                                                         
 
18
 PENCO 2008, p. 255. 
19
 FILIPPO DI THAON, Bestiaire, ed. L. Morini, Bestiari medievali ,Torino 1996. 
20
 PIER DAMIANI, De bono religiosi status, PL. vol. 145, col. 766: «Claustrum itaque monasterii utrum gurgustium, sive 
vivarium piscium solummodo, sicut dictum est: an etiam captabulum coelestium pecorum vel certe aviarum volucrum per 
spiritalem intelligentiam rectium possumus appellare?»  
21
 M. MIHALY, Appunti sul tema della cavea cum ave inclusa in Arte d'Occidente - Temi e metodi. Studi in onore di 
Angiola Maria Romanini, 3 voll., a cura di A. Cadei , Roma 1999, pp.891-899.
8 
 
ma come luogo che «riscalda, nutre, abbraccia e conduce alla pienezza della 
perfezione e rende degni del colloquio con Dio» e quindi «lo spirito che prega o 
anche l’anima che esce dal corpo non trova lunga e difficile la via dalla cella al 
cielo. Dalla cella infatti si sale sovente al cielo»
22
. Egli, parafrasando il testo 
originale di Ambrogio nel De bono mortis esorta i certosini di Mont-Dieu a 
cancellare i pensieri orgogliosi considerando che essi sono niente di più che belve in 
gabbia
23
. Il concetto del monastero come carcer sottolinea la stabilità a cui sono 
richiamati i monaci
24
 che perseguono la contemplazione ascetica entrando nel 
monastero «come in una prigione a cielo aperto»
25
. Il monaco benedettino Pietro di 
Celle, come anche Guglielmo di Saint-Thierry, riteneva fermamente che il 
monastero, per un uomo senza vocazione, rappresentasse una prigione senza luce, 
una tomba soffocante
26
. Carcere claustrale che effettivamente poteva essere angusto 
nello spazio a propria disposizione, se non tenebroso, ma la vita del monaco 
nascosta nell’ombra era necessaria per il futuro splendore della celeste 
Gerusalemme che lo attendeva: «Si carcer nos pro Deo tenebrosus recluda, sed 
edificata auro vel gemmi set margaritis ornata aeterna nos Hierusalem expectat»
27
. 
Il De Avibus scritto da Ugo di Fouilloy
28
, datato tra il 1122 e il 1125, è un’ intera 
opera basata su questa metafora del clero paragonato ai volatili. Fu un’ opera che 
ebbe un’ importante circolazione nel XII e XIII secolo, soprattutto in ambiente 
                                                         
 
22
 GUGLIELMO DI SAINT THIERRY,Epist. Ad frates de Monte Dei, 12, ed.M.-M. Davy, in Etudes de philosophie 
mèdièvale. XXIX, I; ed. trad. in italiano: Lettera d’oro a cura di C.Falchini in I Mistici, Milano 1997. 
23
 Ibid. «Feras uos potius indomita set incaueatas et bestias quae aliter et communi hominum more domari non poterant, 
estimate et appellate» 
24
 La cella trattiene gli instabili ed è «claustrum veritur in ergastolum» per coloro che non sono fervidi, come leggiamo in 
Aelredo di Rievaulx citato da M. Mihaly in appunti sul tema della cavea cum ave inclusa, p.894. 
25
 «Quod maius miraculum, quando tot iuvenes, tot adolescentes, tot nobiles, universi denique quos hic video, velut in 
carcere aperto tenentur sine vinculis, solo Dei timore confixi?» : S.BERNARDO in Dedicazione ecclesiae, I, 2, in PL,183, 
519C ; PENCO 2008, p. 260. 
26
 «Infernum sine consolazione, patibulum sine releuamine, carcerem sine lumine, sepultum sine respiramine», PIETRO 
DI CELLE, De afflictione et lectione ed.J.LECLERQ, La spiritualité de Pierre de Celle, Paris 1946, p. 233. 
27
 Regula Magistri, 90, ed. VANDERHOVEN-MASAI, Bruxelles, 1953, pp. 295-296. 
28
The Medieval book of birds: Hugh of Fouilloy's De avibus,ed. e trad. W.B.CLARK , New York, 1992. Ugo da Fouilloy, 
che esercitò la funzione di priore dal 1152 al 1174, è autore anche dell’opera dal titolo significativo, in relazione alla 
nostra ricerca, De claustro animae in PL. 176.
9 
 
Cistercense, e che fu una fonte principale per i bestiari di quel periodo
29
. Troviamo 
una descrizione di vari tipi di uccelli che personificano i diversi tipi di uomini 
religiosi: ad esempio il falco viene paragonato al Paladino cristiano, mentre la 
colomba rappresenta il monaco e il colombaio il coro monastico
30
. Se la colomba 
indica quindi il monaco, il passero può indicare la condizione del laico secondo 
l’isolata concezione cara a Gioacchino da Fiore (1130-1202): «in passere 
designatur laicus, sive clericus qui laicaliter vivit, et in columba, ordo 
conventualium»
31
. Come sottolinea nella sua indagine Kristin Aavitsland
32
, nella 
retorica del mondo classico, tenere un uccello domestico era associato 
metaforicamente con l’esercizio della memoria: diversi autori antichi comparano 
una buona memoria con un aviarum o un colombarium: così come le immagini 
mentali sono ben organizzate nella mente, gli uccelli nel colombaio sono ben 
ordinati a seconda delle file dei loro nidi. Quest’associazione, continua la 
Aavitsland (che cita in proposito lo studio di Mary J. Carruthers, The book of 
memory: A study of memory in medieval culture, Cambridge,1990), deriva dal fatto 
che gli autori latini utilizzavano la parola nidus per indicare anche gli scaffali delle 
librerie, aventi delle file con gli spazi per le pergamene, simili quindi a quelli di un 
colombaio. Ma nella cultura medievale monastica, dove i codici sostituiscono le 
pergamene, il colombaio acquista un nuovo significato metaforico. La parola latina 
cella, che indicava anche la gabbia dei volatili domestici, diviene, come abbiamo 
visto, anche la cella del monaco, in modo che la gabbia con l’uccello diviene 
riflesso della vita monastica. Tuttavia, la parola cella ha un terzo significato: deriva 
da cellarium, che ha valore di magazzino o dispensa. In questa veste, la parola cella 
ritorna ad essere utilizzata come immagine della memoria, come luogo dove è ben 
                                                         
 
29
 In un bestiario del secondo quarto del XIII secolo, (764, Fol.51r, Bodleian Library, Oxford) vediamo un gatto che 
minaccia un uccellino che si trova al sicuro nella sua gabbia. Vedi fig. 3 paragrafo 1.6. 
30
 AAVITSLAND 2012 , pp. 276-277. 
31
 GIOACCHINO DA FIORE, Super quatuor Evangelia, ed. E.BUONAIUTI, Fonti per la storia d’Italia, 67, Roma 1930, 
pp.84-85. 
32
 AAVITSLAND 2012, pp. 282-283.