Il senso della colpa

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motivo di giustificazione o dannazione, e non è possibile darne 
una chiave di lettura lineare, univoca. Quello che è innegabile è 
proprio il suo essere costantemente presente, in un modo o 
nell’altro, nella nostra vita di tutti i giorni, nei nostri pensieri, 
nei desideri, nelle relazioni. 
Come abbiamo detto, ciò vale per la nostra cultura, per il 
nostro mondo. È la nostra realtà “occidentale” a intrattenere 
questo legame costante. Diversa è la prospettiva se ci 
muoviamo dall’esterno della nostra cultura, se ci poniamo dalla 
parte dell’“altro”. Molte differenze presenti tra le culture 
scompaiono in questo movimento di allontanamento dal proprio 
suolo d’origine, e così non è la cultura dei paesi islamici a porsi 
come termine di paragone, apertasi molto presto alle idee 
scientifiche e filosofiche di provenienza ellenistica; lo stesso 
vale per la cultura iraniana come per quella indiana, venute a 
contatto dello stessa realtà ellenica e della sua visione del 
mondo. Queste culture hanno molto in comune con ciò in cui noi 
cosiddetti “occidentali” ci riconosciamo, e come tali non si 
distanziano notevolmente dal nostro tradizionale modo di 
conoscere e rappresentare la realtà. 
Diverso è invece il caso della Cina. Avvicinatasi tardi 
all’altra “metà de mondo”, la Cina ha sviluppato un linguaggio 
totalmente differente, estraneo alla famiglia indo-europea e 
all’insieme concettuale a esso appartenente. È proprio questo 
paese a porci la possibilità di un confronto con una realtà altra, 
difficilmente comprensibile attraverso le nostre categorie.  
 
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Non vi è in Cina alcuna “teo”-“dicea”, né un pensiero della 
provvidenza, perché là non si incontrano né théos né dike, 
né “Dio” né “giustizia”
1
  
 
Ecco qualcosa che fa sobbalzare il nostro pensiero. La cultura 
cinese non contempla Dio e la giustizia.  
 In realtà, nel II° millennio a.C. si impose la figura di un 
“Signore” che domina dall’alto il mondo umano, Shangdi. Ma 
questa figura venne soppiantata nel millennio successivo da 
una diversa, un principio regolativo: l’alternanza del giorno e 
della notte e delle stagioni, da cui proviene il rinnovamento 
senza fine del mondo. Questo è il principio del “Cielo” a cui 
risponde la “Terra”, sua compagna
2
.  
 Il compito dei pensatori cinesi fu soprattutto quello di 
chiarire la coerenza del processo nato dall’interazione di questi 
due elementi, lo yin e lo yang. L’idea del “Signore” non è 
nemmeno stata criticata, è stata semplicemente posta ai 
margini, relegata in un angolo.  
 Così come non c’è un Dio creatore e sovrano, un Dio 
personale o un Primo principio, non vi è nemmeno l’idea di 
giustizia, dike, come istanza sovrana e tutelare, o themis, che 
trascende i rapporti di forza e precede la contrapposizione di 
accusa e difesa. 
 In Cina non ci sono né mythos né telos. Mancando la 
drammatizzazione degli eventi, non si è nemmeno sviluppato 
un logos che se ne distaccasse. La visione dei fenomeni di 
organizza per corrispondenze, non per causa-effetto, grazie alle 
                                                 
1
 F. Jullien, L’Ombra del male. Il negativo e la ricerca di senso nella filosofia 
europea e nel pensiero cinese, Angelo Colla, Costabissara, 2005; p. 75 
2
 Cfr. ivi, p. 76 
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quali tutti gli esistenti si rispondono e si influenzano. Nel 
pensiero cinese non si parla di senso, ma di coerenza.  
Cielo e terra sono una banale evidenza, ciò che è visibile 
da chiunque: c’è cielo e c’è terra, c’è alto e c’è basso. Nessuno 
dei due va escluso, nessuno è più importante dell’altro, 
entrambi contribuiscono ugualmente al corso del processo. 
Immanenza, non trascendenza, è la parola d’ordine del pensiero 
cinese. “Una volta yin – una volta yang, questa è la via (Tao)
3
”. 
Ogni momento del processo del mondo vede l’affermarsi di un 
elemento e il ritirarsi dell’altro, chiamato poi a ritornare. 
La colpa in quest’ottica non può essere concepita se non 
come opposizione al fluire del tutto, cioè come stasi. Colpa è 
non muoversi nell’elemento della vita, irrigidirsi: 
 
Tutti considerano il bello come bello, e già è brutto; 
Tutti considerano il bene come bene, ed è già non-bene
4
 
 
La determinazione che si impone è sul limite della sua 
perversione e inversione. Ma se si ritorna all’interno del 
movimento, se ci si immerge nuovamente nel tutto, se si segue 
di nuovo la via, ogni traccia della colpa è cancellata. 
 
Ogni infelicità personale si dissolve nella coscienza di un 
ordine più generale, immanente, di cui si sa che deve 
passare attraverso fasi diverse per mantenersi
5
 
 
                                                 
3
 Classico del mutamento, “Xi ci”, A, 5, citato in F. Jullien, op. cit., p.88 
4
 Laozi, I, citato ivi, p. 111 
5
 F. Jullien, Figure dell’immanenza. Una lettura filosofica del I Ching, Laterza, 
Bari, 2005; p. 219 
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La via dell’immanenza si chiarifica da sé, attraverso la sola 
esperienza. Siamo di fronte alla visione rassicurante della 
regolazione in cui un buco spalancato sull’oscurità è riassorbito 
all’interno del tutto. 
 
 
Questi pochi elementi ci permettono di comprendere come sia 
differente il pensiero cinese rispetto al nostro, come la cultura 
si sia sviluppata in direzioni quasi opposte: l’immanenza, il 
processo continuo, la durata, il tutto, la coerenza, da un lato; la 
trascendenza, l’astrazione, l’analisi, la tecnica e la misurazione, 
il senso, il tragico dall’altro. 
 Possiamo capire chiaramente come uno dei concetti più 
legato alla nostra tradizione - la colpa - opponga molte 
resistenze quando viene trasferito in un contesto così diverso. 
Non sarebbe mai possibile rendere universali i nostri pensieri, 
le nostre teorie, se non a patto di adoperare violenza sul 
contesto o sul pensiero stesso, il quale diventerebbe per forza 
qualcosa d’altro, si smarrirebbe, si disperderebbe. 
Bisogna dunque tener conto di dove affondano le radici 
del nostro modo di guardare al mondo, senza pretese di 
ricomprensione della totalità. Le differenze, storicamente 
determinatesi, esistono e vanno comprese se non si vuole 
incorrere nel rischio di un improprio nell’esportazione di 
concetti e modelli in maniera grossolana e inadeguata. 
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In realtà, le cose sono complesse, e non esistono soltanto 
distanze o opposizioni. Esiste in effetti qualcosa che ci permette 
di creare un ponte tra il nostro modo di rivolgerci al problema 
della colpa e il pensiero cinese; questo tramite è il concetto di 
integrazione.  
L’integrazione presuppone una trasformazione e 
un’elaborazione, e segue un movimento opposto rispetto alla 
fissazione, alla non-processività. L’irrigidimento, la paralisi 
impediscono il cambiamento, e creano uno scarto tra la parte e 
il tutto, tra me e l’altro, tra il soggetto e l’oggetto. 
 Come in biologia si parla di aptosi, di morte cellulare per 
non-comunicazione e divisione dal resto dell’organismo, una 
sorta di suicidio per isolamento; come in psicoanalisi parla dei 
pericoli riguardanti il blocco e la fissazione della libido, così in 
Cina il peggio, il male, stanno proprio nell’irrigidimento, nella 
chiusura di ogni emozione nei confronti del mondo. La 
trasformazione è un passaggio (trans-), è una continua 
apertura all’altro: se vi è una saggezza, questa consiste sempre 
nell’aprirsi, nel lasciar passare, procedere, transitare le 
emozioni, compreso il dolore.  
 Questa possibilità dell’apertura all’altro, il continuo 
tentativo di integrare parti che sembrano scisse, è un lavoro 
che può appartenere a entrambe le culture, al di là delle 
differenze reciproche. Questo aspetto comune è il travaglio del 
negativo, la sua accettazione all’interno della complessità dei 
fenomeni, la rinuncia alla più comoda semplificazione. È la 
possibilità di pensare in termini di polarità che cooperano, si 
compensano o negoziano un compromesso, in una interazione 
continua, affrancate dall’irrigidimento tra dualità esclusive.  
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 In questa luce ci sembra di poter dire che esitano dei 
punti di contatto, delle assonanze, e riguardano proprio la 
possibilità di accettare l’ambivalenza, la complessità, la non 
linearità dei processi, ancor più per ciò che riguarda l’uomo. 
 
 
Tutto il lavoro di indagine e di riflessione sarà quindi mosso 
proprio dal desiderio di non tradire questa prospettiva: 
tenteremo di muoverci nell’orizzonte dell’integrazione. 
 Ciò non toglie che esistano dei confini invalicabili, che la 
storia, i processi economici influiscano sul modo di pensare e di 
guardare all’uomo. Significa soltanto che tenteremo di prendere 
una strada meno semplice, più tortuosa, perché complessa e 
tortuosa è la dimensione umana nelle sue molteplici 
sfaccettature. L’importante è conoscere il limite di se stessi e 
del proprio lavoro: ciò permette che si scampi al rischio di 
banalizzazioni o totalitarismi culturali. 
 Viviamo in un tempo, abitiamo un luogo, parliamo una 
lingua, abbiamo usanze e costumi, leggi, valori che ci 
appartengono, con i quali siamo cresciuti e ci siamo confrontati. 
Aver coscienza di ciò e tenerne conto, sapere che questo è solo 
uno dei tanti mondi possibili e forse neppure il migliore, non 
significa cadere nel relativismo, anzi. Forse questo è l’unico 
modo di relativizzare le differenze e concederci la possibilità 
che emerga qualcosa che sia più largamente condivisibile, al di 
là delle peculiarità di ognuno. 
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CAPITOLO I° 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Pensando alla colpa: riflessioni generali sul termine 
 
 
Il termine colpa richiama in sé un universo di senso che si può 
solamente definire per contatto e per elisione. La colpa riguarda la 
teologia, la giustizia, la psicologia; questi sono i campi nei quali la 
colpa è stata studiata, analizzata e teorizzata più vivacemente. 
Peccato, confessione, perdono, responsabilità, dolo, delitto, ecc., non 
sono che alcune delle parole che spesso si accompagnano alla colpa, 
e ne sono in qualche misura suoi derivati e suoi contenitori: come 
fare infatti a comprendere il significato del termine colpa nel caso in 
cui si trovi avulso dal contesto? Forse si può pensare che esista un 
significato primo, una purezza arcaica dalla quale sono scaturite le 
progenie più o meno legittime, ma tutto ciò non ci aiuta affatto a 
cogliere la complessità dell’universo della colpa.  
  - 14 -  
Pare importante quindi discernere almeno due primi 
significati attribuiti alla colpa a seconda del contesto in cui questo 
termine è usato: stato, situazione obiettiva, oppure vissuto di colpa
6
. 
Ci troviamo dunque a un crocevia di estrema importanza: da un 
lato, esiste la definizione di colpa come condizione oggettiva (l’aver 
commesso il fatto, il fatto stesso), assolutamente indipendente dalle 
emozioni che suscita nel colpevole; dall’altro, il vissuto soggettivo 
della colpa, il senso di colpa, il quale attanaglia l’individuo che 
ritiene (a torto o a ragione) di essere in colpa.  
Attraverso una breve digressione terminologica, è possibile 
notare come in alcune lingue (per semplificare prenderemo a 
esempio una sorta di antipodi nel nostro caso: l’inglese e il francese
7
) 
sia in qualche modo implicito tale dualismo semiotico: in inglese e in 
americano si è imposto un uso particolare della parola colpa. In 
questo contesto, guilt ha assunto su di sé l’accezione non solo di 
situazione obiettiva, bensì anche di senso di colpa: in un solo 
termine convivono due significati tra loro molto diversi e spesso 
difficilmente conciliabili. Si può dire che l’uso di guilt per i indicare il 
vissuto soggettivo sia stato legittimato già da Shakespeare: “so full 
of artless jealousy is guilt / it spills itself in fearing to be spilt
8
”, dice 
la madre di Amleto nella celebre tragedia, in cui sembra addirittura 
                                                 
6
 Cfr. a questo proposito G. Abraham: “la colpa si scinde in due aspetti 
fondamentali. Da un lato vi è la colpa vista dall'esterno, la colpa diciamo 
oggettiva, che corrisponde alla normativizzazione stabilita da un dato ambiente 
in un dato momento storico. Dall'altro lato, invece, essa si presenta come 
un'esperienza profondamente soggettiva ed allora essa coincide con il 
sentimento di colpa. A questo sentimento si associano spesso dei sentimenti 
collaterali o degli stati psico-affettivi particolari”, in Sulla funzionalità del 
senso di colpa, Rivista di Psicoanalisi, 1963-3, pp. 257-267. I corsivi sono miei. 
7
 Cfr. l’analisi linguistica di R. Speziale-Bagliacca, in Colpa. Considerazioni su 
rimorso, vendetta e responsabilità, Astrolabio, Roma, 1997; Appendice, pp. 261-
67 
8
 “Così piena è la colpa di sospetti incontrollati / che si scopre da sé per paura di 
essere scoperta”. In Shakespeare, Amleto, IV, v. 19-20 
  - 15 -  
che si prospetti un’ulteriore complicazione in tale accezione di colpa: 
l’impulso a confessare, affrontato e studiato molti secoli dopo
9
. 
Non così nella lingua francese: colpa è faute (traducibile 
nell’inglese fault e nell’italiano fallo). Si potrebbe dire che la colpa, 
almeno etimologicamente, è innegabilmente legata all’errore (e 
all’errare), sia esso volontario o involontario. Accanto a questo 
termine, esiste il più desueto coulpe, usato in senso teologico. Ai 
primi due si aggiunge culpabilité, espressione tecnica che designa la 
‘colpabilità’ giuridica o psichiatrica. L’accezione giuridica 
corrisponde all’uso giuridico italiano di colpa, mentre l’accezione 
psichiatrica e, successivamente, psicoanalitica si riferisce al 
sentimento di colpevolezza accompagnato da angoscia e da 
inquietudine. 
Due lingue, solo due esempi per mostrare modi diversi di 
nominare la colpa nelle sue diverse accezioni.  
Senza addentrarci troppo in questo campo, teniamo 
comunque presente la riflessione che l’esempio delle lingue ha 
chiarito: nella colpa convivono due anime almeno, le quali si 
miscelano e si amalgamano in maniera diversa a seconda dei 
contesti e delle intenzioni che la specificano: come i colori del pittore, 
le diverse componenti pigmentarie della colpa intercorrono a 
formare concetti che posseggono fondi comuni, ma spesso quasi del 
tutto irriconoscibili alla luce del melange che ne risulta. Il colore 
della colpa non è mai primario, ed è per questo che è opportuno 
affrontare l’analisi della colpa in relazione al contesto in cui è stata 
nominata e teorizzata. 
 
 
                                                 
9
 Cfr. Theodor Reik, L’impulso a confessare, Feltrinelli, Milano, 1967 
  - 16 -  
 Non essendo dei giuristi o dei teologi, l’analisi della colpa in questi 
campi sarà assolutamente parziale e, a rigor del vero, strumentale 
all’analisi che del termine colpa verrà espressa nei prossimi capitoli 
di questo scritto. Ben consapevoli che la trattazione dello scibile sia 
al di là di ogni possibilità umana, ci assumiamo in qualche modo 
una colpa della nostra mancanza, per restare nel tema dello scritto. 
Le intenzioni non sono enciclopediche o storicistiche: la convinzione 
è che la colpa debba essere trattata anche in chiave filosofica poiché 
è la quotidianità, la coscienza, la stessa società che si cibano 
costantemente di parti inscindibili di colpa, anche se non 
probabilmente nell’accezione più comune di questa nozione.  
Come parlare in filosofia di responsabilità, di libertà, ecc. 
senza essersi prima chiesti quale possa essere il fondamento di tutto 
ciò? 
In un’epoca in cui le religioni sono spesso strumenti politici 
più che ricerche interiori, nel nostro tempo in cui l’individualismo e 
la più bieca giustificazione pseudo-relativistica ci impedisco di 
pensare e vivere pienamente all’interno di una comunità, si impone 
necessariamente anche in filosofia il problema di riflettere su ciò che 
portiamo dietro di noi come eredità sentita e su ciò che è ancora 
opportuno cercare, sostenere e perseguire. È davvero un’etica della 
responsabilità quella che ogni giorno come filosofi e, ancor prima, 
come uomini diffondiamo e pratichiamo nella nostra vita 
accademica e personale? 
Si parla di religione secolarizzata, ma non basta. La filosofia 
deve entrare in più stretta relazione anche con alcuni aspetti spesso 
scotomizzati: la psicoanalisi e la “scoperta” dell’inconscio hanno 
ormai più di un secolo di vita, ma pare ancora molto difficile 
accettare che essi entrino a far parte di una riflessione filosofica a 
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pieno titolo. Tutto ciò è ancora troppo chiaramente il segno di un 
ancoraggio della filosofia a ipostatizzazioni che spesso provocano 
l’asfissia, la chiusura di nuovi orizzonti di dialogo e di sintesi 
ragionati. Esiste un’innegabile differenza tra il filosofo e lo 
psicoanalista, e accettare che alcune tappe dell’una o dell’altra siano 
contaminate dall’universo multidisciplinare proprio del sapere e 
dell’agire umano è un gesto di estrema lungimiranza, indispensabile 
per la crescita dell’uomo. La filosofia non è una disciplina astratta 
che si culla nelle pieghe di un pensiero irrigidito e streotipato: 
bisogna pensare ai confini come linee mobili, in continuo 
aggiustamento e in continua evoluzione, bisogna disegnare figure 
poliedriche di una realtà che spesso è divenuta incomprensibile agli 
occhi di molti, bisogna sentire il corpo di questo movimento senza 
limiti pregiudiziali; il lavoro del filosofo non è terminato e la filosofia 
non ha esaurito il senso del suo percorso. Per questo è utile porsi 
delle domande, una delle quali è quella sulla colpa, e affrontarla alla 
luce di ciò che abbiamo sostenuto. 
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Il mondo dopo Freud e lo spazio della filosofia 
 
 
Proprio per gli aspetti così difficilmente definibili della colpa, è 
necessario porsi in una prospettiva multidisciplinare: non 
potremo mai sdoganare la colpa dall’eredità che si accompagna 
a questo termine né dobbiamo tentare di farlo. È forse più utile 
chiedersi se le due anime della colpa abbiano in qualche modo 
un’origine comune, e quanto di esse vada ora recuperato per 
porsi in una riflessione filosofica che, mantenendo lo sguardo 
sulla tradizione, possa muoversi in una direzione nuova, per 
quanto di nuovo possa essere detto e scritto sulla condizione 
umana. 
Partiamo dalla colpa: quale può essere la sua origine 
nell’orizzonte che ci siamo dati? Questa domanda non può 
essere elusa.  
Grazie alla psicoanalisi possiamo pensare che la colpa 
abbia una sua “origine” nell’uomo. Già in questo primo passo 
verso la colpa ci troviamo a dialogare con un mondo ben 
distinto dalla filosofia, e spesso avverso a questa ultima.  
Come filosofi e studiosi dell’età contemporanea viene da 
chiedersi spesso come sia ancora possibile che la filosofia 
rifletta sulle vicissitudini umane dopo la scoperta dell’inconscio 
e dopo la relativa detronizzazione della coscienza. In realtà 
credo che la scoperta dell’inconscio possa aiutare la filosofia a 
porsi domande diverse riguardo al mondo che ci circonda, ma 
che non sia di per sé la sua morte.  
La riflessione e la mentalizzazione sono necessarie 
all’uomo per comprendere e per comprendersi; la psicoanalisi si 
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pone nella sua prospettiva come una disciplina che possiede dei 
connotati precisi e delle finalità esplicite. La filosofia continua 
ad avere il suo ruolo e il suo campo d’indagine, la sua ragione 
d’esistenza nonostante la psicoanalisi.  
Bisogna certamente ammettere che la filosofia ha spesso 
costruito il suo pensiero intorno al regno assoluto di una 
coscienza dominatrice: il Diciassettesimo secolo fu il periodo in 
cui l’esperienza della ‘coscienza’ e dell’‘auto-coscienza’ da parte 
dell’individuo fu isolata e trattata come un valore primario, 
come il primo principio delle filosofie universali e l’attributo 
essenziale della divinità, quantunque questo atteggiamento 
abbia già le sue radici in Socrate e Platone. Nella storia 
dell’uomo, i concetti statici si sono dimostrati degli efficacissimi 
tranquillanti intellettuali.  
Tuttavia, nonostante il monolite della coscienza 
dominasse ancora indisturbato, intorno alla metà del 
Diciottesimo secolo è iniziato da parte di alcuni quel lungo 
processo di smarcamento che ha poi avuto in Freud la sua 
massima espressione.  
Nonostante ciò, per due secoli, dal 1750 al 1950 circa, 
molti razionalisti credevano all’inconscio solo come regno delle 
forze irrazionali che minacciano l’ordine sociale e intellettuale 
della coscienza razionale. Per altri pensatori, quelli che si 
vollero confrontare con questo lato o-sceno dell’uomo, 
l’inconscio non era soltanto il regno del caos e della distruzione, 
bensì la fonte di tutte le fantasie e delle creazioni della 
immaginazione umana.