Chiesa e politica in Cile: storia, potere e politica dell'Opus Dei

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istituti, non considerano la necessaria convivenza. Questi gruppi evidenziano le incongruenze 
esistenti fra il sistema di potere temporale e quello spirituale, in quanto tentano di assimilare i 
due istituti, cercando di perseguire la finalità che loro ritengono più vicina. 
 
Seguendo l’obiettivo di analizzare storicamente l’evolversi dei rapporti che legano lo stato 
sovrano e la chiesa cattolica, questo lavoro focalizza l’analisi sul comportamento di uno dei 
settori più intransigenti dell’ istituzione cattolica: l’Opus Dei. 
 
Lo stato sovrano scelto per tale analisi è il Cile, in quanto si adattava fortemente ai requisiti 
richiesti dallo studio, essendo uno stato di lunga tradizione democratica e caratterizzato da 
una forte componente cattolica all’ interno della sua popolazione. Inoltre in Cile il movimento 
opusdeista è presente da molto tempo e la sua azione è ben radicata, ciò garantisce che abbia 
potuto sviluppare rapporti stabili con l’ istituto statale, rende così possibile discernere la sua 
azione da quella delle atre componenti della chiesa cattolica ufficiale. 
 
Lo studio abbraccia il periodo storico che va: dalla nascita dello stato cileno e dai suoi primi 
rapporti con la Santa Sede, agli inizi dell’800, sino al ritorno del potere democratico con la 
presidenza Alwin, nei primi anni ’90. Seppure inizialmente volesse focalizzarsi solo sul 
periodo di presenza del movimento Opusdeista in Cile e sulla situazione contemporanea, è 
risultato più interessante e completo analizzare anche l’evolversi del rapporto del resto della 
chiesa cattolica con lo stato sovrano, contestualizzando e rendendo più comprensibile lo 
sviluppo delle politiche dei vari attori analizzati. L’indagine si conclude  nel periodo di 
stabilizzazione del potere statale ora vigente , tale termine è stato scelto in quanto consente sia 
di presentare in parte la situazione attuale del Cile, sia di evitare l’ utilizzo di fonti troppo 
vicine nel tempo e poco obiettive. 
 
Le fonti consultate sono sia di origine accademica che giornalistica, spesso, queste ultime, 
sono risultate faziose ma molto più numerose e aggiornate rispetto alle altre. 
 
Si è cercato di proporre un lavoro il più possibile oggettivo e di evitare una facile faziosità, 
nel rispetto di visioni spesso differenti da quelle dell’ autrice. Soprattutto per quanto riguarda 
il secondo capitolo, concernente la presentazione dell’Opus Dei, è stata sorvolata la parte 
riguardante gli obblighi quotidiani e di comportamento imposti ai membri del movimento, al 
fine di evitare un facile giudizio su scelte che vengono ritenute strettamente personali e come 
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tali debbono essere rispettate. 
 
Il lavoro si sviluppa in quattro capitoli. 
Il primo capitolo si occupa dei rapporti ufficiali fra stato cileno e chiesa cattolica nel periodo 
storico precedente all’ arrivo ed alla presenza rilevante della dottrina Opusdeista. Abbraccia 
quindi il periodo storico che va dalla nascita dello stato cileno sino agli anni ’70 del secolo 
scorso. Ripercorre le tappe principali dello sviluppo dello stato democratico e della chiesa 
nazionale. Si conclude, con una necessaria puntualizzazione sui rinnovamenti imposti alla 
chiesa cattolica dal Concilio Vaticano II e dalla conferenza di Medellin, che definiva le linee 
guida per le sue future politiche della chiesa americana. 
 
Il secondo capitolo si pone l’ obiettivo di analizzare l’Opus Dei e di spiegarne il 
funzionamento, cercando di contestualizzarlo. Sviluppa dunque i dubbi a riguardo alla 
possibilità che tale movimento possa avere un rapporto perverso con il sistema democratico, 
soprattutto nel momento in cui i suoi membri entrano direttamente in politica . 
 
Il terzo capitolo analizza  l’ arrivo ed il radicamento dell’ Opus Dei in Cile e la sua 
diffusione, l’ analisi comprende gli anni ’60 e ’70. Viene dunque considerato non solo il 
rapporto che lega  lo stato e la chiesa ,ma anche i rapporti che legano le varie fazioni della 
chiesa al suo interno. Alla prima parte del capitolo, che narra l’ arrivo e l’inserimento 
dell’Opera all’ interno del sistema democratico, segue la descrizione del cambiamento di 
equilibri fra i vari attori a seguito dell’ instaurazione del regime dittatoriale di Pinochet. Si 
chiude dunque nel 1980 con l’ inizio della transizione istituzionalizzata. 
 
Il quarto capitolo percorre tutti gli anni ’80 seguendo le vicissitudini della transizione e 
descrivendo il ruolo di mediazione giocato dalla chiesa ufficiale. Viene evidenziato il ruolo 
ambiguo dell’Opus Dei in tale processo. Si chiude quindi ufficialmente il periodo di 
transizione con il ritorno al sistema democratico .Si conclude dunque con la presentazione 
delle visioni politiche e dai comportamenti adottati dai vecchi attori  nel nuovo gioco politico. 
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CAP 1: IL RAPPORTO CHIESA STATO IN CHILE (por la razon o por 
la fuerza) 
 
 
La chiesa dei primordi 
 
In questo capitolo ci si pone il fine di presentare l’evoluzione del rapporto stato chiesa 
cattolica in Cile. Il periodo storico trattato comprende gli eventi che si svolgono: dalla 
creazione dello stato indipendente sino ai primi anni del XX secolo; la scelta di tale 
termine è dovuta al fatto che proprio agli inizi della decade del 1970 compare in modo 
tangibile nel panorama cileno un nuovo attore: la Società Sacerdotale di Santa Croce e 
Opus Dei. 
Giunto in Cile nel 1950, per volere del vaticano, il movimento cattolico conservatore Opus 
Dei diventa anche uno strumento politico, il cui operato sarà rilevante nel plasmare l’ 
attuale società cilena. 
 
Il periodo in cui giunge la religione cristiano cattolica in Cile è inscrivibile in una fase 
avanzata della colonizzazione spagnola, durante la quale si tentava di organizzare in forma 
razionale il territorio e la sua conquista . 
La prima spedizione, che giunse in Cile con la presenza di sacerdoti, era guidata da Diego 
de Almagro nell’anno1536
1
 : era una spedizione di carattere esplorativo, quindi i suoi 
membri  fecero ben presto ritorno alla loro diocesi originarie, situate nel territorio del 
Grande Perù. Sarà solo alcuni anni dopo che alcuni sacerdoti missionari giungeranno nel 
Valle Central per stabilirvisi; questa spedizione era guidata da Pedro De Valdivia e si 
svolse nel 1540. Le cronache affermano che arrivarono con P.Valdivia tre padri secolari e 
dieci frati; fra questi secolari va ricordato Rodrigo Gonzales De Marmolejo, che venne 
eletto primo vescovo di Santiago . 
Il primo atto ufficiale fra istituzioni governative e religiose avvenne nel 1651, per 
l’insediamento di Rodrigo Gonzales De Marmolejo come vescovo; consiste in una lettera 
ufficiale, in cui si chiede a Filippo II di Borbone il permesso di costituire una diocesi e di 
                                                 
1
 Huerta Maria Antonietta, Luis Pacheco Pastene; La iglesia chilena y los cambios sociopoliticos; CISOC-
Bellarmino; 1988 
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insediarvisi. Detta lettera funge da precedente per l’instaurazione del diritto di Patronato
2
 
sul territorio cileno; tale diritto resterà vigente ininterrottamente sino al 1825, poi sarà 
causa di forti contese fra chiesa e stato cileno. 
Sino all’instaurazione della diocesi in Santiago,il suo territorio faceva parte della vicaria di 
Cusco e Charcas. 
In seguito all’erezione a sede vescovile della città di Santiago, giunsero nel suo territorio 
le prime congregazioni, che si dedicarono all’evangelizzazione; fra queste la pioniera fu 
quella dei mercedari, vennero poi: i francescani, i domenicani ed altre ancora giunsero e si 
stabilirono in seguito sul territorio. L’evangelizzazione avveniva prevalentemente nei 
centri abitati di una certa importanza, investiva quindi la parte ispanica della popolazione, 
giacché la popolazione, scarsa e poco distribuita,si componeva prevalentemente di coloni. 
 
Durante l’epoca della colonia i problemi fra corona e vescovado furono numerosi; essi 
riguardavano principalmente l’istituto del patronato. Esasperata da tali attriti, una parte 
della chiesa appoggiò l’indipendenza dalla Spagna, al fine di eliminare la controparte; la 
chiesa ufficiale però, nella persona del vescovo Rodriguez, si oppose caparbiamente a 
questa indipendenza, almeno verbalmente. 
 
                                                 
2
 Il diritto di Patronato ,nei territori americani, definiva comunemente il potere di nominare o presentare chierici 
per l’istallazione in sedi vacanti ,definiva che la nomina doveva essere approvata sia dal potere politico,regio, 
che da quello religioso. Per diritto canonico , tale diritto spettava al Papa ,ma in casi di minore importanza 
spettava ai vescovi o ai prelati.  
La presentazione di nomine era solo una parte del diritto di patronato,  infatti  includeva : 1)diritto di 
presentazione; 2)diritto di onore; 3)diritto allo sfruttamento dei privilegi; 4)diritto a imporre obbligazioni.  Il più 
importante di questi diritti era la presentazione o la nomina alle cariche religiose.  Quando vi era una vacanza  
colui che era investito del diritto de patronato proponeva il nome del candidato alle autorità religiose aventi il 
potere di nomina .La nomina a autorità religiosa significava un diritto a privilegi  non solo per il nominato ma 
anche per la sua famiglia, ciò creava un legame anche di sangue fra i membri delle istituzioni religiose e 
politiche. (cid: J.Lloyd Mecham, Church and state  in Latin america, University of north Carolina Press; 
1967;cap1,pag4) 
Dussel afferma che senza dubbio il processo stesso di secolarizzazione si oppone intrinsecamente  al 
mantenimento del diritto di  Patronato ( in Enrique D.Dussel,;Histiria de la iglesia en America Latina, la crisi de 
los nuevos estados independientes, 1983) 
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L’indipendenza ed il periodo portaliano 
 
L’indipendenza del Cile dalla corona spagnola avvenne nel 1808; le seguì una sanguinosa 
guerra civile fra gruppi liberali e gruppi conservatori, che si concluse con la battaglia di 
Lircay (17 aprile 1830), dove prevalsero i conservatori; si pose così fine al caos politico e 
sociale che dominò i primi venti anni di indipendenza. 
 
I rapporti fra il dittatore Bernardo O’Higgins
3
(1817-1823) e la chiesa erano relativamente 
cordiali. Nonostante ciò, sin dalla prima costituzione , approvata nel 1812, si tentò di dare 
una connotazione strettamente nazionale della chiesa. Eliminata quindi la denominazione 
di “romana” si iniziò a parlare di chiesa nazionale seguendo le influenze liberali, di moda 
all’interno dell’oligarchia rivoluzionaria. D’altra parte non potevano esservi dubbi sul 
fatto che la religione nazionale fosse il cattolicesimo, dato che la legge della colonia aveva 
impedito l’ immigrazione di persone non spagnole e non cattoliche nel suo impero (con 
l’eccezione dei cattolici irlandesi), così la maggior parte di gli immigrati in Cile erano di 
provenienza basca
4
; solo dopo l’indipendenza la migrazione porterà nel paese persone 
provenienti dai vari paesi europei. 
 
Sin dagli inizi il nuovo stato tentò di legalizzare la sua posizione rispetto alla Santa Sede, 
rivendicando il diritto al Patronato nazionale, ma il Vaticano si oppose a tale concessione; 
quindi il governo cileno incaricò J.Muzi
5
  ,come suo vicario, di recarsi a Roma per 
discuterne direttamente con il pontefice ma dopo vari tentativi di accordo, la missione 
fallì. 
Il presidente Freire (1823-1826), salito al potere, rispose energicamente alle posizioni del 
Vaticano: autorizzando l’insediamento nel suo territorio di persone aderenti a fedi diverse 
dal cattolicesimo e dando loro il permesso di fare proselitismo; inoltre rifiutò l’uso che 
fosse lo stato a pagare lo stipendio al clero e rivendicò unilateralmente il diritto di 
patronato.  
Già il suo successore Egaña, nel 1830, cambiò atteggiamento verso la chiesa, conscio di 
                                                 
3
 Padre fondatore dello stato cileno, generale dell’esercito conservatore nel periodo della Guerra civile. 
4
 Collier Simon, Sater William; A history of Chile 1808-1994; Cambridge University press; 1996. 
5
 Inviato dello stato cileno presso il Vaticano , la sua funzione era di definire la posizione del nuovo stato rispetto 
alla  chiesa cattolica. 
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quanto l’opposizione frontale fosse nociva per lo stato; la giunta presieduta da Egaña 
dichiarò infatti la religione cattolica religione di stato, proibendo dunque l’esercizio sia 
pubblico che privato di altre religioni. 
 
Nel decennio del ’30 dell’800 la figura più importante della politica cilena fu il presidente 
dittatore Diego Portales, membro del partito conservatore e capo dell’esercito; grazie all’ 
appoggio di una parte dell’ oligarchia, istaurò nel 1833 una dittatura che durerà sino al 
’41. Durante quegli anni il dittatore diede una forte impronta all’apparato istituzionale 
cileno, tanto da definirne la costituzione e da inaugurarne le tendenze poi trasformate in 
linee guida della politica cilena: inclinazioni classiche che verranno a creare la teoria dello 
“stato portaliano”. 
La teoria dello “stato portaliano” si basava sulla visione di uno stato centralista e forte, i 
cui poteri erano accentrati nelle mani del presidente. Riguardo alla gestione del potere, 
Diego Portales affermava che poiché era impossibile tornare alla monarchia, bisognava 
che la figura presidenziale fosse rafforzata sino ad avere poteri quasi regali; uno dei suoi 
motti era: “una forte centralizzazione del governo e dei suoi membri è un esempio genuino 
di virtù e di patriottismo” 
L’influenza portaliana trasformò le fondamenta  del sistema di governo cileno: nato come 
sistema presidenziale, pur con forti prerogative parlamentari, l’istituzione di governo si 
trasformò, con la costituzione del 1833, in un regime strettamente presidenziale, per 
meglio dire iperpresidenzialista, dove il potere di veto del presidente poteva bloccare il 
lavoro delle camere o farlo passare in sordina. 
 
In Cile la centralizzazione dello stato fu tendenzialmente rapida, infatti a differenza di altri 
paesi il governo non si trovava a dover riconquistare il territorio occupato da caudillos
6
 
locali. La scarsa popolazione in quel periodo si trovava in maggioranza concentrata nel 
                                                 
6
 la figura del caudillio è una figura politica tipica del sud america , di origine incaica ,era la persona inviata 
dall’impero per mantenere il controllo sul territorio e che fungeva da emissario del potere  dell’Inca; con la 
colonizzazione spagnola tale appellativo venne dato a coloro che si ergevano a sovrani assoluti in determinati 
territori e li dominavano con la forza ed il terrore , ad essi si riferiva il potere politico della colonia per  
riscuotere tributi o per questioni territoriali o amministrative. Con la nascita dei nuovi stati indipendenti le zone 
che si trovavano sotto il potere di tali personaggi vi permasero e ebbero vita autonoma sino a che non furono 
conquistate dal potere centrale. Durante la guerra di liberazione in molti casi furono i caudillio stessi a allearsi ed 
a cedere uomini per  formare gli eserciti di liberazione, al fine di sottrarsi al potere della colonia e al suo sistema 
economico che non risultava più produttivo. 
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Valle Central, e l’aristocrazia, nonostante fosse prevalentemente agricola, si distingueva 
per le forti tendenze innovatrici, più che conservatrici. La classe aristocratica era 
caratterizzata inoltre dall’apertura a mode e filosofie nuove, di influenza europea, che 
giungevano nel paese con l’incorporazione di nuove famiglie arricchite o immigrate 
dall’Europa. 
L’ idea portaliana di uno stato forte permeò le istituzioni, tanto da divenire un asse 
portante dello stato cileno; la sua azione di plasmante della società nazionale, si evidenziò 
attraverso la diffusione di forti sentimenti di patria, di senso civico e di legalità. Il progetto 
di Portales diffuse soprattutto l’idea di stato come massima autorità, anche sopra le 
autorità di retaggio coloniale. 
Il presidente de facto Portales era principalmente capo dell’esercito; fu in questo suo ruolo 
che sancì il legame fra l’esercito e le istituzioni, facendo dell’arma la garante  della 
legalità e della continuità istituzionale, allo stesso tempo sottoponendola al potere del 
presidente; nell’ottica di questo legame si giustificarono tutti gli interventi politici 
dell’esercito. 
Portales morirà in battaglia, nella guerra del Pacifico combattendo contro l’esercito 
peruano; gli succedettero altri generali, sempre provenienti dalle linee dei conservatori, 
questi seguirono la linea politica tracciata dal loro predecessore. 
La costituzione del 1833 pose il presidente della repubblica come garante della religione 
cattolica, riconoscendo la fede cattolica come parte fondante dello stato cileno. 
L’ indiscussa autorità, che la costituzione conferiva al presidente nei confronti di questioni 
religiose, fu ben presto utilizzata per rivendicare una maggiore autonomia dello stato. Così 
negli anni ’40 la presidenza Bulnes autorizzò lo stabilirsi in Valparaiso di una comunità 
anglicana (missione); questa sarà il primo passo di una tendenza all’ apertura della società 
e del governo alle nuove confessioni religiose. 
 
 
IL riconoscimento e le aggressioni 
 
La Santa Sede, rinfrancata dalla politica degli anni ’30, riconobbe finalmente nel 1840 
l’indipendenza della nazione cilena; autorizzò quindi nel 1841 la sede vescovile di 
Santiago a diventare indipendente da Lima, elevandola a arcivescovado; il primo vescovo 
ad insediarvisi fu Ezaguirre Vicuña. 
Il riconoscimento, che segnalava un’apertura  da parte del Vaticano nei confronti del 
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nuovo stato,non diede inizio ad una fase di collaborazione fra l’istituto cattolico e quello 
statale, anzi sancì l’inizio di una convivenza faticosa e travagliata. Basti dire che questi 
anni furono denominati dall’arcivescovo Ezaguirre delle “aggressioni da parte del 
governo”; il parere era condiviso dal suo successore, Rafael Valdivieso. Questi dichiarò di 
aver avuto a che fare non tanto con uno stato repubblicano, ma con le “prerogative reali” 
del presidente Bulnes (1841-1851)
7
. 
L’ offensiva da parte dello stato cileno per laicizzarsi e limitare l’influenza vaticana e 
cattolica, ebbe inizio con l’emanazione della “ley sobre el matrimonio de disidentes”; si 
sviluppò quindi in varie iniziative, sino a sfociare nel 1856 nella “ley interpretativa” che 
rendeva praticamente legale la tolleranza religiosa. 
 
All’interno di tale confronto, bisogna ricordare un avvenimento cruciale nel panorama 
storico cileno, denominato la cuestión del sacrestan. Nel 1855, durante la presidenza di 
Mont
8
, il sacrestano della cattedrale di Santiago, a causa di un crimine civile, avrebbe 
dovuto subire un processo. Restava però ancora sospesa fra stato cileno e Vaticano la 
questione del diritto patronale, dato che la missione di Muzi si era risolta con un nulla di 
fatto, ed il tutto era stato rimandato. In questa circostanza ,lo stato si arrogò il diritto di 
processare il sacrestano, richiamandosi al diritto di patronato. La chiesa vi si oppose, 
rivendicando che il chierico avrebbe dovuto essere processato dallo Stato del Vaticano,in 
quanto lo stato cileno non era depositario del tanto rivendicato diritto di patronato
9
. 
Questa situazione di arroccamento su posizioni opposte non solo provocò un inasprimento 
del conflitto stato-chiesa, sino ad una nuova rottura delle relazioni nel 1878, ma si 
trasformò in una forte discussione all’interna alla società. 
Venne così a crearsi una nuova cesura sociale: trai i sostenitori del vescovo ed i partigiani 
del presidente Mont, che impersonava la visione di uno stato laico. Questa cesura fu tanto 
radicale da dar vita alla nascita di un nuovo partito politico di base anticlericale: il Partito 
                                                 
7
Mecham Lloyd J.; Chorch and state in Latin America; University of north Carolina Press; 1967. 
8
 Coppeg ; The evolution of latin american pary; University of Notre Dame; 1988 
9
 Vi erano dunque due interpretazioni di questo diritto patronale che crearono due scuole di pensiero: i “regalisti” 
e i “canonisti”o “ultramontanisti” .I regalisti ritenevano che il patronato reale fosse di carattere laico e quindi 
inerente alla sovranità temporale, fosse stato concesso dal Papa ed su  un territorio ed ora procedesse per motu 
proprio ; i canonisti , invece ritenevano che  la sua origine fosse di carattere spirituale , fosse fondato 
sull’autorità papale ,potesse/dovesse essere  rinnovato ai governanti del territorio, secondo costoro apparteneva  
quindi a emanazione papale come spiritual annexu. (Enrique D.Dussel :Histiria de la iglesia en America Latina, 
la crisi de los nuevos estados independientes) 
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Radicale. 
Il Partito Radicale venne quindi ad aggiungersi nella sfera politica agli altri due partiti 
classici, nati agli albori dell’indipendenza: quello Conservatore e quello Liberale; la nuova 
fazione si fece interprete della questione religiosa, che sino ad allora non era stata 
considerata cruciale all’interno dell’arena politica. 
Il fatto fu rilevante: sia perché segnò il confronto pubblico, esplicito e diretto fra 
istituzioni ecclesiastiche e statali, sia perché segnò una differenziazione del percorso 
politico cileno rispetto a quello degli altri paesi sud americani. 
La comparsa di un nuovo partito politico mutò la bilancia del potere, tipicamente 
suddivisa in due poli politici, ed evitava che uno di questi poli potesse avere una 
maggioranza assoluta. Si diede così, nel lungo periodo, un fattore di maggiore stabilità e 
democraticità del sistema di governo
10
. 
 
Nel 1874 ,intanto, era avvenuto l’ ultimo attacco da parte del congresso alle istituzioni 
religiose:era stato approvato un emendamento che sanciva la libertà religiosa. 
L’emendamento, poi trasformato in legge sulla libertà di culto, era il risultato di una forte 
discussione presente nelle oligarchie. Tale confronto aveva generato l’anno precedente la 
questione“ teologica”, i cui punti cruciali erano: la soppressione del fuero eclesiastico
11
 , 
la secolarizzazione dei cimiteri, il matrimonio civile e la separazione chiesa stato. La 
                                                 
10
 Pare doveroso ricordare che i parti politici Sud Americani, non solo in quel tempo erano parti oligarchici e di 
notabili ma che avevano la forma di fazioni politiche, spesso aventi base famigliare , la cui formazione risaliva al 
periodo dell’indipendenza allo scontro fra i realisti e gli indipendentisti. Per meglio dire entrambe le fazioni 
consideravamo il sistema economico liberale l’unico applicabile: i conservatori (pelucones) erano per un sistema 
economico più di base agrario e aventi una visione organica della società, basavano le loro ricchezze ed i loro 
punti di appoggio nelle asiendas e nell’attività estrattiva; i liberali (pipilos)che , nonostante non differissero 
enormemente dai conservatori e venissero dallo stesso ceto sociale erano la parte più aperta alle idee liberali ed 
europee, furono lautamente foraggiati dagli UK nel periodo dell’ indipendenza e ne sposarono il sistema 
mercantilista. I liberali tentavano di applicare le nuove idee che giungevano dal vecchio continente portando una 
visione di libertà e stato minimo che spasso non venivano assimilate dalla società in cui sarebbero dovute essere 
immesse. Va inoltre ricordato che la popolazione votante era fortemente limitata, solo l’1% della popolazione 
votò nelle elezioni del 1864.Fu il partito radicale a proporre un allargamento del voto ai ceti medi ,ma la 
proposta non ebbe seguito. 
Tali partiti Liberale e Conservatore si mantennero negli altri stati dell’America Latina come unici partiti politici 
per tutto l’800 e parte del ‘900 ed in paesi come il Venezela mantennero il potere sino al 1983. 
11
 Il fuero ecclesiastico è il codice penale che si occupa di diritto all’interno della chiesa e attraverso cui vengono 
giudicati i suoi ministri.