Marx e il "socialismo reale"

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“Ancora” perché dopo qualche anno dalla caduta del muro di Berlino e 
dal collasso dei regimi comunisti nell’Europa centro-orientale con la 
formazione di governi non comunisti, il dibattito si è lentamente spento. 
La mia tesi parte dalla premessa di fondo che se esiste una data dopo la 
quale è unanimemente possibile affermare che “nulla è stato più come prima”, 
questa è la data della Rivoluzione d’Ottobre, il 25 Ottobre 1917. 
La storia ci offre un’immensa quantità di materiale da analizzare 
riguardo al primo tentativo significativo, sia per apparato teorico che per durata 
cronologica, di trasformazione rivoluzionaria e consapevole della società verso 
il modello ideale tracciato da Marx nei suoi scritti, verso una nuova idea del 
mondo e dei rapporti sociali, verso quel che Marx, in una lettera a Ruge del 
settembre del 1843, chiama il “sogno di una cosa”, che è il sogno della 
realizzazione di un mondo realmente umano perché emancipato da ogni forma 
di oppressione e sfruttamento.  
L’obiettivo che con questa tesi mi pongo, mediante il valido aiuto di 
saggi di autorevoli autori, citati in bibliografia, che si sono occupati 
dell’argomento, è quello di individuare la nascita e lo sviluppo di questa 
rivoluzionaria idea che è alla base del pensiero di Marx, e di mettere in 
relazione il contenuto di questa osservazione con la storia dello sviluppo della 
società socialista sovietica attraverso le congiunture che ne hanno segnato 
l’evoluzione, dalla Rivoluzione d’Ottobre del 1917 sino alla sua definitiva 
dissoluzione nel 1991.  
Metodologicamente seguirò tre linee direttive che sono al contempo dei 
presupposti teorici: 
1. Analizzare il pensiero di Marx, conoscere quanto egli ha detto, 
ossia ciò che si trova scritto nelle sue pagine, sulla base 
dell’impressione che Marx sia, o sia diventato, uno di quegli 
autori più criticati che conosciuti; considerando al contempo 
l’accezione autentica del suo pensiero che vede la realtà come 
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realtà aperta, attiva, perennemente in divenire, interagente con 
l’apparato teorico, e non passiva di uno sviluppo deterministico.  
2. Considerare il segmento di storia russa, definita con 
l’espressione: “socialismo reale” per ciò che esso è realmente 
stato, osservandone attentamente portata, valenza e presupposti 
teorici. Mi avvarrò degli scritti dei suoi principali protagonisti 
politici, ovvero Lenin e Stalin, e di vari saggi ed opere critiche 
sull’argomento.   
3. Mettendo in parallelo, con le dovute attenzioni, le due analisi, 
valutare i punti di contatto e di divergenza tra la teoria marxiana 
e l’esperienza russa al fine di valutare se nel caso dell’URSS si 
può effettivamente parlare, come si è fatto, di “comunismo” o se 
occorre avanzare nell’analisi per valutare che cosa essa è 
realmente stata.  
 
Il termine “comunismo” incute a tutt’oggi una certa soggezione che 
colpisce tutte le parti politiche anche se con atteggiamenti diversi: 
demonizzazione, cieca fede, analisi critica. Gli anticomunisti si avvalgono 
della demonizzazione come utile strumento politico e di facile impiego 
propagandistico, condannando senza appello teoria e pratica. La sconfitta 
dell’esperienza sovietica anziché porre fine all’anticomunismo sembra averlo 
alimentato tanto che gli attacchi che non possono essere più, ovviamente, 
rivolti allo Stato socialista, interessano ora, con accuse alquanto generiche, 
Marx stesso, come il filosofo che lo ha ispirato.  
L’atteggiamento di cieca fiducia, che impedisce di mettere in 
discussione gli eventi passati, così come quello di “perdita di memoria”, tipico 
di ex comunisti pentiti, che non vogliono rivangare un passato più o meno 
scomodo, sono ugualmente sterili, perché acritici, e non possono fornire alcun 
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significativo contributo alla comprensione della vicenda sovietica nel contesto 
storico del XX secolo né dal punto di vista della conoscenza, né dell’analisi.  
Ovviamente coloro che si avvicinano con un atteggiamento di critica, di 
volontà di comprendere, sono gli unici a poter dare un apporto rilevante; 
tuttavia, spesso, le loro opere, confinate nell’ambito accademico, hanno scarso 
eco. 
Così, nell’accezione comune il termine “comunismo” è sinonimo di 
un’economia centralizzata con il controllo statale delle industrie, della 
proprietà privata, dei flussi monetari, degli scambi e dei prezzi; una società che 
non garantisce la libera espressione dell’individuo e che livella ogni 
caratteristica personale; la società dell’eguaglianza nella miseria.  
Questo concetto è assai lontano dal sistema di nuovi rapporti sociali 
basati sulla proprietà collettiva dei mezzi di produzione ritratta da Marx, ed 
anche da Lenin, nei rispettivi scritti.  
Anche la più generica lettura dei testi di Marx ci svela come la sua idea 
di “comunismo” sia dissimile, discordante da quello che gli ideologi 
brezneviani coniarono alla fine degli anni ‘70 con il termine di “socialismo 
reale” o “realizzato”. Le dissonanze sono evidenti. Del resto l’attuazione 
pratica di una teoria che pure nasce proprio dall’analisi della realtà stessa, 
difficilmente in condizioni reali può realizzarsi tout court e questo vale in 
special modo per la Russia, essendo una nazione con caratteristiche talmente 
differenti rispetto alle nazioni verso le quali Marx volgeva la sua analisi e le 
sue previsioni, da rendere assolutamente necessario un suo “stravolgimento”. 
Un argomento più interessante è, per tale motivo, quello di vedere in che 
misura le società socialiste del XX secolo, ed in questo caso particolare 
l’URSS, si siano avvicinate o protese verso quel tipo di “comunismo” che 
prevedeva un nuovo modo di produzione; esaminare se, nonostante le varie 
problematiche interne ed esterne il Partito bolscevico, detto poi comunista, si 
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sia mosso per lo meno programmaticamente verso la realizzazione di una 
nuova società, o al contrario, se la strada intrapresa mirava ad altro. 
Questo “percorso” mi sosterrà nello sviluppo della mia tesi secondo cui 
l’intera storia del marxismo dopo Marx è in realtà la storia di vari marxismi e 
di una serie ininterrotta di ondate revisionistiche.  
Il “socialismo reale”, per raggiungere la sua efficacia pratica, ha dovuto 
pagare il prezzo di mutare se stesso al punto tale da apparire irriconoscibile 
rispetto alle sue premesse originarie e dando luogo, nel corso del suo sviluppo, 
a una serie di varianti che lo rendono profondamente differente rispetto alla 
teoria che lo ha ispirato. 
La domanda che è sottintesa è se la lettura di Marx, dei suoi scritti, 
abbia un valore intrinseco ed indipendente dal risultato storico dell’esperienza 
socialista russa e se essa oggi sia ancora utile e necessaria. 
Leggere Marx dopo il 1989 non significa avvicinarsi ad un pensiero 
utopico che non ha retto il confronto con la realtà. Esso ha certamente ricoperto 
il ruolo di legittimazione teorica del sistema politico sovietico ma non è 
crollato assieme ad esso e mantiene una sua propria valenza. 
 Il pensiero di Marx, proprio perché “aperto”, può ed ha potuto, in 
passato, essere variamente interpretato, ciò perché all’interno della sua teoria si 
possono individuare dei nodi problematici, delle letture irrisolte ed anche delle 
contraddizioni, suscettibili di varie possibili interpretazioni. 
Marx da una parte afferma che la classe operaia rappresenta la prima 
forza storica in grado di autoemanciparsi, sottraendosi al dominio della 
minoranza, ma dall’altro che essa non può compiere la propria opera senza 
sottomettersi alla “scienza rivoluzionaria” di cui era portatrice l’avanguardia, 
ossia il partito. Il primato rivoluzionario spettava quindi alla classe in quanto 
forza economico-sociale o all’avanguardia in quanto forza politico-ideologica? 
Si potevano conciliare autorità e partecipazione, direzione e consenso? Era 
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possibile scongiurare il pericolo dell’eccessiva burocratizzazione dello Stato ed 
al contempo frenare le tendenze disgregatrici di stampo anarchico? 
Marx aveva da un lato affermato che per mutare qualitativamente la 
struttura economica della società capitalistica occorreva passare attraverso la 
dittatura del proletariato, ovvero attraverso un forte rafforzamento del potere 
centrale al fine della distruzione della macchina statale preesistente, dall’altro 
però aveva teorizzato che lo Stato proletario doveva smantellare tutto 
l’apparato centralistico ereditato realizzando la democrazia diretta e quindi 
ponendo le premesse per la propria autoliquidazione. Ma era pensabile che si 
realizzasse? Se il tratto caratteristico del centralismo era il fatto di essere 
strumento necessario per il mutamento sociale e di salvaguardia della 
rivoluzione contro i nemici interni ed esterni, secondo quali modalità ed in 
quale momento del processo esso avrebbe dovuto lasciare il posto 
all’autogoverno?  
E per quanto riguarda il concetto di “dittatura del proletariato”, inteso 
come “periodo di transizione”, si poteva conciliare l’incertezza, 
l’imprevedibilità della sua durata con il mantenimento della sicura certezza di 
un futuro passaggio alla fase comunista?  
I dirigenti del Pcus si mostrarono molto preoccupati dall’eterno 
procrastinarsi dell’ingresso nella fase comunista e temevano il distacco 
ideologico da parte delle masse, tanto da porre l’accento continuamente, nei 
loro discorsi, al carattere incipiente del passaggio. Chruščev accrebbe 
moltissimo l’illusione della popolazione quando, durante il XXII Congresso 
del partito, nel 1961, dichiarò: “questa generazione di sovietici vivrà sotto il 
comunismo” e indicò, in modo del tutto irreale, nel 1980 la data in cui l’URSS 
sarebbe entrata finalmente nella fase comunista raggiungendo e superando gli 
Stati Uniti sul piano economico.
1
 
                                                 
1
 Cfr. Medvedev, Roj, Dal XX al XXII Congresso del Pcus, in AA.VV. Dissenso e socialismo. Una 
voce marxista del Samizdat sovietico, Einaudi, Torino, 1977, pp. 59-60. 
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Marx aveva da un lato configurato la rivoluzione come premessa di un 
pieno sviluppo della personalità dell’individuo, della sua libertà di scelta e 
della sua progettualità, ma dall’altro sottolineato che una delle caratteristiche 
fondamentali del socialismo è la sottomissione del particolarismo individuale a 
favore della razionalità sociale, della collettività. E chi poteva ergersi a 
soggetto della razionalità collettivistica? Chi avrebbe potuto assumere il ruolo 
di soggetto della pianificazione: il proletariato come classe o l’élite dei 
politici? 
Marx da un lato afferma che la violenza rivoluzionaria costituisce un 
mezzo necessario e indispensabile per assicurare il trapasso dalla vecchia 
società alla nuova, ma dall’altro che la maturità delle condizioni rivoluzionarie 
avrebbe reso del tutto obsoleta, nel quadro dello scontro fra la grande 
maggioranza dei proletari e la piccola minoranza degli sfruttatori, la 
sanguinosa violenza tipica di tutte le rivoluzioni precedenti. Quindi la violenza 
fisica era o non era un mezzo idoneo per il sovvertimento sociale e 
l’edificazione del socialismo? 
Marx da un lato sostiene che la rivoluzione socialista sarebbe stata, in 
conseguenza della natura dell’economia moderna, figlia del capitalismo stesso, 
dall’altro però aveva energicamente incoraggiato il proletariato di ciascun 
paese ad operare nel proprio contesto storico statale, nazionale e sociale, sia 
pure nel quadro dell’Internazionale operaia. E certamente era dell’avviso che 
qualsiasi proletariato sarebbe stato in grado di prendere il potere in un certo 
momento storico e in un certo paese, operando con la massima energia per 
mantenersi al potere e per promuovere attivamente lo scoppio della rivoluzione 
internazionale. Questo secondo l’esempio del contagio rivoluzionario 
internazionale messo in luce dalle esperienze della Rivoluzione Francese. 
Nel caso specifico russo post-rivoluzionario, è su questi nodi 
problematici che si andranno ad innestare e sviluppare delle rilevanti 
contraddizioni politiche e sociali, alcune delle quali nate nel contesto 
 11
rivoluzionario, ed altre già presenti all’interno del tessuto sociale russo e 
risalenti al periodo dell’autocrazia zarista. Queste antinomie, che vanno 
mutandosi nel corso dell’esperienza sovietica e che sono state talvolta 
alimentate e talvolta indebolite dalle varie leadership di partito, sono 
essenzialmente quattro: il contrasto tra operai e contadini, lo sbilanciamento di 
potere tra Partito bolscevico e Soviet, il conflitto tra nazionalità russe e non 
russe e tra l’URSS e l’imperialismo mondiale. 
Da un punto di vista più generale, su questi diversi aspetti interni al 
pensiero di Marx si sono introdotti i vari “marxismi” con un ininterrotto 
processo di continuità e di rottura, di adattamento e di selezione, di fedeltà alla 
tradizione e allontanamento innovativo da essa. 
Si possono individuare due principali correnti revisionistiche del 
marxismo, nate in relazione a due principali situazioni economico-politiche.  
Nei paesi ricchi, tecnologicamente sviluppati che seguono la via dello 
sviluppo in senso capitalistico, il marxismo ha messo da parte il tema della 
rivoluzione e si è indirizzato verso la via delle riforme. Il rapporto tra masse ed 
avanguardia si è sbilanciato nel senso del partito, che assume la funzione di 
rappresentanza degli interessi della popolazione, mediante le fazioni politiche 
ed i movimenti sindacali. Questo avviene ad esempio nel caso della 
socialdemocrazia tedesca,e trova legittimazione nelle teorie di Bebel e 
Kautsky. Lo sviluppo della democrazia politica si è unito allo sviluppo 
economico, conferendo al movimento dei lavoratori il carattere di soggetti 
riconosciuti del sistema politico e sociale. 
Il marxismo “rivoluzionario” ha invece attecchito nei paesi arretrati, 
sottosviluppati, e non ancora giunti alla fase del capitalismo, quei paesi verso i 
quali non era indirizzata, per ammissione dello stesso Marx, l’analisi compiuta 
ne Il Capitale, né la previsione della rivoluzione in senso socialista, quegli 
Stati dove le masse popolari sono rimaste sottomesse a classi dominanti che 
non le hanno mai riconosciuto dei diritti. In questo caso le opere di revisione 
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non hanno riguardato il tema della rivoluzione ma non sono certamente state di 
minore intensità. Ad esempio nel caso russo, oggetto del mio esame, Lenin 
prima e successivamente Stalin ritengono necessario operare delle “varianti” in 
conformità alla particolare situazione economica, sociale, politica russa.  
Le riflessioni di Marx hanno avuto degli effetti pratici di tale portata, da 
far sì che milioni di persone decidessero di dare forma a realtà politiche e 
sociali che si richiamano al suo pensiero.  
Certamente, come scrive Heinrich Heine, al pari dei marxisti sarebbero 
potuti esserci: “kantiani che non vogliono sentire parlare di pietà, neppure nel 
mondo fenomenico, e che sconvolgeranno selvaggiamente con la spada e con 
l’ascia il terreno della vita europea…o fichtiani armati il cui volontarismo 
egoistico non potrà essere frenato né dal timore né dall’egoismo […] ma 
peggiore di tutti il filosofo della natura […] che sarà terribile perché sa entrare 
in contatto con le potenze primordiali, sa evocare le forze demoniache del 
panteismo”
2
.  
Ogni filosofia implica una certa visione del mondo, e questo come 
risposta ad un’innata esigenza dell’essere umano; quella di Marx però, a 
differenza di molte altre, ha convinto milioni di persone in tutto il mondo ed è 
indubbio che non ci siano tanti kantiani o fichtiani quanti marxisti. 
Questo per diversi motivi. Marx si è fatto interprete del senso del 
periodo storico in cui egli vive, scrive utilizzando le categorie dell’economia 
politica classica, rivolto agli intellettuali, ed alla classe operaia nei paesi della 
rivoluzione industriale ma contemporaneamente a tutti gli esseri umani perché 
il suo linguaggio come il suo messaggio è universale.   
Il pensiero di Marx comprende tutte le grandi idee dell’epoca in cui egli 
scrive: l’idea di rivoluzione come produttrice di felicità ed eguaglianza; l’idea 
della possibilità di un progresso materiale illimitato, fondata sulla fede nel 
                                                 
2
 Heine, Heinrich, La Germania, Laterza, Bari, 1972, p. 313. 
 13
processo di industrializzazione e sulla convinzione di poterne annullarne i 
difetti dovuti alla forma capitalistica; l’idea della potenziale fraternità del 
genere umano; l’idea che la rivoluzione proletaria moderna potesse essere 
opera soltanto delle masse proletarie, fondata sugli insegnamenti delle 
rivoluzioni moderne e dei loro sviluppi in Inghilterra e in Francia; l’idea che 
l’incontro tra rivoluzione, masse proletarie ed intellettuali socialisti potesse 
condurre l’umanità al raggiungimento di quell’armonia fra singolo e 
collettività, Stato e Stato, nazione e nazione, che aveva costituito il perfetto 
sogno di tutti coloro che avevano desiderato la pace universale, la fine della 
miseria materiale, la felicità collettiva.   
Ciò che andrebbe recuperato è la fede, la convinzione e la passione che 
accompagna l’idea del rifiuto e della trasformazione di un mondo che lede ed 
offende la dignità della maggior parte degli esseri umani. Ciò che senza dubbio 
può e deve essere recuperato e valorizzato della teoria marxiana, perché 
sempre valido ed attuale, è il suo potenziale critico nei confronti della nostra 
condizione.  
Molte delle aspirazioni che Marx esprime nella sua opera più conosciuta 
e diffusa, il Manifesto del Partito Comunista, sono state oggi realizzate nei 
paesi “capitalistici” e sono quindi divenute patrimonio comune dell’Occidente.  
Mi riferisco all’abolizione del latifondo, all’imposizione fiscale 
progressiva riconosciuta solennemente dalla nostra Costituzione, al controllo 
statale di istituti di credito e di trasporto, al diritto al lavoro ed all’educazione 
obbligatoria, all’abolizione del lavoro minorile. Nell’epoca dei nazionalismi 
ottocenteschi il Manifesto incita all’internazionalismo con il motto: “Proletari 
di tutti i paesi, unitevi!” e forse preannuncia l’importanza odierna per i legami 
internazionali, e per le istituzioni che uniscono movimenti, sindacati, popoli, 
Stati, governi. 
Sbaglia chi parla di morte, di fine o crollo del comunismo come idea.   
 14
Marx ha posto un’utopia dentro la storia e se le tendenze che aveva 
proposto non si sono avverate resta valido il suo apparato valutativo ed il 
potenziale critico della filosofia rispetto alla società capitalistica. 
La critica di Marx alla società non è altro che la critica a un mondo che 
ha bisogno di illusioni. Oggi è ancora così. Lo si vede nella perdita del senso 
della realtà che tutti lamentiamo, nella volontà di evasione verso il virtuale, 
nell’indifferenza, nell’atomismo, nel senso di frustrazione e impotenza. 
La sensazione diffusa è che le cose non vadano bene e non si trovino 
spazi adatti alla soddisfazione dei propri bisogni, tuttavia manca una speranza 
progettuale tale da farci intravedere una possibilità di miglioramento futuro. 
Resta viva la consapevolezza che il fallimento del socialismo russo non 
coincida con la risoluzione dei problemi per risolvere i quali nacque il 
“pensiero comunista” e si avverte la necessità e la speranza di affrontare quegli 
stessi problemi con mezzi e strumenti nuovi. Non stiamo vivendo nel “migliore 
dei mondi possibili” né siamo di fronte alla già teorizzata “fine della storia”, 
percepiamo l’esigenza di modelli alternativi di trasformazione della società, ma 
non si può far sì che l’“altro mondo possibile” resti uno slogan da corteo. 
Se si mira ad una prospettiva futura in senso comunista o comunque non 
capitalista, ed in ogni caso differente da quella attuale, non ci si può esimere 
dall’analizzare l’esperienza sovietica e questo a prescindere dal giudizio che su 
di essa si possa formulare. 
Sappiamo che, da Marx in poi, tutto il socialismo rivoluzionario rifletté 
sui fatti della Comune di Parigi, sottoponendoli ad uno studio minuzioso per 
ricavarne preziose indicazioni per l’agire futuro. 
Non solo ha un significato, ma è necessario e importante ragionare 
sull’esperienza russa se ci sono ancora comunisti e marxisti che possono 
applicare i loro strumenti teorici di comprensione della storia e che sentano la 
necessità di rivendicare un’equa soddisfazione dei bisogni sociali, materiali ed 
intellettuali di tutti gli uomini; se ci sono degli storici che vogliono porre fine 
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al dilagante revisionismo che alimenta il disorientamento e l’incertezza; se si 
vuole capire il significato del termine “comunismo”, nella teoria e nella prassi 
storica; se si pensa che la “storia” senza la Rivoluzione d’Ottobre ed i suoi 
lasciti si sarebbe risolta in conflitti intercapitalistici ed interimperialistici con 
scarsa attenzione per le parti più deboli. 
Se la sconfitta c’è stata, essa non costituisce in sé prova dell’erroneità o 
della inattuabilità di idee, opinioni, programmi.  
E questo perché la storia è fatta di conflitti che si risolvono con il 
prevalere dell’una o dell’altra fazione, ma non necessariamente accade che 
vinca chi ha ragione, spesso vince semplicemente e “materialisticamente” il 
più forte. Con ciò non voglio sottendere che l’URSS sia crollata soltanto per 
debolezza. Nel caso dell’esperienza storica russa la disfatta è stata 
accompagnata dai segni di un fallimento che non dipendeva soltanto dalla 
forza dell’avversario, esso è stato determinato da un processo in cui le finalità 
progettate sono risultate stravolte, e in parte negate, da un intreccio complesso 
di necessità imposte dall'esterno ma anche di limiti politici, culturali, teorici e 
di deformazioni connesse all'esercizio del potere statale. 
Alla luce della teoria marxiana che vuole sancire la fine della filosofia 
come interpretazione del mondo, si legge nella XI tesi su Feuerbach “I filosofi 
hanno soltanto diversamente interpretato il mondo; si tratta ora di 
trasformarlo”
3
. Tenterò di fare un bilancio dell’esperienza sovietica per vedere 
quali sono i punti di contatto e le divergenze rispetto al pensiero originale di 
Marx e per capire se l’esperienza russa si può dire comunista. 
                                                 
3
Marx, Karl, Tesi su Feuerbach, in Marx Karl , Engels, Friedrich, La concezione materialistica della 
storia, Editori Riuniti, Roma, 1998, p. 52. 
 16
CAPITOLO I 
ANALISI DELLA NASCITA E DELLO SVILUPPO 
DELL’IDEA DI COMUNISMO IN MARX  
 
 
L’operaio ha fatto tutto; e l’operaio può 
distruggere tutto, perché può tutto rifare. 
(un lavoratore italiano) 
 
 
1. Introduzione 
 
Collocare l’opera di Marx nella storia della filosofia contemporanea 
presenta alcune evidenti difficoltà. Da una parte, gli effetti storici e politici del 
marxismo hanno avuto, per più di un secolo, una portata che va ben oltre 
l'ambito della storia delle idee e che spesso si allontana notevolmente dalle 
stesse teorie marxiane. Nel nome di Marx si è sviluppata la maggior parte delle 
lotte e delle organizzazioni politiche operaie nei paesi occidentali; marxiste si 
sono definite, in modo più o meno legittimo, le rivoluzioni del nostro secolo, 
da quella dell’Ottobre sovietico a molte altre del Terzo Mondo. Negli Stati 
sorti da queste rivoluzioni, una particolare versione del marxismo è divenuta 
dottrina ufficiale, rigida e dogmatica, imposta dall'alto nella forma di 
un'ortodossia che non ammette discussione o dissenso. Tutto ciò è comunque 
molto lontano dalle intenzioni e dallo stile teorico di Marx, come pure dalla 
complessità e dalla ricchezza della sua opera. 
D’altra parte, lo stesso Marx non si è mai ritenuto soltanto, né in primo 
luogo, un filosofo. Il suo progetto è stato quello di costruire una teoria della 
società capitalistica che fosse al tempo stesso una teoria della rivoluzione 
socialista. Egli ha sempre considerato la propria ricerca scientifica strettamente 
connessa alla missione storico-rivoluzionaria del proletariato e al proprio 
impegno politico all'interno del movimento operaio. 
 17
Ciò nonostante, l'eredità teorica di Marx si estende molto al di là delle 
vicende del movimento operaio ed è parte integrante del patrimonio di 
riflessioni contemporanee sulla natura del mondo moderno, nato dalla 
Rivoluzione Industriale. 
Un'altra ragione per cui Marx non è soltanto un filosofo è la sua 
concezione della società come totalità, come struttura complessa da analizzare, 
simultaneamente, con gli strumenti dell'economia, della sociologia, della storia, 
del diritto, della critica delle ideologie. Proprio a partire da Marx si afferma 
l'abitudine a pensare la società in termini di sistemi di relazioni e di strutture, 
un atteggiamento teorico ormai acquisito in molte correnti della sociologia e 
della storiografia del Novecento. 
Tra i meriti della filosofia di Marx non possiamo includere quello di 
aver fornito ricette infallibili o istruzioni da poter seguire alla lettera per 
ottenere un risultato annunciato. La sua opera, nel momento in cui si allontana 
dall’analisi storica, è un documento di occasioni e di possibilità politiche e non 
certo una dichiarazione di probabilità o di certezze.  
Marx sa che “non è possibile elaborare un’immagine precisa di ciò che 
si vuole realizzare perché solo il senso dell’opposizione all’esistente è 
determinato, non la nuova forma che sarà il risultato dell’azione”
1
. Quella 
dell’azione è una categoria sempre in corso che “può presentarsi solo alla fine 
dei tempi, nel momento in cui il dominio dell’uomo sulla natura è in vista e 
l’uomo è nella realtà storica ciò che è in sé, nel momento in cui si comprende 
come libertà nel soddisfacimento”
2
. 
Ciò che Marx ha tentato di realizzare, non solo nella sua opera di 
filosofo ed economista, ma nella sua stessa attività politica, è 
un’interpretazione dell’uomo e del suo mondo, dell’insieme dei rapporti 
sociali, che sia al contempo un impegno di trasformazione di quella stessa 
                                                 
1
 Weil, Eric, Hegel e lo Stato e altri scritti hegeliani, Milano, Guerini, 1988, p. 258. 
2
 Ibid., p. 259. 
 18
realtà. Trasformazione alla quale l’uomo stesso perviene, non attraverso la 
speculazione ma tramite l’azione criticamente illuminata e diretta. 
Un’interazione di filosofia e politica che si risolve, mediante una sorta di 
scambio delle tradizionali sfere di competenza, con la concretizzazione della 
filosofia e la riflessione della politica. 
Marx ci ha fornito un’analisi molto chiara della relazione tra l’essere 
umano con la sua personalità e l’ambiente sociale; quest’analisi antropologica 
è fondamentale per riuscire a comprendere la capacità innovatrice e 
rivoluzionaria della filosofia marxiana. 
L’essenza dell’uomo non è astratta, il suo essere è determinato nel suo 
rapporto con gli altri uomini e con la natura che gli dà il sostentamento ed i 
mezzi di sussistenza. Scrive Marx che “si possono distinguere gli uomini dagli 
animali per la coscienza, per la religione, per tutto ciò che si vuole; ma essi 
cominciarono a distinguersi dagli animali allorché cominciarono a produrre i 
loro mezzi di sussistenza, un progresso che è condizionato dalla loro 
organizzazione fisica. Producendo i loro mezzi di sussistenza, gli uomini 
producono indirettamente la loro stessa vita materiale”
3
. E’ dunque attraverso 
il lavoro come rapporto attivo con la natura che l’uomo è in un certo senso il 
creatore di se stesso. Non solo per quanto riguarda la sua esistenza materiale, 
ma anche del suo modo di essere come capacità di espressione di se stesso. 
“Questo modo di produzione non si deve giudicare solo in quanto è la 
riproduzione dell’esistenza fisica degli individui; anzi esso è già un modo 
determinato di estrinsecare la loro vita, un modo di vita determinato. Come gli 
individui esternano la loro vita, così essi sono”
4
. 
L’essere umano è effettivamente tale in quel rapporto attivo con la 
natura e con la società che è il lavoro, o la produzione dei beni materiali. 
                                                 
3
 Marx, Karl, Engels, Friedrich, L’ideologia tedesca, Editori Riuniti, Roma, 2000, p. 8. 
4
 Ibid., pp. 8-9.