La carne degli dei (considerazioni sui funghi allucinogeni)

  
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pseudo allucinazioni, non vere allucinazioni) ma è “la costante capacità di indurre 
stati di percezione, pensiero e sentimento alterati che non possono essere vissuti in altro modo 
a parte nei sogni o nella esaltazione religiosa” (Jaffe 1990). 
Per ritornare alle piante psichedeliche, è in dubbio che esse siano tra le piante 
più interessanti e affascinanti che conosciamo, e il loro studio ha importanti 
riscontri in molti campi del sapere, dall’antropologia alla psicologia, dalla 
neuro-biologia alla farmacologia e alla storia delle religioni. 
L’uso di queste piante è stato associato alla nascita e allo sviluppo delle grandi 
religioni antiche, all’espressione della spiritualità e del senso del sacro. La loro 
capacità di alterare profondamente le percezioni e i pensieri è stato uno 
stimolo per la ricerca sulle basi biologiche della coscienza. 
Nessuno sembra ricordarsi che prima che l’LSD e altre sostanze psichedeliche 
venissero bandite (sulla scorta non di dati tossicologici ma di valutazioni 
politiche di fronte al movimento giovanile di fine anni sessanta), dal 1950 e 
per più di 15 anni queste sostanze furono oggetto di studi da parte di istituti di 
ricerca e psichiatri individuali, con la produzione di 1000 articoli scientifici, 
40000 casi clinici, varie decine di libri e sei conferenze internazionali. 
  
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Purtroppo, non è possibile dare conto dei risultati di queste ricerche ma basti 
citare i campi di studio più importanti: 
1. Psicotomimesi: studio sulle basi biologiche e neurologiche della 
schizofrenia e sul possibile contributo delle sostanze allora definite 
psicotomimetiche nella comprensione dei meccanismi della patologia. 
2. Psicoterapia: gli allucinogeni furono usati come sostegno alla 
psicoterapia, sia negli USA come terapia psichedelica (dosaggio elevato 
in un’unica sessione pianificata meticolosamente), sia in Europa come 
terapia psicolitica (dosi moderate e in crescendo durante varie sessioni) 
3. Misticismo sperimentale: l’ LSD fu utilizzato per esplorare gli effetti 
sulla mente e sulla coscienza, per capire l’importanza degli allucinogeni 
nella creazione di esperienze mistiche di origine chimica che possono 
essere state alla base di molte religioni. 
4. Alcolismo: lo stesso Bill Willson, co-fondatore dell’associazione 
“Alcolisti Anonimi”, fu all’inizio entusiasta degli effetti degli 
allucinogeni che sembravano in grado di ricreare l’esperienza forte, 
illuminante, vissuta da molti alcolisti nel momento dell’abbandono 
dell’alcol. 
  
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5. Supporto eutanatogenico nei malati terminali: presso il Maryland 
Psychiatric Center dello Spring Groove Hospital di Catonsville, il 
gruppo di Albert Kurland, William Richard e Walter Pahnke dal 1967 
lavorò sul programma di esperienza psichedelica mistica nei malati di 
cancro terminali, che permise a molti dei pazienti di sopportare il 
dolore con minor uso di narcotici, di superare la paura della morte e di 
riappacificarsi con l’esperienza della malattia. 
Tutte le piante allucinogene, tra cui i funghi Psilocybe che tratterò in questo 
lavoro, contengono tutte principi attivi che appartengono alla stessa classe, gli 
alcaloidi, con forte predominanza della classe indolica. 
Il meccanismo d’azione degli allucinogeni triptaminici fenetilaminici è basato 
sul legame con i recettori serotoninici 5-HT2 e 5-HT1 come vedremo in 
seguito.  
 
  
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CENNI STORICI ED ETNOMICOLOGIA 
 
 
I funghi allucinogeni hanno un'esistenza lunga esattamente quanto quella 
dell'umanità. Sono state trovate rappresentazioni antiche di umanoidi dalla 
testa di fungo, nelle caverne del Sahara. Gli Shaban siberiani usano ed 
usavano “fly agarics” (Amanita Muscaria) “per illuminare il sentiero verso il 
mondo degli spiriti”. Nell'America Centrale e Meridionale l'uso dei funghi 
psilocibini, (ed altri allucinogeni), 
era molto diffuso e durò fino 
all'arrivo degli Spagnoli e la 
conseguente diffusione della Fede 
Cattolica che proibì l'uso di quelle 
sostanze. 
Il culto del fungo sacro “hongo 
sagrado”, che gli Aztechi 
chiamavano “teonanacatl” (carne degli dèi) e i Mazatechi dello stato di Oaxaca 
ancora oggi definiscono “T-ha-na-sa” o “To-shka” (fungo intossicante), appare 
diffuso su gran parte del territorio messicano centro-meridionale dall'epoca 
formativa e classica (100 a.C.-300 d.C.).  
Figura 1: Mazatechi preparano i funghi (Psilocybe 
Mazatecorum) per l’essicazione. 
  
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Popolazioni come i Chinantechi, i Mije, gli Zapotechi, i Miztechi dell'Oaxaca; 
i Nahua e gli Otomi del Puebla; i Tarascana del Michoacan usano e venerano 
ancora oggi questa pianta, come facevano i loro antenati. Sull'efficacia 
curativa del fungo, che costituisce uno dei fitoterapici forse più usati e diffusi 
nella storia dell'umanità, si sa ancora poco o quasi nulla. La combinazione di 
aspetti magico-sacrali e curativi nell'uso rituale della Psilocybe presso parecchi 
popoli del Messico antico e contemporaneo, costituisce tuttavia un 
formidabile esempio di pratica medica olistica, capace di integrare la 
dimensione psicologica, mistica e fisiologica della guarigione. 
Sull'uso rituale dell'”hongo sagrado” da parte delle popolazioni mesoamericane in 
età pre-ispanica, troviamo notizia nei “relatos” di cronisti e storici spagnoli 
dell'era immediatamente posteriore alla Conquista. Le testimonianze di 
quest'epoca, per lo più ad opera di frati o ecclesiastici, sono fortemente 
critiche verso l'uso di queste sostanze, considerate diaboliche, perché collegate 
alla perdita della coscienza e alle allucinazioni. 
Miguel Hernandez, medico personale e naturalista di Filippo II di Spagna, 
nella sua “Historia Plantarum Novae Hispaniae” scriveva: “…i funghi causano 
una sorta di pazzia… a volte durevole, di cui il sintomo è una specie di riso incontrollato.  
  
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Di solito chiamati teyhuintli, questi (funghi) sono giallo intenso, aspri e non sgradevoli se 
freschi. Ce ne sono ancora altri che, senza indurre il riso, portano alla luce ogni sorta di 
visione, come guerre e apparenze di demoni. Ancora altri non meno richiesti dai potenti per 
le loro feste e banchetti, sono considerati di gran valore. Vengono ricercati con veglie 
notturne, terribili e terrificanti. Questo tipo è bruno e alquanto aspro…” 
Per circa quattrocento anni non si seppe quasi nulla in Occidente dei culti 
mesoamericani, a causa dell'opera di cancellazione delle usanze locali condotta 
dai padri cristiani. 
Un botanico americano di nome Safford suppose, nel 1915, 
l'identificazione del “teonanacatl” con il “peyote”, un cactus allucinogeno usato 
ancora oggi in rituali medico-religiosi presso i popoli Huichol e Tarahumari. 
La sua tesi era che i Nativi camuffavano il cactus, presentandolo come un 
fungo, per renderlo più accettabile agli occhi degli occidentali. 
Un altro etno-botanico americano, Richard Evans Schultes, fu il primo 
occidentale a partecipare a una “velada” (rito sacrale) a Huautla de Jimenez, 
nello stato di Oaxaca, nel 1937. Da allora in poi, la fama del culto attrasse 
sempre più numerosi visitatori occasionali, studiosi e viaggiatori da ogni parte 
del mondo. 
  
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Figura 2: Maria Sabina con Roger Wasson
nel 1955 a Huautla, quando la sciamana
rivelò il culto ed il potere dei funghi agli
stranieri, rivelazione di cui si pentì
amaramente, fino a morire di alcolismo,
accusando Wasson di averla imbrogliata.
Nel 1953, un ex-bancario, poi diventato uno dei più grandi studiosi di etno-
micologia a livello mondiale, Greg Wasson, si trovò a prendere parte a una 
velada in Huautla con il curandero Aurelio Carreras, nel corso della quale 
ebbe una dimostrazione pratica dei poteri di chiaroveggenza conferiti dal 
fungo.  
In seguito Wasson e sua moglie fecero 
anche la conoscenza di Maria Sabina 
(fig.2), una “curandera” di Huautla, che 
era in grado di guarire diversi tipi di 
malattie fisiche e nervose con le 
informazioni ricevute dai “niños sagrados 
(funghi sacri), di cui arrivava a prendere 
fino a trenta paia durante la “velada”. 
Per quanto riguarda gli aspetti più specificamente medicali del fungo, i 
“curanderos”, che da sempre sostengono di parlare direttamente con Dio per 
mezzo di esso, ricevevano informazioni circa la malattia del paziente. 
Dal momento in cui i Wasson conobbero il rituale mazateco, si posero come 
compito quello di studiare e rendere noto il ruolo svolto dal fungo 
  
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allucinogeno nella storia dell'umanità. La teoria che elaborarono in numerose 
opere a partire dagli anni Sessanta, sulla base di collegamenti sviluppati su 
scala mondiale, stabiliva che:  
1) alla base di tutte le grandi religioni dell'umanità c'è l'esperienza mistico-
sacrale indotta da una pianta allucinogena, che spesso è un fungo;  
2) equivalenti della Psilocybe messicana sono individuabili in tutte le regioni 
del pianeta: dall'Amanita muscaria degli Iperborei, antenati degli 
Europei, al soma dei Veda indiani; dall'Ergot (parassita della segale 
cornuta, precursore dell'acido lisergico) usato nei Misteri di Eleusi
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  al 
Boletus responsabile della “mushroom madness” dei Kuma (Nuova 
Guinea);  
3)  alla fase successiva di razionalizzazione delle religioni corrisponde un 
processo di rimozione del culto del fungo, non più accettabile agli 
occhi dei preti cristiani.  
                                                 
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 Nota: Il culto dei Misteri Eleusini si sviluppò in Grecia per un paio di millenni. Il nucleo 
più importante dei riti Eleusini era tenuto segreto fra gli iniziati e il divieto di divulgare i 
Misteri, sotto pena capitale, è stato così rigorosamente rispettato durante i secoli, che 
ancora oggi, nonostante lo spessore degli studi dedicati, l’interno del tempio Eleusino- Il 
Telesterion- ci appare riempito da un grande punto interrogativo.Il fine del culto Eleusino 
consisteva nell’indurre nel partecipante una visione mistica codificata secondo specifici 
simbolismi e mitologie e indotta da sostanze psicotrope, in particolare da quelle presente 
nella bevanda sacramentale Eleusina per eccellenza, il Kykeon o Ciceone. E’ nel corso dei riti 
dei Grandi Misteri che veniva bevuto il Ciceone da tutti i partecipanti (da alcune centinaia a 
2000 persone, secondo gli studiosi!).