Karl Marx. Etica e critica dell'economia politica

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- filosofici scritti a Parigi nel 1844. Questo insieme di testi ed appunti 
critici fu redatto dopo che Marx aveva letto i classici dell’economia 
inglese e francese (Say, Smith, Ricardo, Mill, Chevalier, ecc.). 
Il punto critico sul quale Marx porta il suo attacco è il fatto che 
l’economia politica descrive come qualcosa di necessario ciò che in 
realtà è una contraddizione storica: il fatto cioè che la finalità di 
ricchezza della società si realizza solo a patto di un impoverimento ed 
abbrutimento della più parte degli uomini, degli stessi uomini che ne 
sono produttori. 
Nella società capitalistica “il lavoro produce per i ricchi cose 
meravigliose, ma per gli operai produce soltanto privazioni. Produce 
palazzi, ma per l’operaio spelonche. Produce bellezza, ma per l’operaio 
deformità….Produce cose dello spirito, ma per l’operaio idiotaggine e 
cretinismo”
2
. 
“L’economia politica classica parte dal fatto della proprietà privata. Ma 
non ce la spiega. Coglie il processo materiale della proprietà privata 
quale si rivela nella realtà, ma lo coglie in formule generali, astratte, che 
hanno per essa il valore di leggi. Ma essa  non comprende queste leggi, 
                                                          
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 K. MARX, Manoscritti economico - filosofici del 1844, tr. it. N. Bobbio, Einaudi, Torino, 1968, p.74 
 3
cioè non riflette in quale modo esse derivino dall’essenza della proprietà 
privata”
3
. 
L’economia politica non ci dà ragione della divisione tra lavoro e 
capitale, semplicemente suppone ciò che deve spiegare. 
Il risultato di tutto questo è che essa occulta l’estraniazione insita 
nell’essenza del lavoro, l’estraniazione per cui “quanto più l’operaio 
produce, tanto meno ha da consumare; quanto maggiore valore produce, 
tanto minore valore e minore dignità egli possiede; quanto più bello è il 
suo prodotto, tanto più l’operaio diventa deforme,…e quanto più il suo 
lavoro diventa spirituale, tanto più egli è diventato materiale e schiavo 
della natura”
4
. 
La contraddizione ha uno spessore materiale. Marx prende le mosse dalla 
descrizione di un dato oggettivo, ineludibile, che è lì, sotto i nostri occhi: 
il fatto cioè che quanto più l’operaio produce ricchezza, tanto più si 
immiserisce. Questo perché, innanzitutto, viene privato del prodotto del 
suo lavoro. Essendo però il prodotto niente altro che il compendio, il 
risultato dell’attività lavorativa, l’operaio viene propriamente privato di 
                                                          
3
 Idem, p. 69 
4
 Idem, p. 73 
 4
questa, dell’attività del produrre, e cioè di ciò che lo costituisce nella sua 
umanità: il lavoro. 
La capacità di appropriarsi del dato naturale, di trasformarlo, per 
renderlo funzionale a sé e ai propri bisogni, viene alienata, venduta essa 
stessa sul mercato alla stregua di un oggetto, come una merce tra le altre 
(anche se di tipo speciale, perché fonte di ogni valore, dunque di ogni 
altra merce), ricevendone in cambio solo un salario, ovvero quanto basta 
per conservarsi in vita e reintegrare le proprie energie psico-fisiche, la 
stessa forza di lavoro. L’essenza o natura generica dell’uomo viene 
degradata a puro mezzo per l’esistenza (mantenimento biologico della 
vita). 
L’alienazione, fenomeno percepibile ai sensi, nell’abbrutimento 
materiale del proletariato, non consiste tanto nel tedio, nella penosità, 
nella fatica del lavoro, quanto nella perdita del suo carattere 
propriamente umano. 
Si comprende qui come il materialismo di Marx vuole essere una critica 
del materialismo volgare di un mondo, quello borghese, privo di 
“spirito”, dove  cioè i rapporti sociali sono divenuti disumani, non più 
 5
diafani all’azione creatrice dell’uomo. Si comprende altresì come la 
potenza critica e demistificante del discorso marxiano, la sua capacità di 
disvelare ciò che l’analisi scientifica dell’economia politica non aveva 
avvertito come contraddizione deriva dal riferimento ad una visione 
dell’uomo, che guida la sua analisi senza essere esplicitamente 
tematizzata. 
Questo aspetto etico - antropologico costituisce, come vedremo, 
l’elemento qualificante di tutto il suo discorso. 
 6
I. L’ANTROPOLOGIA MATERIALISTICA 
 
 
Il fondamento della concezione antropologica marxiana è già rinvenibile 
nelle Tesi su Feuerbach
5
. Occorre tenere presente che il rapporto con il 
leader della sinistra hegeliana ha costituito un momento decisivo per lo 
sviluppo di tutta la riflessione di Marx. Questo perché con Feuerbach 
prendeva corpo per la prima volta l’idea di una compiuta umanizzazione 
di Dio, l’esigenza quindi di una trasformazione e dissoluzione della 
teologia in antropologia: il fatto religioso equivale ad alienazione, 
giacché Dio non è altro che un ideale ipostatizzato delle qualità umane.   
Se Dio è il prodotto o l’astrazione oggettivata di quel soggetto reale che 
è l’uomo in carne ed ossa, rivendicare la centralità dell’uomo significava 
rivendicarne ad un tempo la naturalità e la corporeità. 
“L’entusiasmo” con il quale venne salutata la nuova concezione 
feuerbachiana può essere testimoniato dalle parole di Engels: “In un 
                                                          
5
 K. MARX, Tesi su Feuerbach, in K. MARX - F. ENGELS, La concezione materialistica della 
storia, a cura di N. Merker, Editori Riuniti, Roma, 1998, pp. 50 e seguenti. 
 7
momento diventammo tutti feuerbachiani”
6
. 
Marx non ha mai abbandonato questa prospettiva; piuttosto, fin dai primi 
momenti, ha cercato di distanziarsi dalla tendenza a considerare l’uomo 
come un essere astratto, isolato dal mondo.  
Feuerbach rimaneva legato al punto di vista del materialismo volgare, 
per cui la natura dell’uomo veniva intesa come datità biologica, 
oggettiva, immodificabile. 
In tal senso Marx non riconosce all’uomo un’essenza fissata una volta 
per tutte, che gli sia data nel rapporto privato con se stesso, nel sacrario 
della sua intimità o coscienza; l’essere dell’uomo è dato dai suoi rapporti 
esterni con gli altri uomini e con la natura che gli fornisce i mezzi di 
sussistenza. 
Questi rapporti non sono ovviamente immutabili, ma storicamente 
determinati dalle forme del lavoro e della produzione. 
Il servo della gleba si rapporta produttivamente alla terra in maniera 
differente che il salariato, in quanto grava su di lui una relazione di 
dipendenza personale, che caratterizza tutti i rapporti sociali della 
                                                          
6
 F. ENGELS, Ludwig Feuerbach e il punto d’approdo della filosofia classica tedesca, tr. it. di P. 
Togliatti, Editori Riuniti, Roma, 1969, p. 28. 
 8
produzione materiale; nel capitalismo c’è un altro tipo di rapporto, quello 
tra il capitalista e l’operaio, un rapporto di compravendita tra persone 
formalmente libere che  scambiano le proprie merci sul mercato. 
Feuerbach, limitandosi ad un atteggiamento contemplativo o teoretico, 
non è andato mai oltre l’uomo come ente naturale generico e ha finito 
così con il trascurare l’aspetto pratico ed attivo della natura umana. Il suo 
rapporto con l’oggetto è cioè di tipo puramente passivo, recettivo. Egli 
può concepire la prassi solo come un affare sordido, volgare: “La 
concezione pratica è una concezione impura, contaminata 
dall’egoismo”
7
. 
In realtà, l’attività pratica degli uomini, “questo continuo lavorare e 
produrre sensibile, questa produzione, è la base dell’intero mondo 
sensibile, quale ora esiste, che se fosse interrotta anche solo per un anno 
Feuerbach non solo troverebbe un enorme cambiamento nel mondo 
naturale, ma gli verrebbe ben presto a mancare l’intero mondo umano, la 
sua stessa facoltà intuitiva, e anzi la sua stessa esistenza”
8
.    
                                                          
7
 L. FEUERBACH, L’essenza del cristianesimo, tr. it. di C. Cometti, Feltrinelli, Milano, 1960, p. 237. 
8
 K. MARX – F. ENGELS, L’ideologia tedesca, tr. it. di F. Codino, Editori Riuniti, Roma, 1969, p. 
17. 
 9
Al materialismo precedente, fino a Feuerbach incluso, manca in sostanza 
quel rapporto attivo con la natura e con gli altri uomini, in cui consiste il 
lavoro, e con il quale l’uomo in qualche modo crea se stesso, non solo 
nella sua esistenza materiale ma anche nella sua esistenza specifica, 
come modo di vita determinato. 
“Si possono distinguere gli uomini dagli animali per la coscienza, per la 
religione, per tutto ciò che si vuole; ma essi cominciarono a distinguersi 
dagli animali allorché cominciarono a  produrre i loro mezzi di 
sussistenza, un progresso che è condizionato dalla loro organizzazione 
fisica. Producendo i loro mezzi di sussistenza, gli uomini producono 
indirettamente la loro stessa vita materiale…Questo modo di produzione 
non si deve giudicare solo in quanto è la riproduzione dell’esistenza 
fisica degli individui; anzi, esso è già un modo determinato di 
estrinsecare la loro vita, un modo di vita determinato. Come gli individui 
esternano la loro vita, così essi sono”
9
   
Marx colloca quindi al centro della riflessione filosofica ed economica 
l’uomo nella sua materialità, nella sua corporeità concreta, in quel 
rapporto attivo con la natura e la società che è il lavoro. 
                                                          
9
 Idem, 1969, pp. 8-9. 
 10
In questo senso, la natura diventa corpo inorganico dell’uomo, e l’uomo, 
nella trasformazione della natura inorganica, può assumere coscienza di 
sé, non come individuo ma come natura universale o generica, come 
“essere che si comporta verso la specie come verso il suo proprio essere, 
o verso se stesso come un essere appartenente ad una specie”
10
. 
In effetti mentre l’animale produce solo immediatamente, in modo 
unilaterale e sotto la costrizione del bisogno, “l’uomo produce anche 
libero dal bisogno fisico, e produce veramente soltanto quando è libero 
da esso; l’animale riproduce solo se stesso, mentre l’uomo riproduce 
l’intera natura …L’animale costruisce soltanto secondo la misura ed il 
bisogno della specie, a cui appartiene, mentre l’uomo sa produrre 
secondo la misura di ogni specie e sa ovunque predisporre la misura 
inerente a quel determinato oggetto; quindi l’uomo costruisce anche 
secondo le leggi della bellezza”
11
. 
Il lavoro quindi è espressione della libertà umana, della capacità 
dell’uomo di trasformare il mondo oggettivo e di creare non solo ogni 
                                                          
10
 K.MARX, Manoscritti economico - filosofici del 1844, op. cit., p. 78. 
11
 Idem, pp. 78-79. 
 11
valore o ricchezza possibili, ma anche la propria forma di esistenza 
specifica.  
La concezione dell’autocreazione dell’uomo mediante il suo lavoro 
costituisce la più recisa negazione del teocentrismo  e di ogni forma di 
eteronomia. Come rilevato da Gramsci, solo alla luce di questa 
concezione noi siamo “fabbri di noi stessi”, demiurghi della nostra vita, 
del nostro destino, e possiamo affermare che “l’uomo è un processo, e 
precisamente è il processo dei suoi atti”
12
. 
Nel momento in cui l’uomo comincia a produrre le proprie condizioni di 
vita, i propri mezzi di sussistenza, operando sulla natura esterna e 
creando strumenti e tecniche a questo scopo, all’interno di una 
cooperazione sociale, si apre la sfera propriamente economica; con il 
lavoro, in quanto creatore di valori d’uso, nasce cioè il mondo 
dell’economia, con le sue leggi
13
. 
“Il lavoro”, scrive Marx in un noto passaggio del primo libro del 
Capitale, “è la sostanza e la misura immanente dei valori, ma esso stesso 
                                                          
12
 A. GRAMSCI, Il materialismo storico e la filosofia di B. Croce, Einaudi, Torino, 1953, p. 27. 
13
 Sul punto cfr. C. LUPORINI, Le “radici” della vita morale, in AA.VV., Morale e società, Atti del 
Convegno di Roma organizzato dall’Istituto Gramsci il 22-25 maggio 1964, Editori Riuniti – Istituto 
Gramsci, Roma, 1966, pp. 51-53. 
 12
non ha valore”
14
. La sua critica  ha origine in questo momento ben 
preciso: il lavoro come soggetto, come attività umana sensibile, è la 
fonte creatrice di ogni valore, ma, in quanto sostanza o causa effettuale 
del valore, non ha esso stesso valore. L’economia politica classica parla 
del salario come prezzo del lavoro e pretende che esso sia giusto, il che è 
una autentica contraddizione nei termini. Il lavoro è l’uomo stesso, il suo 
modo specifico di essere o farsi uomo, e non può quindi avere un prezzo 
o valore di scambio, ma, semmai, un valore intrinseco, ontologico, una 
dignità infinita.  
Nelle pagine seguenti il lavoro, o il lavoro vivo, come Marx ama 
esprimersi (soprattutto nei Grundrisse), verrà esaminato  dapprima nella 
sua posizione di radicale alterità, di assoluta contraddittorietà rispetto al 
capitale e poi nel momento in cui si incorpora al capitale stesso, finendo 
con l’alienarsi in esso. 
Vedremo che procedendo in questo modo risulteranno perfettamente 
intelligibili il processo di costituzione del capitale e la sua riproduzione, 
da una parte, e  l’indigenza del lavoro, dall’altra. 
                                                          
14
 K. MARX, Il Capitale,Libro Primo, tr. it. di B. Maffi, UTET, Torino, 1974, p. 691.