La presenza del crocifisso nei luoghi pubblici

previsione fino ad allora piuttosto trascurata, verrà ripresa ed 
estesa, e si daranno stringenti disposizioni alle autorità 
competenti per garantire la sollecita applicazione di una 
normativa ormai caduta in desuetudine. In effetti, il crocifisso 
tornò in breve tempo nelle aule, nelle piazze, nei tribunali 
coerentemente al mutato approccio manifestato nei confronti 
della questione religiosa da parte delle forze politiche al potere. 
Appartengono al ventennio fascista i due regi decreti, il n. 965 
del 1924 e il n. 1297 del 1928, che sancirono obbligo e modalità 
di affissione del crocifisso nonché numerose circolari ministeriali 
volte a far rispettare la prescrizione. Quando la Seconda Guerra 
Mondiale travolse il nostro paese e anche il regime fascista, tali 
disposizioni non vennero comunque abrogate. La Costituzione 
che delineò l’impianto della Repubblica non si occupò della 
questione, limitandosi a recepire i Patti Lateranensi con cui il 
regime fascista nel 1929 aveva risolto la “Questione romana”. 
Malgrado anche tra i costituenti non fossero mancate delle 
perplessità sulla vigenza in toto dei Patti, stante la loro 
contrarietà con alcuni principi fondamentali della Costituzione, e 
gli stessi costituenti avevano fatto leva su di un “comune 
intendimento” relativo alla loro futura revisione, alcuni decenni 
sono trascorsi senza che nulla mutasse. Solo nel 1984 venne 
emanata la legge di attuazione del nuovo Concordato firmato nel 
febbraio 1983 e solo in questo momento scomparve il riferimento 
al cattolicesimo quale religione di Stato. Seguì la stagione delle 
intese e per la prima volta venne affrontata anche nei tribunali 
italiani la questione dei crocifissi e della loro collocazione. In 
dottrina si evidenziò come il nuovo Concordato non poteva che 
aver travolto anche le disposizioni di riferimento ai Patti 
Lateranensi giacché non aveva senso abrogare questi ultimi e 
lasciare in vita le prime; si attirò l’attenzione sul clima politico e 
culturale nel quale tali disposizioni erano state elaborate e si pose 
l’accento sui profondi cambiamenti intervenuti nella società e più 
in generale a livello storico e culturale. Ma una importante 
pronuncia del Consiglio di Stato, nell’aprile 1988, ribadì la 
perdurante validità dei regi decreti in discussione, notando come 
nulla in proposito fosse stato stabilito nella Costituzione e 
soprattutto come il crocifisso potesse considerarsi un simbolo 
culturale universale, stante anche il riconoscimento operato dal 
Concordato nei confronti del cattolicesimo, considerato 
patrimonio storico del popolo italiano. Da allora la questione è 
stata più volte sollevata e ricorrenti episodi di cronaca hanno 
mostrato come essa continui a dividere e a sollecitare interventi 
che spesso travalicano le competenze giuridiche. Inoltre, vicende 
del tutto simili sono segnalabili in Germania, Francia, Svizzera, 
Austria, tanto che non è mancato chi ha fatto osservare come la 
questione del crocifisso abbia posto in discussione ed in un modo 
brutale la presenza del Cristianesimo nell’Europa attuale. In Italia 
nel 2000 una sentenza della Corte di Cassazione annullò la 
condanna di un cittadino che aveva rifiutato di assumere 
l’incarico di scrutatore a causa della presenza del crocifisso negli 
arredi scolastici, considerando giustificato il motivo di rifiuto 
addotto, e cioè la contrarietà dell’incarico in tale contesto con 
l’adesione del ricorrente al principio di laicità dello Stato; inoltre 
la Cassazione, richiamando la pronuncia del Consiglio di Stato, 
la considerò non più giustificata alla luce dell’avvenuta 
evoluzione della giurisprudenza in materia. Nel mio lavoro ho 
cercato di riportare le opinioni più diverse, tenuto conto che 
ognuna di esse contribuisce ad arricchire quel dibattito di idee 
che è fondamentale soprattutto in questioni ricche di implicazioni 
come questa. In effetti la discussione sulla presenza del crocifisso 
o di altri simboli religiosi nei luoghi pubblici chiama in causa le 
regole sulle quali le persone professanti culti diversi decidono di 
fondare la propria convivenza, ma anche i rapporti con i nuovi 
culti e gruppi etnici e sociali, nonché da ultimo l’attitudine e le 
caratteristiche che uno Stato deve possedere e mantenere di 
fronte al fenomeno religioso. Avere o non avere in un luogo che 
non sia quello strettamente privato un simbolo religioso, 
pretendere l’assoluta neutralità dei luoghi di studio e di lavoro: 
tutto ciò è stato al centro di numerose sentenze da me esaminate 
e di un intenso dibattito che ha mostrato come evidentemente la 
questione sollevi forti passioni, proprio perché coinvolge il 
proprio rapporto con la religione ma anche con lo Stato e chiama 
in causa in modo netto le proprie radici storiche e l’assetto futuro 
della convivenza tra cittadini e tra popoli di cui non sempre è 
agevole intravedere le caratteristiche. Nel tracciare l’evoluzione 
dei principi di laicità, di libertà di religione e di coscienza, tutte 
chiamate in causa dalla questione del crocifisso, ho voluto 
riportare anche le opinioni espresse da esponenti di culti diversi 
da quello cattolico e anche di laici ed atei, per mostrare come 
spesso un simbolo è percepito in modo nettamente differente, pur 
quando si tratta di un simbolo apparentemente universale come 
quello del crocifisso. Riportare brevemente la storia di tale 
simbolo mi ha permesso di evidenziare come le sollecitazioni e le 
suggestioni da esso esercitate sono davvero tante e composite, un 
tratto probabilmente comprensibile se si considera il profondo 
significato religioso che il crocifisso possiede per i cristiani e la 
sua valenza culturale, in Occidente e altrove, data la diffusione 
del Cristianesimo e del complesso di principi e valori ad esso 
ispirati. Forse proprio l’ampiezza e la complessità della 
questione, davvero solo apparentemente secondaria, spiega 
l’atteggiamento di gran parte dell’opinione pubblica che spesso 
ritiene del tutto inadeguate le soluzioni giuridiche apprestate dal 
legislatore così come le decisioni prese dai giudici chiamati a 
dirimere episodi di contestazione o obiezione di coscienza ai 
simboli religiosi. Non è difficile ipotizzare che la questione 
tornerà ad essere sollevata nei tribunali e forse solo consolidati 
mutamenti sociali e culturali porteranno a soluzioni differenti 
rispetto a quelle adottate sinora, tenuto conto di come il diritto in 
generale e ovviamente anche il diritto ecclesiastico sia riflesso 
del contesto storico nel quale è elaborato, e soprattutto di come 
anch’esso si faccia portatore delle esigenze e dei bisogni, anche 
in materia religiosa, dei consociati.  
CAPITOLO 1 
 
 
La politica legislativa italiana in materia 
ecclesiastica 
 
 
1.1 Dal 1848 al 1922: dalla professione di 
confessionismo dello Statuto Albertino al sorgere 
della questione romana tra tentativi di conciliazione e 
provvedimenti giurisdizionalisti 
 
La disciplina giuridica del fenomeno religioso deve essere 
esaminata tenendo conto delle esperienze e delle vicende del 
passato; è evidente che il fattore storico assume un rilievo 
particolare per un’adeguata comprensione del sistema vigente. 
Un’esigenza, quella della disamina storica, che acquista 
un’importanza decisiva nel momento in cui ci si accosta alla 
storia complessa delle relazioni tra Stato e Chiesa nel nostro 
Paese. È difficile tracciare una separazione netta tra gli 
orientamenti in materia ecclesiastica che hanno contrassegnato i 
diversi periodi della storia d’Italia più o meno a partire dall’Unità 
sino ai giorni nostri. Appare, in effetti, arbitrario attribuire questa 
o quell’istanza ad un dato momento storico, anche tenendo conto 
della notevole influenza che fattori culturali e sociali hanno avuto 
sulle relazioni tra Stato e Chiesa; un’influenza che a tratti ha 
modellato queste relazioni aldilà delle intenzioni degli uomini 
che ne sono stati protagonisti. È dunque per convenzione che nel 
trattare le vicende della politica legislativa ecclesiastica tra 
Ottocento e Novecento si procede all’individuazione di diversi 
periodi storici che coincidono con i tre differenti regimi politici 
che hanno contraddistinto la vita pubblica italiana, ovvero il 
periodo liberale, il regime fascista e la fase repubblicana e 
democratica. Prima di esaminare l’evoluzione storica della 
politica legislativa ecclesiastica, è però necessario affrontare una 
questione all’apparenza secondaria ma in realtà importante per la 
comprensione dell’attuale assetto storico in materia ecclesiastica 
nonché del modo di concepire il ruolo e la posizione del 
sentimento religioso nella società contemporanea. È, infatti, 
opportuno soffermarsi sul significato e la rilevanza giuridica del 
fenomeno religioso. Per quale motivo lo Stato ha sentito 
l’esigenza di regolare i propri rapporti con le istituzioni 
ecclesiastiche? Per rispondere a questo interrogativo è necessario 
chiedersi quali sono le caratteristiche del fenomeno religioso e 
l’influenza che esso ha sulla vita individuale, collettiva e 
culturale. In effetti, il fenomeno religioso non è un fenomeno 
esclusivamente individuale ma ha un riflesso sulla dimensione 
sociale; questa sua caratteristica non deriva solo dalla 
“vocazione” socialitaria insita nella natura umana ma anche dalla 
tendenza di quasi tutte le religioni verso forme di vita associata. 
La dimensione religiosa implica (quasi) sempre un momento 
collettivo insopprimibile, dato anche dal legame che si sviluppa 
tra i seguaci delle singole confessioni religiose, tenuti insieme da 
quella che è stata anche definita “una comunità d’interessi”
1
. Tale 
aspetto comunitario si rivela evidente nella Chiesa cattolica 
all’interno della quale è stato dato particolare rilievo al carattere 
comunitario della vita religiosa e all’importanza assunta 
dall’associazionismo nonché alla attività di apostolato. Si può 
affermare che valutando la questione dal punto di vista dello 
Stato, i gruppi confessionali costituiscono “centri organizzati” 
attraverso i quali è possibile che gli interessi di natura religiosa 
siano soddisfatti
2
. La rilevanza sociale del fenomeno religioso ha 
dunque comportato l’intervento del legislatore nazionale a vari 
livelli e in differenti modi che saranno poi successivamente 
analizzati. Altro aspetto da non trascurare nel momento in cui si 
sottolinea il rilievo del fenomeno religioso, è il collegamento 
esistente fra i valori espressi dalla coscienza e la conseguente 
condotta umana: laddove l’individuo conforma il proprio agire a 
regole morali tratte dai dogmi religiosi, il comportamento che ne 
segue è oggetto di attenzione da parte dello Stato, che si fa 
portatore degli interessi evidenziati dalla popolazione. Detto 
questo, è interessante soffermarci sulla politica legislativa 
italiana in ambito ecclesiastico a partire dal 1848, anno 
dell’avvio in Piemonte della politica ecclesiastica della Destra 
con riflessi che si sono progressivamente estesi alle altre regioni 
a partire dal 1859. È del 1848 lo Statuto Fondamentale del Regno 
di Sardegna o Statuto Albertino, che all’art. 1 dichiarò la 
religione cattolica la sola religione dello Stato, qualificando 
contemporaneamente le altre confessioni allora esistenti come 
                                                 
1
Lariccia Sergio, Diritto Ecclesiastico, Padova, Cedam, p. 1-2. 
2
Lariccia Sergio, op. cit. p. 5. 
confessioni tollerate “conformemente alle leggi”
3
. Era una norma 
che sembra sia stata voluta personalmente dal sovrano Carlo 
Alberto che ripeteva norme tradizionali degli Stati Sabaudi, 
concordatari e giurisdizionalisti, già espresse negli artt. 1, 2 e 3 
del c.c. del 1837. Sennonché questa professione di 
confessionismo
4
 della corte fu ridimensionata dopo qualche 
tempo dal Parlamento subalpino, che con l’approvazione della 
Legge 19 giugno 1848 n. 735 (la c.d. Sineo) ribadì vari 
provvedimenti sovrani di parificazione e dichiarò che la 
differenza di culto non poteva dare luogo a discriminazioni nel 
godimento dei diritti civili e politici e nell’ammissibilità alle 
cariche civili e militari
5
. In sostanza l’articolo 1 parte prima dello 
Statuto Albertino del 1848 non fu attuato nella sua rigorosa 
formulazione, se non nei primi anni che seguirono la sua 
emanazione e si interpretò invece estensivamente il principio 
contenuto nella seconda disposizione, che considerava “tollerate” 
le altre confessioni religiose. La reale applicazione delle norme 
                                                 
3
 Cfr. art. 1 Statuto del Regno 4 marzo 1848 n. 674, che prescrive: “la 
religione Cattolica, Apostolica e Romana è la sola religione dello Stato” in 
Finocchiaro F., Diritto Ecclesiastico, Zanichelli, Bologna, 1990, p. 15. 
4
 Nella qualificazione dei rapporti fra Stato e confessioni religiose viene 
affrontato il problema della qualificazione dello Stato a livello 
costituzionale, ricavabile dalla sua posizione nei confronti del fenomeno 
religioso. Il confessionismo, in tutte le sue forme ha mirato a privilegiare 
una date confessione religiosa e a escludere del tutto o tollerare, in modo più 
o meno avaro, e comunque con limitazioni varie di carattere legislativo o 
amministrativo, l’esercizio del culto e del proselitismo delle altre 
confessioni. Ed è proprio l’esclusione o la limitazione delle confessioni 
diverse da quella pienamente libera a far qualificare lo Stato nel quale è 
riscontrabile tale situazione, come Stato confessionista. Sull’argomento cfr. 
Finocchiaro F., Diritto Ecclesiastico, Zanichelli, Bologna, 1990, p. 29. 
5
 “La differenza di culto non forma eccezione al godimento dei diritti civili e 
politici, ed all’ammissibilità alle cariche civili e militari”. Cit. contenuta in 
Lariccia S., Diritto Ecclesiastico, Zanichelli, Bologna, p. 15. 
dello Statuto Albertino in materia religiosa fu evidenziata dalla 
sopramenzionata legge Sineo, che stabilendo il divieto di 
discriminazione su base religiosa relativamente al godimento dei 
diritti civili e politici, permise se non di superare l’articolo 1 (il 
quale negava qualunque riconoscimento della libertà religiosa nei 
confronti dei cittadini non cattolici) quantomeno di temperarlo, 
permettendo alle minoranze confessionali di vivere ed operare in 
Italia in una condizione di piena libertà ed autonomia. Va 
ricordato che nel periodo liberale la religione veniva considerata 
come un problema individuale la cui competenza spettava ai 
cittadini e che la partecipazione dell’individuo aveva sempre la 
prevalenza rispetto alla tutela del gruppo nel quale l’individuo 
era inserito. Questa concezione era frutto diretto del modello 
statale nato dalla Rivoluzione Francese (il fine di ogni 
associazione politica – proclamava l’articolo 2 della 
Dichiarazione dei Diritti del 14 luglio 1789 – è la conservazione 
dei diritti naturali e imprescrittibili dell’uomo)
6
 e influenzò la 
legislazione italiana nell’affermazione dei valori individuali, 
nell’uguaglianza dei cittadini di fronte alla legge, nella 
indifferenza nei confronti di ogni forma di vita associata. Nel 
periodo 1848-1876 tale orientamento ispirò la Destra liberale 
allora al potere, un periodo questo contrassegnato da un 
orientamento nel quale la tendenza separatista si fuse in modo 
                                                 
6
 Tale concezione storica e politica, che poneva il cittadino isolato di fronte 
allo Stato e derivava dalle teorie scaturite dalla Rivoluzione Francese, influì 
sulla legislazione vigente nel periodo preunitario così come nei primi anni 
dopo l’unificazione: basti pensare alla stretta relazione tra i principi 
ispiratori del codice civile del 1865 e quelli del codice di Napoleone del 
1804. Cfr. Lariccia S., Diritto Ecclesiastico, Cedam, Padova, p. 11. 
non sempre coerente con quella giurisdizionalista
7
. Espressione 
della scelta separatista sono, in materia patrimoniale, la c.d. legge 
Siccardi (legge 5 giugno 1850, n. 1037) che rese necessaria 
l’autorizzazione per gli acquisti di tutti gli enti morali, pubblici e 
privati, ecclesiastici e laicali, nazionali e stranieri
8
; per il 
problema della scuola, la legge 22 giugno 1857 n. 2328 (la c.d. 
legge Lanza) che all’articolo 10 prevedeva: “Negli istituti e nelle 
scuole pubbliche la religione cattolica sarà fondamento 
dell’istruzione e dell’educazione religiosa. Per gli acattolici ne 
                                                 
7
 Finocchiaro F., Diritto Ecclesiastico, Zanichelli, Bologna, pp. 20-26. Il 
separatismo nel quadro dei rapporti tra Stato e Chiesa è convenzionalmente 
indicato come il sistema caratterizzato dalla separazione tra tali entità. Il 
separatismo ha una lunga storia di idee e di realizzazioni spesso legate ai 
fini che i vari ordinamenti si erano proposti. In Italia il separatismo non è 
stato frutto di teorizzazioni sui rapporti tra Stato e Chiesa, ma, piuttosto, un 
mezzo politico per risolvere la questione romana nel quadro dell’unità 
d’Italia. L’enunciazione della tesi separatista in Italia è dovuta al Cavour 
che nei suoi discorsi alla Camera del 25-27 marzo 1861 enunciò la tesi 
separatista con la celebre formula “Libera Chiesa in libero Stato”. Proposto 
in origine per realizzare l’indipendenza della Chiesa tutelandone gli 
interessi, eventualmente anche contro quelli dello Stato, la formula 
separatista venne poi impiegata per far prevalere l’autorità dello Stato. Alla 
prova dei fatti il separatismo ha avuto applicazione modesta in Italia: negli 
anni del contrasto con la Chiesa le leggi eversive del 1855, 1866, 1867 
rientravano nel solco della tradizione giurisdizionalista. Con l’attributo 
giurisdizionalista si qualifica un sistema in cui la giurisdizione statale 
prevale su quella ecclesiastica. In genere i poteri propri di un sistema 
giurisdizionalista sono stati suddivisi in due grandi filoni: 1) poteri volti a 
proteggere la Chiesa; 2) poteri volti a proteggere lo Stato dalla Chiesa e si 
sostanziavano in una serie di prerogative con le quali lo Stato conservava un 
forte controllo sulle attività delle Chiese e delle diverse confessioni 
religiose. L’oscillare tra il polo separatista e quello giurisdizionalista 
perdurò fino ai Patti Lateranensi del 1929, tanto che il sistema dei rapporti 
fra Stato e Chiesa nel periodo 1848-61, 1861-1929, non era qualificabile 
come separatismo, bensì, come giurisdizionalismo liberale. 
8
 La legge composta di un unico articolo, così stabiliva: “Gli stabilimenti o 
corpi morali, siano ecclesiastici o laicali, non potranno acquistare beni 
stabili senza essere a ciò autorizzati con regio decreto, previo il parere del 
Consiglio di Stato. Le donazioni tra vivi e le disposizioni testamentarie a 
loro favore non avranno effetto se essi non saranno nello stesso modo 
autorizzati”. In Lariccia S., Diritto Ecclesiastico, Cedam, Padova, p. 15. 
sarà lasciato alla cura ai rispettivi parenti. Nelle leggi speciali e 
nei regolamenti relativi all’insegnamento pubblico si 
determinano le cautele da osservarsi nella direzione ed istruzione 
religiosa degli alunni cattolici”
9
. Due anni più tardi, la legge 13 
novembre 1859 n. 3725 (la c.d. legge Casati) stabilì l’obbligo 
dell’istruzione religiosa secondo la confessione cattolica e stabilì 
l’esonero per gli acattolici e per coloro cui il padre o chi ne 
facesse le veci avesse per iscritto dichiarato di “provvedere 
privatamente all’istruzione religiosa”
10
. Anche queste leggi, poi 
estese alle altre regioni d’Italia, non sempre venivano applicate in 
conformità al principio in esse affermato (si ricordi ad esempio la 
circolare Correnti del 29 settembre 1870 che rese facoltativo 
l’insegnamento della religione per gli allievi della scuola 
elementare). La politica ecclesiastica della Destra storica pur 
ispirata dalla volontà di dare attuazione alla formula “libera 
Chiesa in libero Stato”, subì l’influenza di atteggiamenti 
riconducibili a diverse matrici ideologiche (alcuni esponenti della 
destra di stampo liberale tendevano a collegare il rafforzamento 
dello Stato con l’attuazione di un programma di rinnovamento 
della Chiesa; altri esponenti, provenienti dalla classe politica 
degli Stati preunitari, subivano l’influenza della tradizione 
                                                 
9
 Da notare che in tale norma la religione cattolica in conformità all’articolo 
1 dello Statuto Albertino veniva considerata “fondamento dell’istruzione e 
dell’educazione” ma soltanto di quella religiosa, e non, come invece 
stabilirà il legislatore del 1929, di tutta l’istruzione pubblica. Cfr. contenuta 
in Lariccia S., Diritto Ecclesiastico, Cedam, Padova, p. 16. 
10
 La legge Casati è anche il provvedimento che per la prima volta prescrisse 
l’esposizione del crocifisso in tutte le aule scolastiche, in Zannotti Luciano, 
“Il crocifisso nelle aule scolastiche”, Il Diritto Ecclesiastico, 1990, p. 325. 
giurisdizionalistica) ma anche esigenze del bilancio dello Stato
11
. 
Anche dopo la formazione dello Stato unitario, il legislatore 
italiano in conformità al principio dell’agnosticismo
12
 statuale in 
materia religiosa e sulla base del presupposto che il fenomeno 
religioso dovesse esclusivamente riguardare la coscienza 
individuale dei singoli fedeli, proclamò l’uguaglianza dei 
cittadini e delle confessioni religiose davanti alla legge senza 
alcuna distinzione derivante dalla religione professata nonché la 
libertà di coscienza e di culto. La prevalenza data al momento 
individuale della libertà religiosa rispetto a quello collettivo era 
evidente, e ciò comportava il disconoscimento di uno dei più 
rilevanti profili del principio di libertà, quello collettivo-
istituzionale, con la non trascurabile conseguenza che la 
“squalificazione” dell’aspetto collettivo della libertà in materia 
religiosa si traduceva in una serie di restrizioni dell’attività delle 
confessioni religiose. In modo ancora più evidente il 
confessionismo statuario
13
 venne contraddetto dall’andamento 
                                                 
11
 In tale prospettiva la liquidazione dell’asse ecclesiastico, consistente tra 
l’altro nella soppressione degli ordini e delle corporazioni religiose, la 
tassazione di redditi delle persone giuridiche, costituì la soluzione ritenuta 
più idonea per sopperire al gravoso deficit del bilancio statuale. Cfr. 
Lariccia S., Diritto Ecclesiastico, Cedam, Padova, p. 17. 
12
 L’agnosticismo consiste in un atteggiamento filosofico che non nega 
l’esistenza di Dio o di altre realtà soprasensibili, ma afferma l’impossibilità 
di conoscerle. Per estensione col termine agnosticismo si allude ad una 
deliberata astensione dal prendere posizione di fronte a problemi religiosi, 
politici ecc. in Enciclopedia Garzanti, p. 29.  
13
 Nel confessionismo lo Stato manifesta la sua adesione ad una determinata 
confessione religiosa, e conseguentemente informa, o dovrebbe informare, 
in modo completo (confessionismo integrale) o in modo parziale 
(confessionismo parziale) la propria legislazione e la propria 
amministrazione ai principi della confessione stessa. In Checchini A., Scritti 
giuridici e storico-giuridici, Stato e Chiesa dallo Statuto Albertino alla 
Costituzione repubblicana, cap. V, p. 186. 
delle trattative con la S. Sede per la revisione dei concordati 
preunitari necessaria per svecchiare l’ordinamento statale e 
affrontare i problemi politici posti da quelle organizzazioni 
ecclesiastiche che con il loro atteggiamento ostacolavano la 
politica delle forze dominanti e i loro scopi (l’unità d’Italia e il 
rinnovamento dello Stato). Ma gli anni immediatamente 
successivi alla promulgazione dello Statuto Albertino non erano i 
migliori per trattare con la S. Sede la riforma dei vecchi 
concordati piemontesi, perché Pio IX, “profugo a Gaeta”
14
 a 
causa delle vicende della Repubblica Romana non era disposto 
ad alcuna concessione. Fallite le trattative, il Parlamento approvò 
due delle leggi proposte dal Guardasigilli Siccardi, quelle del 9 
aprile 1850 n. 1013 e del 5 giugno 1850 n. 1037, riguardanti, 
rispettivamente, l’abolizione di ciò che rimaneva del privilegio 
del foro ecclesiastico e l’autorizzazione agli acquisti degli enti 
anche ecclesiastici.  
Già in precedenza la legge 25 agosto 1848 n. 777 aveva 
soppresso la Compagnia di Gesù vietando “ogni sua adunanza in 
qualunque numero di persone”. Si trattava di un provvedimento 
tipicamente giurisdizionalista e per nulla liberale dato che negava 
la personalità giuridica della congregazione dei gesuiti ed 
escludeva anche il diritto di associazione e riunione, diritti che 
sarebbero stati riconosciuti solo più tardi, dopo la conquista di 
Roma con l’articolo 14 della legge 13 maggio 1871 n. 214 (la 
c.d. legge delle guarentigie).  
                                                 
14
 Così Finocchiaro F., Diritto Ecclesiastico, Bologna, Zanichelli, 1990, p. 
39.