Liberazione animale e nuovi diritti: un confronto fra P. Singer e T. Regan

 4
A partire dalla seconda metà degli anni Sessanta, il dibattito 
sull’animalismo e più precisamente sull’uso strumentale degli animali 
nell’industria alimentare, così come in campo medico-scientifico, assume un 
posto di rilievo nelle discussione etico-filosofica, determinando un’estensione 
della nostra coscienza morale al di là dei ristretti orizzonti antropocentrici entro 
cui era tradizionalmente confinata. E’ proprio in tale contesto, quello delle lotte 
di liberazione umana dalla schiavitù razziale e sessuale, che matureranno le 
prime istanze animaliste e, conseguentemente, verranno gettate le basi per la 
costruzione di quella che oggi viene chiamata un’etica interspecifica. 
La riflessione filosofica si apre così, progressivamente, a riconoscere la 
presenza di altri esseri viventi, gli animali, che hanno una propria identità 
psicofisica e ci costringe a gettare lo sguardo oltre i confini della nostra specie, 
alla riscoperta di quella dimensione non umana, troppo spesso dimenticata, in cui 
altre forme di vita senziente, oltre la nostra, reclamano valore e dignità etica.  
Nel corso dei capitoli in cui si articola questo studio prenderemo quindi in 
esame la “questione animale”, nel tentativo di dimostrare come essa sospinga la 
riflessione filosofica al di là di categorie di pensiero prevalentemente 
antropocentriche, costringendola a riformulare, secondo modelli alternativi a 
quelli del dominio e dello sfruttamento, il quadro dei rapporti tra l’uomo e 
l’ampia sfera degli esseri senzienti non umani. E’ proprio su questo aspetto che 
cercheremo di far luce, ponendo la nostra attenzione sulle teorie filosofiche dei 
due più autorevoli rappresentanti dell’animalismo contemporaneo, Peter Singer e 
Tom Regan. Nei capitoli seguenti svilupperemo in parallelo le teorie di questi 
 5
due filosofi, tentando un confronto serrato tra l’etica di liberazione animale 
elaborata da Peter Singer e la teoria dei diritti animali di Tom Regan. 
L’importanza speculativa di questi due filosofi risiede nel fatto che 
entrambi stabiliscono una stretta analogia tra la condizione degli animali, 
utilizzati per fini industriali o d’intrattenimento, e la condizione di quei gruppi 
umani che nel corso dei secoli sono stati discriminati e ridotti in schiavitù a 
causa del colore della loro pelle e più in generale della loro razza d’appartenenza. 
Entrambi i filosofi sottolineeranno infatti come, sia nel caso della schiavitù 
umana, sia nel caso della condizione animale, è presente lo stesso atteggiamento 
di esclusione dal comune ambito dell’umanità nel tentativo di giustificarne e 
legittimarne l’oppressione.  
Stabilito questo parallelo tra la condizione degli animali e quella di alcuni 
gruppi umani nel mondo, emerge chiaramente la rilevanza etico-filosofica e, al 
tempo stesso, l’estrema attualità delle teorie di Singer e di Regan: l’istanza 
animalista, lungi dall’invocare un rinnovato atteggiamento di generica 
benevolenza e compassione nei confronti degli animali, determina una nuova 
visione antropologica e, conseguentemente, una ridefinizione della nozione 
stessa dell’umano, la cui autentica essenza consiste proprio in quella sua capacità 
di oltrepassare la dimensione puramente biologica dell’appartenenza alla specie 
homo sapiens, proiettandosi responsabilmente nei confronti dell’ampia sfera 
degli esseri senzienti non umani.  
In quest’ottica esamineremo le teorie animaliste di Singer e di Regan, 
sottolineando come la “questione animale”, dal loro punto di vista, costituisca la 
tappa finale di quel processo di civilizzazione che nel corso dei secoli si è 
 6
gradualmente esteso fino al riconoscimento di diritti e dignità etica a quanti ne 
sembravano per natura esclusi: dagli schiavi alle donne, fino ai non umani.  
Dopo aver delineato nel primo capitolo, la cornice storico-filosofica 
all’interno della quale emerge e si sviluppa la tematica animalista, esamineremo 
dunque, nei restanti capitoli, la “questione animale” alla luce delle teorie di 
Singer e di Regan; in tale contesto filosofico dimostreremo come la “questione 
della liberazione animale” (Singer) o dei “diritti animali” (Regan), lungi dal 
costituire un fenomeno isolato che va a contrapporsi all’etica umana, ne 
rappresenti invece lo stadio finale postulando l’esigenza, non più ulteriormente 
rinviabile, di una rinnovata concezione dell’etica il cui campo d’azione non può 
più rimanere vincolato (senza cadere in un atteggiamento specista), ai soli 
rapporti intraumani.  
Addentrandoci ulteriormente nella riflessione filosofica di Singer e di 
Regan risulterà altresì evidente come la “questione animale” superi l’istanza 
esclusivamente animalista, evitando così di assumere i connotati della pura 
ideologia, che finirebbe per contrapporre ancora una volta, secondo una visione 
dicotomica della realtà, l’uomo all’animale. Con le teorie filosofiche di Singer e 
Regan approdiamo quindi ad una concezione più matura dell’animalismo, 
espressione non soltanto di quei movimenti riformatori impegnati nel 
riconoscimento di diritti agli animali, ma anche di una nuova concezione 
dell’etica che estende la propria sollecitazione morale al di là del confine di 
specie fino a comprendere sia gli esseri propriamente non umani, gli animali, sia 
quelli considerati come tali. 
 7
Nei capitoli che seguiranno dimostreremo come la “questione animale”, 
all’interno della prospettiva filosofica di Singer e di Regan, non si limiti a 
chiedere maggiore rispetto e considerazione per il mondo animale, ma 
contribuisca alla nascita di un’etica biocentrica che ponga al centro appunto la 
vita, tenendo conto di tutte le forme che essa può assumere e non soltanto di 
quella più evoluta. 
Esaminando inoltre le teorie filosofiche a cui Singer e Regan fanno 
riferimento (rispettivamente l’utilitarismo e la teoria dei diritti), dimostreremo 
come, trattare con rispetto gli animali, non sia un atto di bontà dell’uomo che fa 
appello ai suoi sentimenti più nobili, ma si ponga invece come una vera e propria 
questione di civiltà, che si richiama a principi morali universali (il principio di 
uguaglianza di tutti gli esseri viventi, il principio di giustizia e del rispetto), la 
cui applicazione si estende razionalmente a tutti gli esseri senzienti, non soltanto 
a quelli appartenenti alla specie homo sapiens. 
 
 
 8
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Capitolo I 
Capitolo I - IL DIBATTITO SULL’ANIMALISMO 
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1. La nascita del movimento di liberazione animale 
 
La “questione animale” è una delle tematiche più ricorrenti su cui, negli 
ultimi decenni, la riflessione filosofica si è concentrata, cercando di rispondere 
all’interrogativo etico fondamentale di come debbano essere impostati i rapporti 
dell’uomo con l’ampia sfera del mondo non umano
1
. 
La problematica relativa al trattamento degli animali nasce, quindi, 
all’interno del più ampio dibattito riguardante il rapporto uomo/ambiente, 
conservando però una sua specificità nel perseguire, come obiettivo 
fondamentale, il superamento di quella concezione dualistica ancora oggi 
dominante, che contrappone l’uomo all’animale. 
A partire dagli anni Settanta infatti, con l’approfondirsi della discussione 
sui diritti della persona e delle minoranze e con lo strutturarsi del movimento 
ecologista, il dibattito sulla tutela degli animali assume un ruolo centrale, 
sottolineando una tendenza all’espansione della coscienza morale
2
 al di là dei 
ristretti confini della specie umana verso il restante mondo degli esseri senzienti.  
Il dibattito sull’identità e il valore degli animali non è una novità del nostro 
tempo; nella storia della filosofia non sono certo mancati illustri pensatori, che, a 
favore o contro, hanno disquisito sulla dignità animale. Trattati in passato come 
strumenti per i nostri fini o, al massimo, considerati come destinatari di un 
atteggiamento di generica  benevolenza umana, gli animali sono oggi entrati a far 
                                                 
1
 Cfr. L. BATTAGLIA, Etica e diritti degli animali, Laterza, Bari 1997, p. 26. 
2
 Cfr. S. CASTIGNONE, Introduzione, in AA. VV. , I diritti degli animali, a cura di S. 
Castignone, il Mulino, Bologna 1988
2
 , p. 16. 
 10
parte, non senza accese e controverse polemiche, della nostra considerazione 
morale
3
. 
Nel nuovo scenario politico e sociale della seconda metà degli anni 
Sessanta, caratterizzato dalla nascita di numerosi movimenti di liberazione che 
lottavano contro ogni forma di schiavitù e discriminazione basata sulla razza, sul 
sesso, sul ceto sociale d’appartenenza, maturano anche le prime istanze 
animaliste, conseguenza diretta della riflessione sul brutale e ingiustificato 
sfruttamento dei soggetti deboli della società. 
Nel corso dei secoli, determinate categorie umane erano state equiparate 
agli animali per giustificarne l’esclusione dalla comunità morale o, peggio 
ancora, per legittimarne l’oppressione. La segregazione razziale in Sudafrica, 
l’antisemitismo in Europa, la prigionia dei vari totalitarismi politici sono soltanto 
alcuni degli esempi di rinnovata schiavitù che hanno afflitto l’epoca più recente. 
Si è così andato delineando un parallelo tra la condizione di alcuni gruppi umani, 
semplici “proprietà animate”, e quella degli animali, meri strumenti di ricerca per 
i nostri scopi. 
Nel clima di contestazione della seconda metà degli anni Sessanta si pone 
come prioritaria l’esigenza di rispondere al problema cruciale di come formulare 
un principio di uguaglianza in grado di costituire un effettiva barriera contro ogni 
forma di discriminazione
4
. 
Inizialmente alcuni movimenti sociali (degli operai, degli studenti, delle  
                                                 
3
 L’atto ufficiale che segna la nascita della considerazione morale delle specie non umane, è la 
Dichiarazione Universale dei diritti dell’Animale, proclamata di fronte all’Unesco dalle leghe 
protezioniste europee il 15 ottobre del 1978. 
4
Cfr. P. CAVALIERI, La questione animale. Per una teoria allargata dei diritti umani, Bollati 
Boringhieri, Torino 1999, p. 12. 
 11
donne, delle minoranze razziali e religiose), sorti negli Stati Uniti, come in 
Europa, si fecero promotori di questa esigenza di uguaglianza, che in più parti 
del mondo veniva ancora disattesa. Lottare contro la segregazione razziale o per 
l’affermazione dei diritti e la dignità delle donne significava affermare che né la 
razza né il sesso erano dei criteri moralmente rilevanti  per determinare il tipo di 
trattamento che doveva essere riservato agli individui. 
Questa protesta contro il persistere di numerose  forme di schiavitù che 
soggiogavano e degradavano l’umanità si inseriva nel più ampio orizzonte 
culturale di critica alla nascente società industriale del secondo dopoguerra, che 
con i suoi meccanismi disumani e alienanti schiacciava e riduceva l’uomo ad 
un’unica dimensione: quella economico-produttiva, nella quale l’individuo 
diventava un mero oggetto al servizio delle autorità politiche, sociali, culturali, di 
volta in volta dominanti. 
La Scuola di Francoforte assunse il ruolo di centro propulsore di questo 
atteggiamento fortemente critico nei confronti della realtà sociale scaturita dalla 
fine del secondo conflitto mondiale. Inaugurata nel 1924, fu  negli anni Sessanta 
e Settanta che le opere dei maggiori rappresentanti di questa Scuola, 
Horkheimer, Adorno, Marcuse, diventarono il punto di riferimento dei vari 
movimenti di contestazione
5
. 
La minaccia della distruzione fisica dell’uomo e della natura, ad opera di 
quella che Horkheimer aveva definito razionalità strumentale, divenne una 
preoccupazione sempre più frequente nella riflessione filosofica di quegli anni e 
                                                 
5
 Tra le opere degli autori suddetti, assunsero particolare importanza: M. HORKHEIMER, 
L’eclisse della ragione (1947), T. W. ADORNO – M. HORKHEIMER, Dialettica 
dell’illuminismo (1947), H. MARCUSE, L’uomo a una dimensione. L’ideologia della società 
industriale avanzata (1964). 
 12
indirettamente determinò una maggiore attenzione per le questioni di etica 
pratica. Riflettendo sul cambiamento repentino verificatosi nella riflessione 
filosofica degli anni Settanta la Cavalieri scrive: “Sollecitati dalle richieste di 
rilevanza della riflessione morale provenienti da diversi contesti sociali, molti 
autori tornano a difendere l’idea che l’argomentazione abbia un importante ruolo 
da giocare in etica, ed iniziano ad applicare gli strumenti teorici prodotti 
dall’analisi linguistica ad un crescente numero di specifici dilemmi morali”
6
. 
Una razionalità cieca rispetto agli scopi, come quella che si stava 
affermando nella nascente società industriale, e il conseguente potere tecnologico 
di cui l’uomo per la prima volta si trovò a disporre, fecero prendere coscienza 
della vulnerabilità della natura e quindi dell’uomo stesso che in questa natura 
aveva fissa dimora. 
Alla fine degli anni Settanta, Hans Jonas sottolineerà le conseguenze 
nefaste di un potere tecnologico che alla massima capacità intorno ai mezzi 
sembrava unire un minimo di sapere intorno agli scopi
7
, e insisterà sulla 
necessità di abbandonare l’etica tradizionale, incentrata esclusivamente sui 
rapporti interumani, per abbracciare un’etica della responsabilità in cui il dovere 
verso l’uomo è essenzialmente il dovere verso il futuro dell’uomo: verso la 
biosfera, verso le generazioni future
8
.  
 
                                                 
6
 CAVALIERI, La questione animale, pp. 16-17. 
7
 Cfr. H. JONAS, Il principio responsabilità. Un’etica per la civiltà tecnologica, a cura di P. P. 
Portinaio, tr. it. di P. Rinaudo, Einaudi, Torino 1993
2
, p. 31. 
8
 “Il futuro dell’umanità costituisce il primo dovere del comportamento umano collettivo nell’era 
della civiltà tecnica divenuta, modo negativo, ‘onnipotente’. In esso è evidentemente incluso il 
futuro della natura in quanto condizione sine-qua-non (…) possiamo trattare entrambi i doveri 
come se fossero uno solo, ricorrendo al concetto guida di dovere verso l’uomo, senza per questo 
cadere in una visione riduttiva antropocentrica” (Ivi, p. 175). 
 13
La filosofia non poteva più ignorare le vecchie e nuove forme di schiavitù 
che costantemente violavano i diritti fondamentali dell’individuo, e soprattutto 
non poteva più ignorare la minaccia, sempre più concreta, di un potere 
tecnologico che, nei suoi diversi campi di applicazione (manipolazione genetica, 
sperimentazione sugli animali, biotecnologia, ecc.), negava la dignità degli esseri 
viventi e li riduceva a semplici strumenti in funzione di un progresso scientifico 
cieco e irrazionale. 
In questo complesso panorama culturale, l’etica tradizionale, intesa come 
dottrina del bene morale e della legge universale, lascia il posto ad un’etica 
applicata alle concrete problematiche sollevate dalle nuove aree di interesse 
pubblico (medicina, ambiente, biotecnologie).  
Ai problemi ambientali dell’alterazione dell’atmosfera o dell’esaurimento 
delle risorse naturali, ai problemi del sempre più minaccioso controllo dell’uomo 
sulla vita e la morte, non si poteva rispondere facendo riferimento ad un astratto, 
per quanto valido, principio etico; in questo contesto, quello degli anni Settanta, 
nasce l’etica applicata al regno della vita, la bioetica.  
La bioetica determina un’estensione del tradizionale orizzonte morale non 
più confinabile all’interno della nostra specie. “Poiché la bioetica è l’etica 
applicata al regno della vita, essa riguarda tutto ciò che è vivente, umano e non 
umano (…) Accanto alla bioetica medica e a quella ambientale vi è, dunque, una 
bioetica animale che si occupa degli aspetti morali delle relazioni dell’uomo con 
i non umani e, quindi, dei diritti degli animali”
9
. 
                                                 
9
 BATTAGLIA, Etica e diritti degli animali, p. XIII. 
 14
Da questo momento, si incomincia a parlare di animalismo, non più 
soltanto in riferimento ai vari movimenti impegnati nella difesa dei diritti degli 
animali, ma come settore specifico di indagine che si occupa delle problematiche 
riguardanti la relazione di interdipendenza che unisce l’uomo alla restante sfera 
degli esseri senzienti.  
La Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Animale, proclamata dalle 
varie leghe protezioniste europee davanti all’Unesco nel 1978, conferma 
l’attenzione della riflessione filosofica nei confronti del rapporto dell’uomo con 
le altre specie. Il documento afferma non soltanto il diritto all’esistenza degli 
esseri non umani, includendoli ufficialmente nella comunità morale, ma 
sottolinea anche lo stretto legame che intercorre tra la specie umana, gli animali e 
l’ambiente naturale. 
Nel preambolo alla suddetta Dichiarazione Universale dei Diritti 
dell’Animale, si legge: “ogni animale ha dei diritti (…) il disconoscimento e il 
disprezzo di questi diritti hanno portato e continuano a portare l’uomo a 
commettere dei crimini contro la natura e gli animali (…) il riconoscimento da 
parte della specie umana del diritto all’esistenza delle altre specie animali 
costituisce il fondamento della coesistenza delle specie nel mondo (…) il rispetto 
degli animali da parte dell’uomo è legato al rispetto degli uomini tra loro”
10
. 
In queste righe emerge il rapporto di reciproco condizionamento tra gli 
organismi viventi che compongono la “comunità naturale” nell’ottica di quella 
visione sistemica che è propria dell’etica ecologica. Molti degli articoli della 
Dichiarazione, infatti, insistono proprio su questo legame di interconnessione tra 
                                                 
10
 Per un approfondimento della Dichiarazione Universale dei Diritti dell’animale, cfr. AA. VV., 
I diritti degli animali, a cura di S. Castignone, pp. 33-34. 
 15
gli esseri viventi, mostrando come la tematica animalista non possa essere 
separata da quella più generale del rispetto di ogni forma di vita inclusa quella 
vegetale. 
Nell’articolo 11 si legge: “Ogni atto che comporti l’uccisione di un 
animale senza necessità è un biocidio, cioè un delitto contro la vita”. Di seguito 
l’articolo 12a) afferma: “Ogni atto che comporti l’uccisione di un gran numero di 
animali selvaggi è un genocidio, cioè un delitto contro la specie. b) 
L’inquinamento e la distruzione dell’ambiente naturale portano al genocidio”
11
. 
Dagli articoli sopra esaminati relativi ai diritti degli animali, l’istanza 
animalista viene a configurarsi come una problematica che nasce all’interno del 
più ampio panorama ecologico-ambientale; agli animali vanno riconosciuti diritti 
perché anch’essi, facendo parte di quella grande “comunità biotica” che 
comprende, secondo una rete di rapporti orizzontali tutti gli organismi viventi e 
non, contribuiscono al mantenimento di quell’equilibrio biosferico su cui tanto 
hanno insistito i sostenitori della “Deep Ecology”
12
. 
Senza addentrarci nella distinzione fra “Deep” e “Shallow Ecology”, su cui 
torneremo nel terzo paragrafo, occorre sottolineare che i vari movimenti di 
liberazione animale, sempre più numerosi a partire dagli anni Settanta, 
rivendicarono piena autonomia dalle posizioni ecologiste, rimarcando la 
specificità della propria causa. Essi altresì contribuirono alla nascita di quella che 
oggi si chiama etica di liberazione animale che fa degli esseri senzienti dei 
                                                 
11
 Ivi, p. 35. 
12
 Per i concetti di “comunità biotica”, “equilibrio biosferico” e “Deep Ecology”  cfr. AA. VV. , 
Etiche della terra. Antologia di filosofia dell’ambiente, a cura di M. TALLACCHINI, Vita e 
pensiero, Milano 1998, pp. 17-29. 
 16
soggetti di diritto, in contrapposizione all’etica della responsabilità umana, per 
la quale gli esseri senzienti sono destinatari di doveri. 
La rinnovata considerazione etico-filosofica per la tematica animalista è 
testimoniata non soltanto dal proliferare delle numerose organizzazioni politiche 
e sociali impegnate in questa causa, ma anche dalla comparsa, sempre più 
frequente, di libri-denuncia contro la vivisezione, gli allevamenti intensivi e più 
in generale, lo sfruttamento animale. 
E’ nell’ambito della cultura angloamericana degli anni Sessanta e Settanta 
che si comincia a diffondere l’idea di un’etica di liberazione animale, soprattutto 
in seguito alla pubblicazione di alcuni scritti che sono diventati il manifesto 
ideologico di tale etica.  
Animal Machines (1966) di Ruth Harrisson, Victims of Science (1975) di 
Richard Ryder, Animal rights (1976) di Andrew Linzey, The moral status of 
animals (1977) di Stephen Clark, sono soltanto alcuni esempi degli scritti che in 
questo periodo annunciano quella liberazione animale che troverà in Peter 
Singer il suo più autorevole rappresentante e fondatore.  
In alcuni di questi scritti per la prima volta emerge, in maniera realistica e 
crudele, l’atteggiamento fortemente discriminatorio dell’uomo nei confronti 
degli esseri di specie diversa dalla propria, che, per questa ragione, sono 
considerati inferiori. In particolar modo sarà Richard Ryder a far aprire gli occhi 
sulle nefandezze non più tollerabili di una scienza moderna incurante e 
indifferente di fronte alla tortura fisica e alla sofferenza psicologica di esseri 
senzienti come noi, la cui unica colpa è quella di non appartenere alla specie 
homo sapiens. 
 17
In analogia a razzismo e sessismo, Richard Ryder conierà il nuovo termine 
di specismo
13
 per indicare che, così come la razza e il sesso non sono criteri 
eticamente rilevanti per determinare il tipo di trattamento che dobbiamo riservare 
agli individui, allo stesso modo, la specie di appartenenza non può essere 
considerata una caratteristica eticamente rilevante in relazione alla quale 
giustificare il nostro comportamento discriminatorio nei confronti dei non umani.  
Il termine specismo suggerisce un parallelismo tra gli atteggiamenti degli 
uomini verso gli animali non umani e gli atteggiamenti dei razzisti verso i 
membri di una razza che considerano inferiore. In entrambi i casi, c’è un gruppo 
interno che giustifica lo sfruttamento da esso operato nei confronti di un gruppo 
esterno sulla base di una distinzione che in realtà è priva di significato morale.  
La “liberazione animale” si pose quindi, agli occhi dei teorici animalisti, 
come un passo immediatamente successivo alla liberazione umana dal razzismo, 
dal sessismo e più in generale dallo schiavismo, sottolineando così, come farà 
Peter Singer, la necessità, tipica di qualsivoglia movimento di liberazione, di un 
continuo allargamento dei nostri orizzonti morali al di là dei confini della nostra 
specie verso quegli esseri senzienti che condividono con noi umani l’interesse 
primario a non soffrire. 
“Un movimento di liberazione esige – scrive P. Singer – un’espansione dei 
nostri orizzonti morali ed un’estensione o reinterpretazione del fondamentale 
principio etico di uguaglianza”
14
.  
                                                 
13
 Cfr. R. RYDER, Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism, Blackwell, 
Oxford 1989. 
14
 P. SINGER, Il movimento di liberazione animale: la sua filosofia, le sue conquiste e il suo 
futuro, tr. it. di P. Cavalieri, A. Pillon,  Sonda, Torino 1989, p. 8.