Modelli quantistici della mente

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Introduzione 
 
Le ricerche, gli studi, le teorie sul funzionamento della mente e su quella particolare, 
distintiva, caratteristica umana definita “coscienza” (nel suo significato di “autocoscienza”) 
costituiscono un corpus amplissimo e vario ma connotato da uno statuto scientifico 
assolutamente unico: l’oggetto della ricerca coincide con lo strumento utilizzato. Si studia la 
mente grazie alla mente. Questa identità di soggetto ed oggetto che è, al contempo, 
un’articolazione che distanzia la mente che osserva e la mente che viene osservata, l’essere 
soggetto dall’essere oggetto, può sintetizzare quanto questo percorso scientifico si situi in un 
territorio estremo della conoscenza. Eppure, si tratta soltanto di una della tante “questioni 
complesse” dischiuse dallo studio della mente, in una successione vertiginosa di problemi che 
racchiudono altri problemi che racchiudono altri problemi e soluzioni che, come in un 
disegno frattale, una volta focalizzate e analizzate rivelano complessità inaspettate e 
correlazioni con l’insieme che sembrano mostrare che non è possibile chiarire nessun punto 
isolato della materia se non si chiarisce, nello stesso momento, tutto il resto. La 
consapevolezza di questo autentico “paesaggio di difficoltà”, ha influenzato la struttura di 
questo lavoro. Esso è infatti incentrato sulle ipotesi dette del “cervello quantistico” che, per 
essere illustrate sinteticamente, hanno bisogno soltanto della descrizione dei principali 
fenomeni della fisica quantistica e di alcune nozioni sulla struttura del cervello e dei neuroni. 
Ma, così procedendo, non soltanto non potremmo apprezzare il percorso storico dei diversi 
tentativi di soluzione dell’aspetto più caratteristico ed enigmatico dell’essere umano, la 
coscienza del proprio pensiero e di se stesso, ma non sapremmo come collegare l’ipotesi di 
una sua derivazione da principi quantistici con l’insieme dei problemi aperti dallo studio della 
mente. La filosofia, che certamente per larga parte della sua storia non ha potuto attingere a 
corrette descrizioni scientifiche, ha però posto con una forza che rimane inalterata le 
“questioni fondamentali”, i cardini logici ed epistemologici di ogni teoria della mente e della 
coscienza. Tanto è che, anche oggi, ricercatori all’avanguardia in questi settori specifici 
organizzano, e valutano, le proprie acquisizioni sullo sfondo teorico di una corrente 
filosofica. Né bisogna credere che valga una sorta di principio evolutivo per cui la filosofia 
più recente si coniughi più facilmente con le scoperte più recenti. Anzi, vi sono 
probabilmente più studiosi della mente che fanno riferimento a S. Tommaso D’Aquino di 
quelli che aderiscono al pensiero di Heidegger o Wittgenstein. Tanto da poter dire, con
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Etienne Gilson, che “la filosofia sotterra sempre coloro che ne organizzano il funerale”
1
. Le 
teorie scientifiche sulla mente, poi, non soltanto hanno via via chiarito la natura di alcune sue 
attività e gli aspetti anatomici e fisiologici che vi sono sottesi ma hanno anche stabilito, 
seppur con la provvisiorietà connessa al metodo scientifico, via via cosa queste non fossero e 
non potessero essere. Così, ad esempio, l’analogia del cervello con un computer che esegue 
un programma, che sembrava straordinariamente promettente, si è rivelata con il tempo 
inadeguata a descrivere le funzioni superiori, per quanto in certi casi potesse simularle 
nell’affrontare lo specifico problema che ha portato all’elaborazione del software. Al 
contrario, la teoria delle reti neurali, all’inizio addirittura sbeffeggiata come una bizzarria 
priva di possibilità di sviluppo, si è rivelata straordinariamente efficace soprattutto quando è 
stata messa in relazione con le teorie del caos deterministico. Questo lavorio di delimitazione, 
in negativo ed in positivo, degli approcci più efficaci costituisce un riferimento essenziale, al 
di là delle costruzioni teoriche specifiche. Ci rende consapevoli, ad esempio, che il processo 
mentale deve avere per molti versi determinate caratteristiche, come l’essere caratterizzato da 
regimi caotici e non da una successione lineare di stimoli e risposte. Oppure, che è necessario 
far rientrare nell’atto di autocoscienza non soltanto la mente ma anche il corpo, che non è un 
mero meccanismo recettore ed attuatore ma parte integrante del processo, e la stessa realtà 
esterna in relazione con il soggetto pensante. La sinteticità dell’esposizione di un tessuto 
conoscitivo che, visto nei dettagli, rivelerebbe l’intreccio di moltissime teorie, se da una parte 
è lontano dall’essere esaustivo dall’altra lascia percepire con più chiarezza il porsi dei 
problemi cruciali e l’emergere di assunti che, nella loro forma più generale, possono essere 
condivisi da teorie anche profondamente diverse. Come si trattasse di “fari” che stabiliscono 
un riferimento per rotte diverse. Così, la storia dello studio della mente ci appare 
continuamente tesa alla risoluzione del problema difficile dell’autocoscienza e, per così dire, 
sempre più capace di entrare nel dettaglio dei processi mentali (prima con la neurologia e poi 
con alcune teorie quantistiche della mente) ma, contemporaneamente, anche sempre più 
caratterizzata dal superamento della divisione tra mentale e corporeo, in un movimento 
complessivo di recupero della persona nella propria integralità. La possibile soluzione del 
problema dell’autocoscienza, grazie alle ipotesi quantistiche, diviene così il punto terminale 
di un processo di conoscenza che deve riorganizzarsi intorno a questo risultato per integrare 
le più promettenti acquisizioni generali sulla mente e sulle sue attività. In un certo senso, è 
come se giunti alla fine del percorso, al tema specifico di questo lavoro, ci si dovesse volgere 
																																																								
1
	Gilson, È., 1937, The Unity of Philosophical Experience, C. Scribner’s Sons, New York. p 306
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all’indietro per ricominciare ad interrogarsi: ammesso che sia dimostrata o dimostrabile 
l’essenza quantistica dell’autocoscienza, cosa possiamo dire della memoria? Cosa 
dell’inconscio? Cosa dell’io? Cosa dell’essere nel mondo?
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Capitolo I 
 
Mente e coscienza 
 
1.1 Cos’è la coscienza? 
Da sempre l’essere umano si interroga su se stesso. Come facciamo a nascere, a svilupparci, a 
muoverci, ad agire, a pensare? Prima il pensiero mitico e religioso, poi le scienze nel loro  
progredire hanno fornito molte risposte. Conosciamo la nostra anatomia e la nostra fisiologia. 
Sappiamo come si genera un nuovo essere umano e come, grazie al codice genetico, 
l’informazione necessaria al suo sviluppo sia ereditata con il Dna. Molto resta ancora da 
sapere. Le nostre conoscenze sono particolarmente lacunose quando la risposta ad un quesito 
è complessa ma ancor di più quando lo stesso quesito è complesso. In un essere umano, nulla 
lo è più di quel “complesso delle facoltà psichiche, cioè delle facoltà intellettive, affettive, 
volitive, istintive, nell’integrazione dinamica che si attua nell’uomo”
2
. Ovvero, nella 
definizione Treccani, la mente. Un concetto che, nell’essere umano, deve essere 
immediatamente correlato a quello di coscienza in un rapporto la cui definizione non è che 
uno dei tanti aspetti del problema generale: come si producono e cosa sono la mente e il 
pensiero? Come si produce l’autopercezione ovvero la coscienza? E poi (ma potremmo 
chiedercelo anche prima), cos’è la coscienza? Domande che ci siamo posti da millenni e che 
non hanno ancora una risposta vera e propria. Certamente, come sempre nella scienza, più 
procediamo nella scoperta del “come” più sembra allontanarsi la comprensione del “cosa”. 
Sappiamo talmente tante cose della carica elettrica da averla usata per rivoluzionare il mondo 
con l’elettronica e le tecnologie derivate. Eppure, se ci chiediamo cosa sia la carica elettrica 
dobbiamo rispondere “uno stato della materia”. La distinguiamo in positiva e negativa 
perché, in certe condizioni, si comporta diversamente. In modo analogo, conosciamo l’attività 
elettrica, chimica, neuronale che accompagna l’attività cerebrale ma questo non spiega cosa 
siano i pensieri. Tanto che, nel corso del tempo, si è più volte, ed in vari modi, pensato che 
corpo fisico e mente fossero cose interagenti ma diverse, separate e irriducibili l’una all’altra. 
Ma, con argomenti non meno forti, si è anche più volte immaginato che fossero, invece, 
un’unica sostanza. In Grecia, quando si comincia a “pensare il pensiero” e ad indagare 
sull’esperienza più familiare e più enigmatica, la scienza non ha gli strumenti per descrivere 
il corpo né tantomeno la sua fisiologia o le sue basi chimiche e genetiche. Non si conosce 
																																																								
2
 AA.VV., 2009, Treccani Filosofia, voce ‘mente’, Istituto della Enciclopedia Italiana, Roma.
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l’attività del cervello, non si sa nulla di neuroni e sinapsi. Lo spazio del mentale contiene 
oggetti propri che si possono chiamare anima, soffio, spirito, vita ma  anche oggetti che 
vengono dall’esterno come le parole di un dio o enti che appartengono ad un altro livello di 
realtà . Eppure, le idee che hanno animato quella prima filosofia non sono soltanto importanti 
come passaggi di un’evoluzione che, all’apparire della scienza, lascia il posto ad altre idee 
che tengono conto, organizzano ed interpretano conoscenze oggettive. In primo luogo, 
l’elusività della mente e della coscienza lascia a volte intatto il valore di riflessioni che hanno 
inquadrato con profondità il problema e che se non sono spiegazioni esaustive definiscono, 
per così dire, i confini e gli aspetti fondamentali di ogni spiegazione accettabile. In secondo 
luogo, le scoperte della scienza contemporanea hanno spesso indicato non solo come i confini 
del materiale e dell’immateriale dovessero essere rivisti ma anche come gli stessi concetti 
andassero ripensati. La fisica quantistica, argomento centrale in questa tesi, ha 
improvvisamente rivelato che la stessa cosa si comporta in certe condizioni come una 
particella materiale ed in altre come un’onda. I campi di forza, immateriali, agiscono sulla 
materia. Infine, più riusciamo a comprendere più ci abituiamo all’improvvisa comparsa della 
complessità in uno schema interpretativo che sembra “semplice” ed autoconsistente. Un 
esempio eloquente è l’idea che si aveva, sino a non molto tempo indietro, del Dna: una 
risposta esauriente a tutte le domande su come un nuovo individuo, sulla base delle 
informazioni del codice genetico, potesse formarsi e svilupparsi. In realtà, si è poi scoperto 
che vi sono modificazioni ereditabili che inducono variazioni geniche senza modifiche del 
Dna: varia il fenotipo ma non il genotipo. In precedenza Norbert Wiener
3
, fondatore della 
cibernetica, aveva dimostrato con un semplice calcolo che l’informazione necessaria alla 
costruzione di un essere umano, con le sue 10
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cellule, non poteva essere interamente 
contenuta nel Dna. Dunque, il pensiero contemporaneo possiede una quantità enorme di 
risultati scientifici ma non ha ancora nessuna spiegazione e comprensione condivisa di 
concetti che sono la quintessenza stessa della definizione di essere umano. Il tentativo di 
sapere “come” funzionino la mente e la coscienza e di “cosa” siano non ha prodotto 
spiegazioni appaganti e condivise. Ma non siamo certo al punto zero. L’approccio 
interdisciplinare ha prodotto modelli di organizzazione della conoscenza che da una parte 
costituiscono un sostrato di evidenze scientifiche imprescindibili per qualsiasi teoria 
																																																								
3
 Wiener, N., 1961, Cybernetics, MIT Press, Boston.
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interpretativa e dall’altro hanno evidenziato e circoscritto quei punti critici nell’evidenza 
scientifica che devono essere chiariti per poterla formulare.  
Per poter comprendere le più recenti acquisizioni scientifiche e, in particolare, quelle che 
hanno posto le basi per l’ipotesi del cosiddetto “cervello quantistico”, oggetto di questa tesi, 
occorre ripercorrere sinteticamente la storia delle idee interpretative del concetto di mente 
cosciente. I primi ad occuparsene furono i filosofi che, per l’Occidente, compaiono in Grecia 
più o meno a partire dal VII secolo a.C. 
Per Platone
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, la coscienza ha una funzione essenzialmente conoscitiva: le idee sono realtà 
ontologiche indipendenti, forme secondo le quali è plasmata la realtà e che risiedono 
nell’anima come forme intellettuali. L’anima, vissuta nell’Iperuranio, conserva il ricordo 
delle idee e, dunque, la conoscenza è innata. Democrito, gli stoici, gli epicurei, gli scettici 
hanno ipotizzato che la vita psichica sia riducibile alle funzioni neurofisiologiche del corpo.  
Tra tutti, è Aristotele a porre il problema della coscienza in un senso che influenzerà il 
pensiero fino ad oggi, seppur secondo interpretazioni diverse. La sua osservazione 
preliminare è che il vivere animale si fonda sulla sensazione, il desiderio (ma forse è più 
appropriato il termine freudiano di “pulsione”) e l’immaginazione
5
. Per sensazione s’intende 
non soltanto la capacità di riconoscere segnali provenienti dall’esterno ma, prima di tutto, 
piacere e dolore. Per un animale, la sensazione dell’acqua non significa soltanto il 
riconoscerla tra gli elementi ma è costitutivamente innervata dal piacere che dà il berla 
quando si ha sete e dal dolore che si prova, quando se ne è privati e si ha sete. Se l’animale 
percepisce il mondo come piacere e dolore, “se l’animale è dotato di sensibilità è anche 
animale che desidera (...); dove c’è sensazione c’è anche piacere e dolore e dove c’è piacere e 
dolore che pulsione, dal momento che il desiderio è desiderio del piacevole”
6
. Ma perché ci 
sia desiderio, è necessario sapersi rappresentare ciò che desideriamo, ciò che può appagarlo. 
Dunque, “un animale non può desiderare senza immaginazione”
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 e “gli oggetti immaginati 
sono come quelli percepiti, salvo il fatto che sono senza materia”. Aristotele la definisce 
“immaginazione sensibile (o estetica)”. Ma la sensazione non riguarda soltanto un reale a cui 
corrisponde ma “chi vede percepisce di vedere, chi ode percepisce di udire, chi cammina 
percepisce di camminare e similmente per le altre attività c’è un percepire del fatto che siamo 
in attività e perciò noi percepiamo di percepire e pensiamo di pensare”
8
. Per “percepire di 
																																																								
4
 Platone, 2000, Fedro, Bompiani, Milano. 
5
 Aristotele, 1955, Organon, Giulio Einaudi Editore, Torino. 
6
 Aristotele, 1957, L’Anima, Editori Laterza, Bari, pp. 127-129. 
7
 Aristotele, 1968, L’Anima, Oxford University Press, Oxford, pp. 65-66. 
8
  Aristotele, 2005, Etica Nicomachea, Editori Laterza, Bari, pp. 118-119.