Le Relazioni Santa Sede/Thailandia dal secondo conflitto mondiale ad oggi

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INTRODUZIONE 
 
Si può pensare alla Thailandia come a un „crocevia religioso‟? Se ci si limitasse al 
mero dato statistico la risposta sarebbe impegnativa e pleonastica al tempo stesso. In 
un Paese che nei secoli vide la fioritura del buddhismo di scuola theravada ogni altra 
religione che professata – islam, induismo, cristianesimo – non può che essere relegata 
a un ruolo di marginalità. 
Ma il Paese che deve il significato del proprio nome all‟espressione “terra degli 
uomini liberi“, in quanto fu l‟unico nel sud-est asiatico ad aver preservato la propria 
indipendenza dagli appetiti coloniali di Francia, Inghilterra e Giappone, ha 
storicamente avuto – e tuttora conserva – una fondamentale funzione di „snodo‟ 
politico e religioso.  
La Santa Sede fu ben consapevole di questa sua duplice valenza, conferita  più da 
storia e geografia che da stime numeriche. Lo fu a partire dal XVII secolo, allorché i 
primi missionari giunsero nel Siam, quale terra di evangelizzazione alternativa alla 
Cina che aveva chiuso le proprie porte. 
Il fatto che la loro predicazione si rivolgesse in primis a minoranze etniche e religiose, 
– sfuggite alle persecuzioni in altri Paesi e riparate ad Ayuthaya, capitale del regno 
siamese – fu un buon indicatore del clima di tolleranza che si respirava nel regno,come 
attesta  la prima lettera papale inviata nel 1699 da  Clemente IX  al  re del Siam  Narai.  
Si è ritenuto utile rievocare eventi legati a epoche storiche remote perché  la trattazione 
ha tra le proprie mete prefisse quella di dimostrare come situazioni e problematiche del 
Siam/Thailandia appaiano sostanzialmente immutate nel corso di secoli. Al di là del 
suo tema centrale – le relazioni Santa Sede-Thailandia –  il presente studio comprende 
infatti la realtà dei rifugiati delle zone di confine con altri Paesi dell‟area, punctum 
dolens degli appelli vaticani nei consessi internazionali e degli Angelus domenicali a 
San Pietro. 
Certo i nomi sono mutati: gli sfollati annamiti del Tonchino di un tempo hanno ceduto 
il posto ai „boat people‟ vietnamiti,  e le minoranze degli armeni o degli esuli 
cristiano-giapponesi sono ora quelle degli Akka, Hmong, Karen e Robhinya. Tuttavia 
la precarietà della loro esistenza permane invariata rispetto  a quella di secoli addietro.  
Nel momento in cui un arco temporale di considerevole ampiezza viene preso in 
esame, è d‟obbligo „mettere in bilancio‟ le relative, inevitabili luci ed ombre. In questo 
studio vi è spazio dedicato ad entrambe: gesuiti e francescani  alla corte siamese, 
missionari combattenti per la difesa di Ayuthaya assediata dai birmani, sodalizi 
intellettuali di vescovi e sovrani, rappresentano quell‟epitome positiva, che alimentò le 
speranze di conversioni dei sovrani al cristianesimo.
VI 
 
Dall‟altro lato, pure se confinata in un  tempo assai breve, vi è la drammatica vicenda 
dell‟intolleranza anticattolica, che funestò il Paese allo scoppio della seconda guerra 
mondiale. 
Anche in quel momento storico la Thailandia ebbe tuttavia modo di mettere in 
evidenza singolari peculiarità. Ne sono d‟esempio le ricerche condotte presso 
l‟Archivio Nazionale thailandese, che hanno dimostrato come  durante il regime 
dittatoriale che governò il Paese durante il conflitto vigesse una  forma di censura 
„bifronte‟.  
Ad essa era sottoposta la stampa in lingua thai, impossibilitata com‟era a denunciare le 
persecuzioni religiose in atto nel Paese. Per contro la stampa in lingua inglese godeva 
di ben maggiore libertà – di informazione, di critica – nella generale convinzione che  
pochi lettori „acculturati‟ sarebbero stati del tutto ininfluenti sugli eventi. Fondata o 
meno che fosse l‟ipotesi, non si trattava di cosa di poco conto, se paragonata alla 
soppressione della  libertà di stampa  nei regimi dittatoriali d‟oriente ed occidente. 
Per ciò che concerne le fonti della ricerca, il ritardo storiografico che si è avvertito per 
il tema specifico dell‟intolleranza religiosa ha fatto sì che i manoscritti – diari, 
memoriali, relazioni di re, papi, delegati apostolici e missionari – abbiano costituito le 
maggiori risorse consultabili.  
Sento pertanto il dovere di rivolgere un grato pensiero all‟Arcidiocesi di Bangkok, per 
la disponibilità e collaborazione di cui ha dato prova, autorizzando la consultazione  di 
documentari „sensibili‟, che di norma sarebbero  vincolati da segreto. 
L‟accesso consentito a questo delicato materiale – in massima parte in italiano e 
francese – è per certi aspetti in analogia con la „libera‟ stampa inglese del periodo 
bellico. Ora come allora si è evidentemente ritenuto che lingue d‟élite non avessero 
„peso specifico‟, il che ha consentito accuratezza e puntualità nella ricostruzione degli 
eventi.      
Lo studio non presenta conclusioni esaustive sull‟argomento, né forse avrebbe potuto 
fornirle. Allorché si riteneva che il viaggio di papa Wojtyla in Thailandia nel lontano 
1984 fosse l‟evento principe delle secolari relazioni  Santa Sede-Thailandia, il 13 
settembre 2013 il Primo Ministro thailandese Yingluck Shinawatra è stata ricevuta in 
udienza dal  neoeletto  papa Francesco.  
L‟incontro, che ha segnato la ripresa dei contatti dopo un silenzio protrattosi per oltre 
mezzo secolo, si è concluso con l‟invito ufficiale al pontefice di compiere una visita in 
Thailandia. 
Jorge Bergoglio ha accolto l‟invito. Un nuovo capitolo  sta per avere inizio.
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                                                  PARTE I 
 
LE RELAZIONI SANTA SEDE–SIAM DAL XVII AL XIX SECOLO
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CAPITOLO PRIMO 
L’EVANGELIZZAZIONE DEL PAESE: CENNI STORICI 
 
 
 
 
1.1 Il periodo di Ayuthaya.  
 
Le prime relazioni ufficiali tra Siam e Vaticano risalgono al 1669, anno del primo editto 
papale (breve) di Clemente IX a re Narai, sovrano siamese. Ben prima avevano tuttavia avuto 
inizio le relazioni ufficiose. L‟ingresso del cristianesimo nel paese si ebbe con i cappellani 
delle navi portoghesi, che nel XVI secolo gettarono l‟ancora  nel porto fluviale di Ayuythaya, 
capitale del regno. La loro predicazione era rivolta alla comunità portoghese e a varie  etnìe – 
cinesi annamiti (vietnamiti), profughi del Tonchino, armeni, esuli cristiani dal Giappone  – 
che nella cosmopolita Ayuthaya  avevano trovato la tolleranza che veniva loro negata  nei 
paesi d‟origine.  
Questa la realtà che si dovette presentare ai domenicani Jeronimo da Cruz e Sebastiao do 
Canto, primi religiosi del cui arrivo si abbia data certa (1567). “Jeronimo battezzò molti 
pagani e istruì i loro bimbi alla dottrina cristiana […]  per loro sventura  furono anche i 
primi martiri, per mano dei musulmani il primo, dei birmani il secondo”.
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 Ma il flusso di 
religiosi – francescani nel 1582 e gesuiti nel 1606 – non si arrestò per questo, anche se a 
prezzo di altre vite, come quella del p. Julio  Cesar Margico, ospite a  corte  nel 1624, ucciso 
da un fedele al quale aveva  rimproverato i peccati commessi.    
L‟istituzione della Sacra Congregazione De Propaganda Fide nel 1622 con la bolla di 
Gregorio XV „Inscrutabili divinae providentiae‟, fece sì che il nuovo corso di quella che si 
potrebbe chiamare „politica estera‟ vaticana prendesse ufficialmente il via: la fondazione del 
Collegio Urbaniano (1627) per i novizi stranieri, della stamperia Typis Poliglottis Vaticanis 
per le lingue extra-europee, e soprattutto l‟istituzione delle Missions Etrangères de Paris 
(M.E.P) nel 1659,  rappresentarono le nuove „scelte di campo‟ operate da Roma. Questo 
determinò che antiche prerogative legate all‟evangelizzazione  delle terre di conquista di 
Spagna e Portogallo (Padronado o Padroado) risalenti alle „bolle alessandrine‟ del 1493 di 
                                                        
1
 Chumpispan, S. A brief History of the Catholic Church in Thailand, Bangkok Archidiocesis, 2006.
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Alessandro VI e di Leone X nel 1514
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 cessassero d‟essere in vigore. Gli arcivescovi iberici di 
Goa e Manila, in linea con i propri  Paesi d‟origine, manifestarono un aperto dissenso. Da 
quel momento le loro  navi si rifiutarono di prendere a bordo i missionari francesi, 
costringendoli ad avventurarsi in interminabili viaggi di terra. Per le animosità che ne sorsero 
Propaganda Fide ritenne necessario impartire ai religiosi in partenza per l‟oriente istruzioni 
non propriamente in sintonia con missioni di pace  nel „nome di Cristo‟: segretezza 
sull‟incarico conferito, codice cifrato nelle corrispondenze con Roma, con l‟effetto di 
contribuìre ad alimentare un clima di reciproco sospetto. 
In questo quadro di relazioni precarie il 22 agosto 1662 sbarcarono ad Ayuthaya Mons. 
Lambert de la Motte, vicario apostolico del Tonchino (Vietnam del sud), Jean de Bourges e p. 
Didier, primi missionari M.E.P a fare ingresso in territorio siamese. Il 27 gennaio 1664 – un 
anno e mezzo dopo, tempo considerevolmente breve date le difficoltà dei trasporti – Francois 
Pallu, l‟altro vicario apostolico di Cochinchina (Vietnam del nord), Louis Laneau, futuro 
vescovo di Auythaya ed altri prelati rafforzarono la presenza del clero transalpino nel Siam. Il 
loro arrivo fu il preludio  del nuovo vicariato apostolico del Siam, che Alessandro VII 
proclamò il  22 Agosto 1662, provocando come effetto immediato una levata di scudi da parte 
dei missionari portoghesi del Padroado. 
Sarebbero occorsi un nuovo papa (Innocenzo XI) e un nuovo patriarca a Goa per 
persuadere i domenicani ad un giuramento di obbedienza (1678), che i gesuiti prestarono 
soltanto due anni dopo. La vexata quaestio si sarebbe conclusa  col „breve‟ di Clemente XI  
„Speculatores Domus Israel‟ del 1702, attraverso il quale si dispose l‟invio in India e Cina di 
p. Maiard de Tournon in qualità di visitatore apostolico e „legato a latere‟, in realtà  con  
compiti di pacificatore/informatore della S. Sede “perché  – come ebbe a dire il Muratori 
negli „Annali d'Italia‟(XII)  – sulle troppo contrarie relazioni venute di colà non si potevano 
ben chiarire i fatti”. 
Il primato francese ad Ayuthaya era tuttavia fait accompli, come attestato dall‟istituzione 
del sinodo dei vescovi, di un collegio-seminario, della congregazione degli „Amanti della 
croce‟, di chiese, scuole e ospedali, che nel 1685 contribuivano a farne una capitale da fiaba, 
unica al mondo: “Des vaisseaux francais, anglais, hollandais, chinois, siamois, un nombre
 
innombrable de ballons, de galères dorées…” descriveva un „estatico‟ abate di Choisy.
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2
“Inter coetera” del 3 maggio 1493 e „Dum fidei constantiam‟ del 7 giugno 1514, in: 
Sorge G.,  Il Padroado regio e la S.Congregazione De Propaganda Fide nei secoli XVI-XVII, Bologna 1985.  
3
 Abbé de Choisy, Journal du Voyage de Siam , Trevoux, Paris 1741 in:  
P. Sukkata, Influences Occidentales dans l‟architecture thailandaise, Université de Lausanne, 1998.
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     1.2  Il regno di Narai e  la prima lettera papale. 
 
Quel „rinascimento‟ aveva un artefice: Narai il Grande, re del Siam  dal 1657 al 1688.  
Monarca dotato di notevole curiosità intellettuale, stimolata da gesuiti di altrettanto grande 
spessore come i padri Tachard e Valguarnera, egli giunse a far dono d‟un terreno alla Chiesa 
che sia Roma che Versailles interpretarono come preludio della sua conversione al 
cattolicesimo.  
Animato da questa speranza, Pallu si recò a Roma per chiedere al papa una lettera che 
favorisse l‟apertura dei contatti. Clemente IX acconsentì: il 24 agosto del 1669 – munito di 
sigillo dell‟„anello piscatorio‟ e della dicitura „nel terzo anno del nostro pontificato‟ – il 
documento gli fu consegnato nella basilica di Santa Maria Maggiore. Era la „posa della prima 
pietra„ delle relazioni tra Santa Sede  e Siam.  Lunga e travagliata sarebbe stata la vicenda di 
quello scritto. Tra la consegna nella mani di Pallu e la sua lettura che venne data al monarca 
siamese nel palazzo reale di Lopburi, sarebbero trascorsi ben quattro anni di peripezie d‟ogni 
sorta. Redatta in latino, celebrava con toni enfatici il re illuminato, protettore dei cristiani, 
munifico nella sua donazione alla Chiesa. “Questa ed altre concessioni di Vostra Maestà 
sono segni inequivocabili di benevolenza ed affetto, di cui i nostri inviati mai erano stati 
beneficiari. Per questo prego di estendere la Vostra tutela, clemenza e giustizia  sui nostri 
rappresentanti, a difesa della loro incolumità”. Il finale della lettera è degno di interesse, non 
tanto  per l‟ annuncio di doni papali, che, andati perduti durante il viaggio, di fatto avevano 
lasciato Pallu a mani vuote, quanto per le espressioni usate da papa Clemente IX: “Preghiamo 
Dio affinché possa illuminarVi con la verità divina, regnando per lungo tempo su questa 
terra e in eterno in Cielo. Noi non cesseremo di chiederlo alla sua infinità bontà e 
misericordia con tutto il nostro cuore”. 
Se non proprio una conversione annunciata, sembrava qualcosa di assai vicino. Narai 
mostrò di apprezzare gli elogi, sorvolò con apparente „non chalanche‟ su alcune incongruenze 
del testo legate al lungo tempo trascorso – il papa autore della lettera deceduto, i doni  perduti 
durante la navigazione – e in segno di gradimento predispose due ambascerie. La prima perì 
in un naufragio (“cose che capitano a chi viaggia per mare” questo il laconico commento, 
più zen che theravada, del monarca siamese) e la seconda che potè giungere San Pietro, ma 
solo nel febbraio 1677.  
Nell‟udienza a Pallu, Innocenzo XI espresse comprensione e solidarietà (nel corso del 
viaggio il prelato aveva conosciuto anche le prigioni spagnole) e gli affidò una lettera per
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Narai dai toni altisonanti  “luce di divina grazia, clemenza, magnificenza , fiamma d‟ affetto” 
sempre con la riposta speranza nella sua conversione: “Che Dio Le faccia dono della perfetta 
conoscenza della  verità divina”.  
Anche questa volta la missiva ebbe un percorso travagliato: non  giunse a destinazione  
prima del 1682, lo stesso anno in cui alla corte di Ayuthaya si era insediato Costantino 
Phaulkon. Agente di commercio di Cefalonia, all‟epoca dominio veneziano (si dibatte tuttora 
se „Falcon‟ pronunciato in veneto non fosse più appropriato) seppe conquistare la fiducia di 
Narai  che  lo elevò al grado di  „Lord di corte‟. “Con  quella carica che ebbe l‟effetto di  
renderlo inviso ai mandarini di palazzo, si investì del ruolo di „tessitore‟ di relazioni tra 
Ayuthaya, Roma, Versailles, francescani e gesuiti. Del suo notevole zelo e  spregiudicatezza 
si ha prova nelle sue corrispondenze con i potenti dell‟epoca, con i quali  si mostrava prodigo 
di consigli, offriva servigi, con toni da „inter pares‟”
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  Ma gli intrighi di corte, di cui era pure consumato maestro, gli furono fatali. Una congiura di 
palazzo ordita dal fratello del re, Petracha, spodestò Narai e provocò la condanna a morte di 
Phaulkon per  alto tradimento, supposto reo di tentata „svendita‟ del Siam alla Francia. Un 
romanzo storico descrive con toni da tragedia  shakespeariana la fine di questo mercante 
levantino che dopo un ingresso trionfale nella corte del Siam, salì tanto in alto da diventare 
tertius a rege: “La sera del 5 giugno 1688, munito del conforto dei gesuiti, fu tradotto al 
patibolo a dorso d'elefante. Sbigottita la gente si chiedeva :”Ma è lui ? Non può essere „il 
piccolo greco‟, guardatelo, pare uno spettro!” Qualche istante  prima che la spada  calasse su 
di lui, Phaulkon cavò dalla scarsella la Croce di San Michele – giusta onorificenza  o illecita 
ricompensa del Re Sole poco importava in quel momento – e supplicò il mandarino di  farla 
avere al  figlio”.
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Poi, per le relazioni tra Santa Sede e Siam, fu solo silenzio. I sentimenti antifrancesi che 
avevano infiammato la rivoluzione di palazzo ricaddero anche sui missionari.  A questo 
proposito profetiche si rivelarono  le „Lettere dal Siam‟ del 1682  inviate dal francescano 
Adamo Morelli a Cosimo III a Firenze. In esse il religioso menzionava “templi, mausolei, 
sepolcri, sontuosissime statue di Buddha d‟oro massiccio” ma pure “dubbi sull‟opportunità 
di legare l‟opera missionaria alla politica di Luigi XIV”.
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      L‟epilogo funesto non potè tuttavia oscurare le luci di quel periodo: “Storia  invero 
affascinante  quella che vi fu  tra due governi: l‟uno temporale, l‟altro spirituale, lontani tra 
                                                        
4
 Sioris, G.A., Phaulkon, the Greek counsellor at the court of Siam, Bangkok, The Siam Society 1998, p. 74 
5
 Hoskin,J., Falcon at the court of Siam, Asia Books, 2002. 
6
 Bressan,L.,  “Religione” in Italia e Thailandia cinque secoli di viaggi e incontri, Bangkok Chulalongkorn 
University   Printing House,  1996.