Sulla categoria di Totalitarismo

procedure e istituzioni politiche. Ma è dopo la seconda guerra 
mondiale che furono formulate le teorie più compiute del 
totalitarismo, quella di Hannah ARENDT (THE ORIGINS OF 
TOTALITARIANISM, 1951), e quella di Carl J. FRIEDRICH e Zbigniew K. 
BRZEZINSKI  
(TOTALITARIAN DICTATORSHIP AND AUTOCRACY, 1956). 
 La seconda teoria classica, definisce il totalitarismo in base 
ai tratti caratteristici che si possono riscontrare 
nell'organizzazione dei regimi totalitari. Secondo questa impostazione 
il regime totalitario risulta dall'unione dei sei caratteri seguenti: 
1) una ideologia ufficiale, che riguarda tutti gli aspetti 
dell'attività e dell'esistenza dell'uomo, che tutti i membri della 
società devono abbracciare, e che critica in modo radicale lo stato 
delle cose esistenti e guida la lotta per la sua trasformazione; 
2) un partito unico di massa guidato tipicamente da un 
dittatore, strutturato in modo gerarchico, con una posizione di 
superiorità o di commistione con l'organizzazione burocratica dello 
Stato, composto da una piccola percentuale della popolazione, di cui 
una parte nutre una fede appassionata e incrollabile nell'ideologia ed 
è disposta a qualsiasi attività per propagarla e per attuarla; 
3) un sistema di terrorismo poliziesco, che appoggia e nello 
stesso tempo controlla il partito, mette a frutto la scienza moderna e 
specialmente la psicologia scientifica, ed è diretto in modo 
caratteristico non solo contro i nemici plausibili del regime, ma 
anche contro classi della popolazione scelte arbitrariamente; 
4) un monopolio tendenzialmente assoluto, nelle mani del partito 
e basato sulla tecnologia moderna, come la stampa, la radio, il 
cinema; 
5) un monopolio tendenzialmente assoluto, nelle mani del partito 
e basato sulla tecnologia moderna, di tutti gli strumenti della lotta 
armata; 
6) un controllo e una direzione centrale di tutta l'economia 
attraverso la coordinazione burocratica delle unità produttive prima 
indipendenti.(4) 
 La tesi di novità è fondata sulla individuazione nei regimi 
totalitari di due grandi ordini di fattori combinati: alto livello di 
sviluppo tecnologico e legittimazione di massa. E' questo il punto di 
vista di FRIEDRICH, per il quale il regime totalitario può essere 
definito "una autocrazia basata sulla moderna tecnologia e sulla 
legittimazione di massa "(5), o anche "un sistema di governo per la 
realizzazione di obiettivi totalisti nel quadro delle moderne 
condizioni tecniche politiche"(6). Anche Zbitgniew BRZEZINSKI si 
interroga circa l'originalità e l'essenza del regime totalitario; 
infatti nel suo IDEOLOGY AND POWER IN SOVIET POLITICS(1962), afferma:" 
il nodo cruciale di ogni tentativo di definizione del totalitarismo è 
l'imbarazzante passaggio relativo alla unicità di tale regime"(7). 
Certo, come specie del genere "dittatura", il totalitarismo riproduce 
e presenta numerosi caratteri comuni alla famiglia di appartenenza. 
Ma, a differenza delle dittature passate e presenti, i regimi 
totalitari "non mirano a congelare la società nello STATUS QUO; al 
contrario, loro scopo è di istituzionalizzare una rivoluzione che 
cresce in ampiezza, e spesso in intensità, mano a mano che il regime 
stabilizza il proprio potere"(8). 
 Per BRZEZINSKI, dunque, l'essenza originale del totalitarismo è 
il suo "zelo rivoluzionario istituzionalizzato"(9), il quale ha lo 
scopo di "polverizzare tutte le unità sociali esistenti, con il 
proposito di sostituite al pluralismo precedente una unanimità 
omogenea modellata sulla falsariga della ideologia totalitaria"(10). 
Esso lavora a "distruggere tutte le forme associative esistenti nella 
società al fine di riedificare la società stessa, e di conseguenza 
anche l'uomo, a misura delle proprie concezioni ideologiche"(11). Ha 
perciò bisogno di radere al suolo tutti gli ostacoli, compresi quelli 
naturali della famiglia, che si frappongono all'espansione del potere 
politico: "se non facesse così, il totalitarismo non potrebbe mai 
conseguire l'isolamento dell'individuo e dell'omogeneità monolitica di 
massa che rappresentano il suo scopo"(12), in vista della creazione 
dell'"uomo nuovo" e dell'"ordine nuovo". 
 Nelle ORIGINI DEL TOTALITARISMO (1951), la ARENDT, definisce il 
totalitarismo come una forma politica radicalmente nuova ed 
essenzialmente diversa dalle altre forme storicamente conosciute di 
regime autoritario e di potere personale come il dispotismo, la 
tirannide, la dittatura. Laddove ha conquistato il potere, il 
totalitarismo ha infatti distrutto tutte le tradizioni sociali, 
politiche, giuridiche del paese, creando istituzioni del tutto nuove. 
Ha portato alle sue estreme conseguenze le caratteristiche della 
società di massa, trasformando le classi sociali in masse di individui 
intercambiabili; ha sostituito il sistema dei partiti con un movimento 
di massa; non ha solo preteso la subordinazione politica delle persone 
ma ha invaso la loro sfera privata; ha trasferito il centro del potere 
dall'esercito alla polizia; ha perseguito una politica estera 
apertamente diretta al dominio del mondo(13). 
 La ARENDT con questo scritto ha cercato di ricostruire da un 
lato il processo di genesi del totalitarismo rivisitando la storia 
europea recente e in particolare il periodo che va dagli anni '80 del 
secolo scorso alla seconda guerra mondiale e costruendo uno schema 
interpretativo incentrato sul declino dello stato nazionale, 
l'emancipazione politica della borghesia nell'imperialismo, 
l'antisemitismo e lo sviluppo dei movimenti pan-germanici e pan-slavi, 
l'avvento della società di massa; dall'altro, analizza la dinamica dei 
movimenti totalitari prima e dopo la conquista del potere e 
costituisce un "tipo ideale" di regime totalitario, caratterizzato 
dalla particolare combinazione di ideologia, terrore e organizzazione 
del partito unico(14).                                            
 Il libro si articola in tre parti: la prima è dedicata 
all'antisemitismo, la seconda all'imperialismo, la terza al 
totalitarismo. Secondo la ARENDT già nell'antisemitismo e 
nell'imperialismo sono contenuti in qualche modo i germi del 
totalitarismo. L'emancipazione civile e politica degli ebrei viene 
decisa nel 1791 dalla Francia scaturita dalla rivoluzione la quale si 
pone all'avanguardia (nell'Inghilterra liberale la discriminazione a 
danno degli ebrei dura molto più a lungo). Notevole appare la 
differenza rispetto a un autore come TALMON per il quale le origini 
della "democrazia totalitaria" sono da rintracciare nella tradizione 
rousseauiano-giacobina: la parabola che porta al totalitarismo vien 
fatta partire dalla Rivoluzione Francese. 
Nella seconda parte del libro, la ARENDT si interroga sul 
rapporto tra antisemitismo e imperialismo. Quest'ultimo si sviluppa 
sulla base di un'ideologia fondamentalmente razzista che proclama la 
superiorità dell'europeo ovvero dell'uomo bianco. A tale proposi o 
emergono i meriti della Rivoluzione Francese. E' la stessa ARENDT a 
citare una dichiarazione di Robespierre:" Vadano pure in malora le 
colonie se esse dovessero comportare la rovina della libertà in 
Francia". Tra le rivoluzioni che hanno contrassegnato la nascita del 
mondo moderno e contemporaneo, la Rivoluzione Francese è l'unica che 
ha messo in discussione il dominio coloniale. E, ancora una volta, 
emergono le differenze dell'analisi della ARENDT rispetto a quelle di 
TALMON, il quale ultimo non si stanca di mettere in stato d'accusa 
Robespierre come padre della "democrazia totalitaria", mentre la 
ARENDT finisce oggettivamente con l'attribuire al dirigente giacobino 
il merito di aver messo in discussione quel colonialismo-imperialismo 
dal quale bisogna partire per comprendere la genesi del 
totalitarismo(15). 
 La terza parte inizia con una riflessione sulla società di 
massa, "senza classi", quasi a sottolineare il ruolo determinante di 
questo fattore nel favorire il radicamento dei movimenti totalitari, 
si sviluppa poi l'analisi di tali movimenti sia nella fase precedente 
la conquista del potere sia nella fase in cui essi sono al potere e 
conclude con il capitolo dedicato al binomio ideologia-terrore, che 
costituisce la caratteristica più distintiva del totalitarismo(16). 
Per la ARENDT sono totalitarie soltanto la Germania hitleriana 
(e dal 1938 in poi) e la Russia staliniana (dal 1930 in poi); per 
FRIEDRICH e BRZEZINSKI sono totalitari, oltre al regime nazista e 
quello sovietico, quello fascista italiano, quello comunista cinese e 
i regimi comunisti dell'est europeo(17). 
 Un panorama della letteratura consente di porre in evidenza che 
tra i regimi (reali o ideali) classificati come totalitari sono 
annoverati non solo l'Unione Sovietica, la Germania nazional-
socialista e l'Italia fascista, ma anche le esperienze a questi in 
misura più o meno ampia riferibili(18), e la Russia zarista nella fase 
cesaro-papista, l'India tradizionale nel periodo della dinastia 
Maurya, l'impero romano durante il regno di Diocleziano, la Repubblica 
di Platone, la Cina non solo nella sua attuale veste comunista ma 
anche nel periodo della dinastia Ch'in, talune versioni della 
Respublica Christiana medievale, l'antica polis spartana, taluni 
regimi cosìddetti di sviluppo, il Leviatano di Hobbes, il Giappone 
sotto il governo Meiji, Ginevra all'epoca di Calvino. 
Se le teorie razziali fossero un'invenzione tedesca, come si è 
talvolta affermato nel fervore della lotta contro il nazismo, 
il"pensiero tedesco" (qualunque cosa con ciò si possa intendere) 
avrebbe dominato larghi settori dell'attività intellettuale già molto 
prima che i nazisti iniziassero il loro tragico tentativo di 
conquistare il mondo (19). 
 Così, la ARENDT polemizza contro la tesi secondo cui le teorie 
razziali rinvierebbero originariamente ed esclusivamente alla 
tradizione culturale tedesca, sicché paesi come la Francia, 
l'Inghilterra e gli USA tendono ad essere considerati come del tutti 
immuni dal virus antisemita e razzista. La ARENDT rifiuta tale 
impostazione, facendo notare come i germi del razzismo si trovano 
nella Francia del XVIII secolo. Essa , a tal proposito, ricorda il 
conte BOULAINVILLIERS, che interpretò la storia francese come la 
storia di due nazioni diverse, di cui l'una, di origine germanica, che 
aveva soggiogato i vecchi abitanti, "i galli", prendendone la terra, 
imponendo le sue leggi, assumendo la posizione di classe dominante, di 
aristocrazia, fondata sul "diritto di conquista" e sulla "necessità 
dell'obbedienza sempre dovuta al più forte"(20). Egli inventava 
l'esistenza di due popoli diversi in Francia per fronteggiare la nuova 
idea della nazione, rappresentata ai suoi occhi dall'alleanza della 
monarchia col terzo stato. 
BOULAINVILLIERS era antinazionale in un momento in cui l'idea di 
nazione era considerata nuova e rivoluzionaria, ma non aveva ancora 
mostrato quanto strettamente fosse legata a una forma democratica di 
governo. Egli preparava il suo paese alla guerra civile senza neppure 
lontanamente sospettarlo. Le sue teorie rispecchiavano le opinioni di 
gran parte dell'aristocrazia, che si considerava, non un elemento 
rappresentativo della nazione, ma una casta dominante nettamente 
separata dal popolo e molto più affine agli stranieri della "stessa 
società e condizione" che ai compatrioti. Queste tendenze 
antinazionali trovarono un'eco favorevole nell'ambiente dei 
fuoriusciti, e di lì passarono poi nelle dottrine razziste del XIX 
secolo. 
 Fu soltanto quando lo scoppio della rivoluzione costrinse una 
folta schiera di nobili francesi a cercare rifugio in Germania e in 
Inghilterra che le idee di BOULAINVILLIERS rivelarono la loro utilità 
come arma politica. I fuoriusciti francesi tentarono effettivamente di 
formare un'internazionale dell'aristocrazia per stroncare le rivolte 
di quelli che essi giudicavano popoli stranieri ridotti in schiavitù. 
E benché questi tentativi subissero lo spettacolare disastro di Valmy, 
certi fuoriusciti non ammisero la sconfitta. 
Probabilmente non si resero mai conto di essere dei traditori 
dal punto di vista nazionale, tanto erano fermamente convinti che la 
rivoluzione francese fosse una "guerra fra popoli stranieri". La Valmy 
delle ideologie aristocratiche venne quando l'abate SIEYES nel suo 
famoso opuscolo propose al terzo stato di "rimandare nelle foreste 
della Franconia tutte le famiglie che conservano l'assurda pretesa di 
discendere dalla razza conquistatrice e di averne ereditato i 
diritti"(21). 
 Fin da quando la nobiltà nella sua lotta di classe contro la 
borghesia asserì di appartenere a una razza diversa da quella del 
popolo, i razzisti francesi predicassero la superiorità del 
"germanesimo" o perlomeno dei popoli nordici. Se i protagonisti della 
rivoluzione si identificarono mentalmente con la tradizione romana, 
non fu per contrapporre al "germanesimo" dell'aristocrazia la 
"latinità" del terzo stato, ma perché si sentivano gli eredi 
spirituali della Roma repubblicana. 
 Un altro autore citato dalla ARENDT è il conte Arthur DE 
GOBINEAU. Nel suo ESSAY SUR L'INEGALITE' DES RACES HUMAINES (SAGGIO 
SULLA DISUGUAGLIANZA DELLE RAZZE), apparso nel 1853, il conte trasse 
dal declino della nobiltà due conclusioni: la decadenza della razza 
umana e la formazione di una nuova aristocrazia naturale. 
 GOBINEAU si occupò del problema della "decadence" trent'anni 
prima di NIETZSCHE(22). La differenza è che NIETZSCHE conosceva per 
esperienza diretta la decadenza europea, mentre GOBINEAU non aveva la 
minima idea della varietà del moderno taedium vitae e deve essere 
considerato l'ultimo erede di BOULAINVILLIERS e dei nobili francesi 
fuoriusciti che, senza complicazioni psicologiche, temevano per la 
sorte dell'aristocrazia come casta. 
 L'aspetto più sorprendente della teoria, formulata nel cuore 
dell'ottimistico XIX secolo, è il fatto che l'autore sia affascinato 
dallo sfacelo e poco interessato dal fiorire delle civiltà. Nel 
momento in cui scriveva l'ESSAI, GOBINEAU non pensava al possibile uso 
della sua teoria come arma politica, e perciò ebbe il coraggio di 
delineare le sinistre conseguenze inerenti alla sua legge della 
decadenza. A differenza di SPENGLER, che predisse soltanto il tramonto 
della civiltà occidentale, GOBINEAU previde con precisione 
"scientifica" nientemeno che la scomparsa dell'uomo dalla faccia della 
terra. Per quanto riguarda la formazione di una nuova aristocrazia 
naturale, GOBINEAU, seguendo i precursori, cioè gli aristocratici 
francesi in esilio, vide nella razza-elite un baluardo non solo contro 
la democrazia, ma anche contro la "mostruosità cananea" del 
patriottismo (23). E poiché la Francia era pur sempre la patrie par 
excellence, basata sull'uguaglianza politica, e, peggio ancora, 
l'unico paese dove persino i negri potevano godere i diritti civili, 
era naturale che egli volgesse lo sguardo non verso il popolo 
francese, ma verso gli inglesi e più tardi, dopo la sconfitta della 
Francia nel 1871, verso i tedeschi (24). 
 Fino al momento in cui i nazisti, presentandosi come razza-
elite, manifestarono apertamente il loro disprezzo per tutti i popoli, 
compreso quello tedesco, il razzismo francese fu il più coerente 
indulse mai alla debolezza del patriottismo. Persino TAINE credeva 
fermamente nel genio superiore della "nazione germanica"(25), ed 
Ernest RENAN fu probabilmente il primo a contrapporre i "semiti" agli 
"ariani" in una decisiva "division du genre humain", pur concependo la 
civiltà come la grande forza superiore capace di cancellare le 
particolarità locali e le differenze di razza(26). 
 Il libro incontra subito notevole fortuna nel Sud degli USA, 
dove è presente la schiavitù dei negri e si vanno accumulando le 
contraddizioni che di lì a qualche anno (1861) avrebbero portato alla 
Guerra di Secessione. E' TOCQUEVILLE ad osservare che il successo 
dell'ESSAI SUR L'INEGALITE' DES RACES HUMAINES in America si spiega 
con gli interessi che hanno i proprietari di schiavi a diffondere la 
teoria della disuguaglianza(27). 
La ARENDT si rifiuta di contrapporre in bianco e nero la storia 
culturale e politica della Germania da una parte e quella 
dell'Inghilterra e degli USA dall'altra: questa è la visione propria 
di autori come HAYEK e TALMON per i quali la tradizione anglosassone è 
la terra promessa della libertà, mentre la tradizione tedesca è la 
terra dannata del totalitarismo. 
 Ad essere presa in considerazione sono i diritti dell'uomo; 
usualmente per cogliere sul piano storico l'origine dei diritti 
dell'uomo, si risale alla DECLARATION DES DROITS DE L'HOMME ET DU 
CITOYEN, votata dall'Assemblea nazionale francese nel 1789, nella 
quale si proclamava la libertà e l'uguaglianza nei diritti di tutti 
gli uomini, si rivendicavano i loro diritti naturali e 
imprescrittibili (la libertà, la proprietà, la sicurezza, la 
resistenza all'oppressione),in vista dei quali si costituiva ogni 
associazione politica legittima. In realtà la DECLARATION aveva due 
grandi precedenti: i BILLS OF RIGHTS di molte colonie americane, 
ribellatesi nel 1776 al dominio dell'Inghilterra, e il BILL OF RIGHTS 
inglese, che consacrava la Gloriosa Rivoluzione del 1689(28). 
Le Origini del Totalitarismo non contengono alcuna 
contrapposizione tra la rivoluzione francese e rivoluzione americana: 
le due dichiarazioni dei diritti vengono accostate e analizzate 
congiuntamente. Entrambe, con linguaggio appena diverso, "parlano di 
diritti inalienabili", "dati con la nascita" e di "verità evidenti", 
implicano la fede in una "natura" umana che sarebbe soggetta alle 
leggi di sviluppo regolanti quella dell'individuo e da cui diritti e 
leggi potrebbero esser desunti(29). 
La dichiarazione dei diritti dell'uomo alla fine del XVIII 
secolo segnò una svolta nella storia. Essa significa che d'allora in 
poi l'uomo, e non il precetto divino o gli usi consacrati dalla 
tradizione, sarebbe stato la fonte del diritto. Incurante dei 
privilegi assicurati dalla storia a certi strati della società e a 
certe nazioni, documentava l'emancipazione del genere umano da 
qualsiasi tutela, la sua condizione di maggiorenne(30). La rivoluzione 
americana e quella francese sono viste kantianamente, e sempre 
congiuntamente, come la fuoriuscita dell'umanità dallo stato di 
minorità. 
 Anche la critica che vien fatta della Dichiarazione dei diritti 
investe entrambi le rivoluzioni: data la divisione in Stati nazionali, 
i diritti dell'uomo hanno finito con l'essere riconosciuti solo ai 
membri di una comunità nazionale; i diritti del cittadino hanno finito 
cioè col riassorbire e annullare i diritti dell'uomo. E anzi non sono 
le due rivoluzioni a essere messe in stato di accusa, ma il "pensiero 
politico del XIX secolo" e i "partiti liberali e radicali del XX 
secolo" che hanno trattato i diritti dell'uomo "come una specie di 
cenerentola". Il processo di degenerazione vede il prevalere sul 
citoyen del bourgeois esclusivamente immerso nella sua sfera privata e 
poi vede il bourgeois smarrire la dimensione dell'universalmente umano 
per sentirsi in rapporto soltanto con una comunità fisicamente ed 
etnicamente limitata:"la concezione dei diritti umani è naufragata nel 
momento in cui sono comparsi individui che avevano tutte le altre 
qualità e relazioni specifiche, tranne la loro qualità umana. Il mondo 
non ha trovato nulla di sacro nell'astratta nudità dell'essere 
uomo"(31). 
 Prendendo in esame la critica che MARX rivolge alla società del 
suo tempo, ad essere in discussione è il rapporto libertà-uguaglianza. 
Al di là di un certo limite, la disuguaglianza nelle condizioni 
economiche-sociali finisce col vanificare la libertà pur solennemente 
garantita e consacrata a livello giuridico-formale. Alle spalle di 
MARX agisce la lezione di HEGEL, e già a quest'ultimo si deve una 
configurazione chiara e persuasiva del problema: colui che soffre una 
fame disperata, sino addirittura a rischiare la morte per inedia, è in 
una condizione di "totale mancanza di diritti", cioè in una condizione 
che, in ultima analisi, non differisce sostanzialmente da quella dello 
schiavo(32). 
 La consapevolezza di tale fatto sembra emergere nella stessa 
tradizione liberale, ma emerge come confessione involontaria. 
 Partendo da SIEYES che teorizza la distinzione tra cittadini 
attivi e cittadini passivi - i quali ultimi hanno soltanto diritti 
naturali, il diritto alla protezione della loro persona, alla libertà 
e alla proprietà. Essi non hanno alcuna parte nella formazione dei 
poteri pubblici. Ciò è riservato soltanto ai cittadini attivi. Essi 
soli contribuiscono alla costituzione e al mantenimento del bene 
pubblico(33) - considera come un fatto pacifico che la "moltitudine 
senza istruzione" sia obbligata ad un lavoro "forzato" e sia dunque 
"priva di libertà"; propone di introdurre formalmente in Francia il 
lavoro servile o semiservile, cui dovrebbero essere sottoposti i 
cittadini passivi ovvero le "macchine di lavoro": le due categorie 
coesistono talvolta tranquillamente(34). E, oltre che come machines de 
travail, il portavoce del terzo stato e della borghesia liberale 
francese parla della "maggior parte degli uomini" come "strumenti 
umani della produzione" o come "strumenti bipedi"(35). 
 Se dalla Francia passiamo all'Inghilterra, vediamo che anche 
BURKE, il whig inglese ancora oggi assai caro ad autori liberali come 
HAYEK e DAHRENDORF, sussume il bracciante o il lavoratore salariato 
sotto la categoria di instrumentum vocale utilizzata nell'antichità 
classica per designare e classificare lo schiavo(36). Anche LOCKE è 
dell'opinione che "la maggior parte dell'umanità" non può non essere 
sottoposta a condizioni di vita e di lavoro dalle quali è enslaved, è 
cioè ridotta ad una condizione simile alla schiavitù(37); a sua volta 
MANDEVILLE, un altro della tradizione liberale, definisce la "la parte 
più meschina e povera della nazione"(the working slaving people), 
destinato per sempre a svolgere un "lavoro sporco e simile a quello 
dello schiavo"(dirty slavish Work), un lavoro rispetto al quale 
l'istruzione può essere considerata solo un elemento di disturbo(38). 
 Come si vede, vanno di pari passo la discriminazione censitaria 
e una divisione del lavoro che si spinge fino alla giustificazione del 
lavoro servile o semiservile. 
 Che senso avrebbe concedere i diritti politici a coloro che, 
"per il naturale e inalterabile stato di cose in questo mondo", sono 
destinati-è LOCKE ad esprimersi in questi termini-a rimanere al 
livello di un "cavallo da soma portato avanti ed indietro dal mercato 
per un ristretto sentiero ed una strada sporca" e che sono separati 
dagli uomini delle classi superiori da "una distanza maggiore che tra 
alcuni uomini e alcune bestie"(39)? Analogo è l'atteggiamento di BURKE 
che parla della maggior parte degli uomini, quella che deriva i suoi 
mezzi di sussistenza dal duro lavoro quotidiano, come della 
"moltitudine suina"(swinish multitude)(40), o quello di SIEYES che 
nega si possano "trovare degli uomini", almeno nel senso pieno della 
parola, tra la "folla immensa di strumenti bipedi(instruments 
bipédes), priva di libertà, priva di moralità, priva di vita 
intellettuale (intellectualité)(41). 
 Il rapporto tra discriminazione censitaria e processo di 
razzizazione degli esclusi si può sorprendere in una metafora cui la 
tradizione liberale ricorre per definire e giustificare l'esclusione 
dalla cittadinanza dei lavoratori salariati, i quali, costretti a 
lavorare giorno e notte, rimangono in una situazione di "eterna 
dipendenza" e dunque sono simili a "fanciulli" dotati di una singolare 
caratteristica: l'impossibilità di divenire, prima o poi, 
maggiorenni(42). D'altro canto, secondo LOCKE, il servo salariato 
entra a far parte della "famiglia del suo padrone" ed è assoggettato 
"alla normale disciplina di essa"(43). MILL, invece, teorizza il 
dispotismo nei confronti dei "barbari" o dei membri delle "società 
arretrate", e precisa che in questo caso "la razza stessa può essere 
considerata minorenne"(44). D'altro canto, SIEYES, che divide la 
società in "due popoli" nettamente distinti e contrapposti, definisce 
quello destinato a fornire gli "strumenti umani"- o meglio "bipedi"- 
della produzione anche come la "moltitudine sempre bambina"(45).  
 Se si vuole trovare una critica dei processi di razzizazione, 
non è certo alla tradizione liberale classica che si può far 
riferimento. E' in un frammento di ROUSSEAU che gli schiavi in lotta 
contro il loro "padrone" rimproverano a quest'ultimo di considerarli e 
trattarli alla stregua di semplici "macchine", "strumenti di lavoro" o 
"utensili"(46): da questo testo scaturisce un'oggettiva messa in stato 
d'accusa della tradizione liberale che, per definire il lavoro 
salariato, continua a servirsi delle categorie già utilizzate 
dall'antichità classica in riferimento allo schiavo cui negava la 
piena dignità umana. Se LOCKE paragona il lavoratore salariato ad un 
"cavallo da soma" e BURKE tuona contro la "moltitudine suina", 
ROUSSEAU rimprovera alle classi superiori la tendenza ad assimilare al 
"bue" o ad un animale domestico gli "infelici oppressi da un lavoro 
incessante"(47). Infine, la metafora(cara a CONSTANT e implicitamente 
presente già in SIEYES) che assimila i lavoratori salariati a 
stranieri ovvero a membri di un popolo diverso e inferiore a quello 
costituito dalle classi dominanti, tale metafora viene criticata  
anticipatamente dal filosofo ginevrino, allorché sottolinea che in uno 
Stato ben ordinato nessuno deve potersi sentire "straniero"(48). 
 Discepolo di ROUSSEAU si considera ROBESPIERRE per il quale, a 
differenza della monarchia assoluta e dell'aristocrazia, dove uno solo 
o soli pochi individui possono dire di avere una "patria", mentre 
tutti gli altri sono apolidi, il "regime democratico" è quello in cui 
"lo STATO è veramente la patria di tutti gli individui", tutti 
ammessi, su un piano di uguaglianza, "alla pienezza dei diritti del 
cittadino"(49). 
 Ma, la democrazia moderna non può essere compresa senza le idee 
e le lotte della tradizione democratico-socialista, la quale ultima ha 
un merito ancora più alto, quello di aver contribuito in modo decisivo 
all'elaborazione del concetto universale di uomo, estranio, sino a 
quel momento, alla tradizione liberale. E' da notare che è proprio 
tale nominalismo antropologico(la negazione del concetto universale di 
uomo) a costituire la fondazione teorica della negazione dei diritti 
politici ai non-proprietari. E' una visione che ai giorni nostri 
continua in qualche modo ad agire in un autore come HAYEK, il quale 
dichiara esplicitamente che una società libera potrebbe benissimo 
rifiutarsi di concedere il suffragio alle masse: il diritto di voto 
viene negato anche alle "persone troppo giovani"(50). 
 Può essere interessante esaminare la rilettura della storia 
contemporanea di un autore come HAYEK, che fa coincidere il primo 
manifestarsi della crisi del liberalismo col primo affacciarsi della 
democrazia moderna. E' a partire dal 1848 che la "democrazia sociale o 
totalitaria" inizia la sua lotta funesta contro la "democrazia 
liberale" che il patriarca del neoliberismo intende, invece, 
ripristinare nella sua purezza e autenticità(51). 
 Se il 1848 segna l'affermarsi del suffragio universale maschile 
in Francia in cui, dopo il crollo della dittatura bonapartista e la 
fiammata della Comune di Parigi, falliti i tentativi sia di 
restaurazione borbonica sia di de-emancipazione mediante il ritorno 
alla discriminazione censitaria aperta o all'introduzione del voto 
plurale, la Terza Repubblica comincia a funzionare come democrazia 
parlamentare fondata sul suffragio universale(maschile). 
 Questi dati non disturbano HAYEK, il quale non nasconde in 
alcun modo il sovrano atteggiamento d'indifferenza o superiorità nei 
confronti di quella che comunemente viene chiamata "libertà politica", 
e cioè della "partecipazione popolare allla scelta del proprio 
governo, al procedimento e al controllo sull'amministrazione(...). Un 
popolo che sia libero in questo senso non è, necessariamente, un 
popolo di uomini liberi; né è indispensabile godere di questa libertà 
collettiva per essere libero come individuo"(52). E cioè, la libertà 
presa nel suo significato più autentico, anzi, nell'unico accettabile 
per il patriarca del neoliberismo(l'autonomia e l'inviolabilità della 
sfera individuale), non ha necessariamente bisogno della democrazia e 
del riconoscimento per tutti dei diritti politici. Ecco perché HAYEK 
non ha difficoltà a procedere ad una datazione che fa coincidere 
l'inizio della crisi della "dottrina liberale" con l'avvento del 
suffragio di massa. L'estensione dei diritti politici non ha nulla a 
che fare con la libertà:"Non si può certo affermare che(...) i 
residenti stranieri negli Stati Uniti, o le persone troppo giovani per 
avere il diritto al voto non usufruiscano della più ampia libertà 
anche non partecipando alla libertà politica"(53). 
 Significativamente, gli esempi qui adotti(stranieri e 
minorenni) sono i medesimi a cui ricorre CONSTANT per giustificare 
l'esclusione dei non proprietari dai diritti politici:"Nessun popolo 
ha considerato come membri dello Stato tutti gli individui che 
risiedono come che sia sul suo territorio"; anche la "democrazia più 
assoluta" esclude dai diritti politici "gli stranieri e coloro che non 
hanno raggiunto l'età prescritta dalla legge". Infine - sottolinea 
LABOULAYE in una nota -"ai fanciulli bisogna aggiungere le donne, cioè 
la metà della nazione. Il suffragio universale è dunque esercitato 
soltanto da una minoranza di cittadini. Ciò prova all'evidenza che 
esso è una funzione politica e non un diritto naturale"(54).