Il margine con la morte. Near-death experiences: prospettive a confronto

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Introduzione 
 
L’ineluttabilità della morte è una consapevolezza che attraversa la vita di ogni 
individuo, ed ogni individuo dovrà confrontarsi prima o poi, con la riflessione sulla 
propria finitezza (Becker, 1973). Una riflessione pregnante, piena di significatività, da 
cui è difficile esentarsi, che è parte costituente della vita stessa fin dal momento in cui 
nasciamo. 
Non sembra esserci mistero più grande in ogni cultura e in ogni manifestazione storica 
della profonda realtà rappresentata dal trovarsi di fronte ad un evento che incarna la 
radicale negazione della propria identità. 
Osservando come la nostra attuale società va strutturandosi, è evidente come essa tenti 
di allontanare il più possibile la morte dal quotidiano: nascondendo la morte si tenta di 
esorcizzarne il suo potere di annientamento. 
La morte rappresenta forse la prima e l’ultima certezza ontologica dell’uomo, 
l‘innegabile realtà costituente la vita stessa, talmente pervasiva e al tempo stesso 
inafferrabile, da aver suscitato l’abnorme e trasversale interesse da parte di moltissime 
discipline in ambito scientifico, religioso, metafisico e filosofico.  
Se con l’affermazione della morte riteniamo in qualche modo di stare negando negare la 
vita, affermando la vita partoriamo in un certo senso la morte. In questo che emerge 
l’ambiguità paradossale del suo statuto ontologico: nel suo non essere, la morte non può 
fare a meno che manifestarsi essendoci.  
Questo paradosso diventa ancor più evidente quando ci troviamo di fronte ai fenomeni 
delle esperienze pre-morte (near-death experiences - NDE). Nella sua antologia dei testi 
vedici, Panikkar (2001), esprime l’idea che un desiderio di vivere non accompagnato da 
un pari desiderio della morte, non rappresenti un reale desiderio di vivere, ma sia 
piuttosto da considerarsi come il prodotto di un‘ immaginazione che tenta a tutti i costi 
di aggrapparsi ad una vita illusoria.
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La fenomenologia delle NDE e le sue conseguenze, riflettono in un certo senso i 
contenuti di questa affermazione, poiché nella maggior parte dei casi i sopravvissuti alla 
morte, dopo aver vissuto una NDE, attribuiscono nuovi significati alla propria vita, 
intraprendendo processi di rivisitazione della propria scala di valori e vanno incontro a 
trasformazioni della propria attitudine spirituale (Wilde & Murray, 2009). 
Le esperienze NDE vanno perciò inserite nella più ampia discussione inerente la natura 
della morte e le sue implicazioni mediche, psicologiche, religiose e metafisiche e 
mostrano una costellazione fenomenologica complessa e di difficile indagabilità. 
La fenomenologia delle NDE lascia quindi aperte molte domande e può essere studiata 
da prospettive marcatamente differenti, non sempre facilmente ricollegabili tra loro. 
Come ricorda il filosofo Ceruti (2009) vi è un’irriducibile pluralità di punti di vista, 
linguaggi, modelli, temi, immagini che concorrono-cooperando, ma anche 
contraddicendosi, alla produzione delle conoscenze nello studio dei fenomeni 
complessi. 
Si può pertanto spaziare da domande squisitamente psicologiche e filosofiche (la morte 
e le esperienze pre-morte sono quindi risorse esistenziali e metafisiche di intraducibile 
valore per potenzialità realizzative del sé?) a domande di fisiologia e di neuroscienze (in 
questi processi il coinvolgimento dei correlati cerebrali quale ruolo svolge e fino a che 
punto è possibile ridurre le esperienze pre-morte alla sola attività cerebrale?) 
Una provocazione epistemologica da cui ci si ritrae quasi sospesi, tra certezze discrete e 
possibilità nuove. 
 Le colonne della conoscenza che la scienza ha eretto nel corso della storia, sono state 
spesso oggetto di falsificazioni progressive che hanno rappresentato proprio la premessa 
di base per procedere ad un ampliamento successivo del corpus conoscenziale delle 
varie discipline (Facco, 2012) fino alla creazione di nuovi paradigmi (Kuhn, 1962).  
La vittoria di una nuova verità scientifica raramente è stata ottenuta tramite la semplice 
negazione della sua plausibilità ed è piuttosto quando ciò che si oppone a questa stessa 
plausibilità non ha più senso di esistere e quindi decade la sua forza oppositiva, che si 
assiste alla nascita di una nuova generazione di idee (Plank, 1949).
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Questa considerazione ci porta alla prima questione de al nostro tema di indagine che 
già si delinea tutta la sua complessità: le NDE sono esperienze che possiamo 
considerare reali? E in che modo reali? O ancora, che cosa intendiamo per reale 
(Reghini, 1920)? Quali sono state quindi le diverse ipotesi avanzate dai ricercatori per 
spiegare questo fenomeno? 
I recenti progressi tecnologici e l’evolversi degli studi neuroscientifici, nell’interrogarsi 
sulla probabile origine delle esperienze pre-morte, hanno potuto più recentemente 
sottoporre alla ricerca diverse ipotesi relative ai correlati cerebrali implicati. 
Esiti molto interessanti sono emersi dalle ricerche in ambito medico e neuroscientifico, 
che nell’ultimo trentennio, hanno assistito ad una crescita esponenziale di interesse da 
parte dei ricercatori, giungendo a fornire interpretazioni biologiche quasi per ogni 
aspetto tipico delle NDE. 
Ma la diatriba tra spiritualisti e scienziati rimane aperta e di difficile soluzione. 
La natura stessa delle NDE, infatti, ci impone che ne sia fatto oggetto di studio ed 
interesse multidisciplinare: medicina, psicologia, filosofia, religione e metafisica sono i 
principali ambiti in cui si colloca l’attuale riflessione e la ricerca.  
Sarebbe infatti limitativo, oltre che in un certo senso utopistico, determinare 
aprioristicamente se le NDE rappresentino un fenomeno solamente fisiologico o 
solamente metafisico. 
La scienza può sostenere e fare evolvere la sua ricerca impeccabilmente, ma ad un certo 
punto si scontrerà inevitabilmente con quel limite intrinseco, che qualifica l’esperienza 
della morte come una condizione in gran parte misteriosa le cui implicazioni 
metafisiche non possono essere risolte mai del tutto tramite il solo vaglio 
verificazionista. Non si tratta tuttavia di un tentativo dialettico allo scopo di eludere 
potenziali e innovativi tentativi di analisi scientifica. Piuttosto di una consapevolezza 
necessaria ad ogni ricercatore che non voglia ricadere in dogmatismi di basso livello o 
riduzionismi di matrice materialistica.  
Da una parte, il fatto che la maggior parte delle informazioni sulle NDE provengano da 
fonti aneddotiche o episodi riportati trasversalmente da terzi va ad alimentare un circolo
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vizioso di atteggiamenti e opinioni che tendono a svalutarne la validità clinica e 
scientifica (Facco, 2012).   
Dall’altra, il dominio del paradigma materialista- meccanicistico in ambito scientifico, 
ha contribuito spesso a sminuire quando non direttamente a negare, il profondo valore 
dei significati esistenziali, religiosi e metafisici di cui le esperienze pre-morte sono 
portatrici.   
La mancanza di un dialogo critico tra le discipline che si sono occupate del fenomeno 
NDE, ha visto la nascita di un panorama alquanto poliedrico di teorie e modelli in 
ambiti diversi, che insieme, possono offrirci una visione complessiva del fenomeno.  Se 
non sono mancati autori che hanno saputo validamente integrare relativi contributi 
provenienti da prospettive ritenute tradizionalmente incompatibili, più spesso il 
pregiudizio ha alimentato processi di frammentazione della conoscenza, offrendo solo 
prospettive parziali e perdendo di vista la complessità del fenomeno. 
Da un certo punto di vista questa situazione è la trasposizione in un ambito specifico, 
del secolare conflitto tra fede e scienza, che nel caso delle NDE assume i connotati di 
un‘incompatibilità sostanziale tra prospettive metafisiche e prospettive materialiste. 
Nella pratica clinica, questo schieramento teorico si traduce spesso in un atteggiamento 
restio dei sopravvissuti a raccontare le loro esperienze per il timore di essere ritenuti dei 
folli (Facco, 2012). 
La grandezza del corpus conoscenziale accumulato in secoli di teorizzazioni e ricerche 
deve confrontarsi inevitabilmente con il significato della condizione umana, e misurarsi 
con ciò che quella conoscenza ha significato per l’uomo nel suo complesso. Questa 
considerazione è importante poiché la ricerca del significato della vita e della morte, è 
parte della natura stessa dell’uomo, qualunque sia l’approccio che si scelga di utilizzare. 
Negare a priori che qualcosa possa avere realmente significato o vincolarne il valore ad 
aspetti parziali e riduzionistici, pone innumerevoli limiti alla visione, oltre che 
rappresentare una squalifica motivata dal solo pregiudizio, di tutta quella profondità di 
vissuti ed esperienze di cui l’uomo è potenzialmente capace.   
Dove la conoscenza ha rappresentato un limite per l’espressione delle idee, generando 
ed alimentando visioni pregiudiziali piuttosto che dubbi e interesse, dove essa ha
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vincolato la capacità realizzativa dell’uomo e del suo pensiero, piuttosto che aprirlo ad 
una maggiore ampiezza di prospettive, essa ha tradito la sua stessa natura e il fine per 
cui è nata.  
Se quindi non possiamo esimerci dal considerare il valore sostanziale ed epistemologico 
che le esperienze pre-morte possiedono in quanto eventi che avvengono nella coscienza 
dell’uomo, ciò di certo non significa escludere la grandissima utilità rappresentata 
dall‘indagine scientifico-medica delle cause cerebrali. 
Ma se la deriva epistemologica di una teoria in una direzione, sia essa religiosa, 
metafisica o materialista, deve condurre alla negazione del valore di tutto ciò che non 
aderisce ad essa, siamo di fronte a dogmi e la natura del dogma è l’assunto di 
indubitabilità. 
Se la morte è una certezza, se è forse il primo candidato dell’umanità adatto a tradursi in 
affermazioni dogmatiche, le esperienze pre-morte ne hanno messo in crisi il 
dogmatismo, creando innumerevoli aree di ambiguità, alimentando una molteplicità di 
dibattiti, ricerche e tentativi di spiegazione. 
Queste considerazioni fanno da cornice concettuale a quella che è l’impostazione 
strutturale adottata in questa tesi, dove la scelta di ripercorrere le principali prospettive 
interpretative adottate per spiegare le esperienze pre-morte, è motivata dalla necessità di 
ricostruire una visione complessiva del fenomeno, restituendo così in tutta la sua 
ampiezza la dignità ontologica ad un tema che è stato per lungo tempo oggetto di 
sistematico abuso da parte del pregiudizio.
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Capitolo 1. 
Che cosa sono le near-death experiences 
(NDE) 
 
 
1.1. introduzione  
A partire dalla fine del diciannovesimo secolo, compaiono numerose testimonianze 
sulle NDE provenienti dall’esperienza di illustri professionisti, tra cui molti medici, 
come Wiltse, Heim, Jung, Rodin, Geddes (Paciolla, 1995; Hannah,1980; Wher,1987; 
Charlier, 2014). 
Le NDE non hanno avuto facile accesso alla credibilità pubblica a causa dell’influenza 
inibitoria esercitata, per moltissimo tempo, da un ambiente culturale e scientifico 
intenzionato a sminuirne e negarne la significatività. 
Nonostante la presenza di innumerevoli testimonianze all’interno della popolazione dei 
sopravvissuti sia sempre stata molto elevata, esse sono rimaste poco studiate all’incirca 
fino alla metà degli anni settanta (Facco, 2010; Facco, 2012). 
Il clima instauratosi con l’era dell’illuminismo e l’egemonia ottenuta successivamente 
dalla visione positivista, con la conseguente svalutazione di tutto ciò che non è 
dimostrabile in modo empirico, ha in un certo senso sommerso e messo al bando il 
fenomeno delle near-death experiences. 
Se ancora oggi, nel post-modernismo, alcuni pregiudizi permeano l’ambiente 
scientifico, possiamo immaginare quanto il clima positivista dell’epoca possa aver 
inibito e rallentato la crescita e la ricerca sul fenomeno delle esperienze pre-morte. 
Il pregiudizio, contribuisce ad alimentare un circolo vizioso di atteggiamenti e 
comportamenti, sia da parte dei clinici che all’interno del contesto familiare dei 
sopravvissuti: elementi che non aiutano i pazienti, nel processo di accettazione ed 
integrazione delle esperienze NDE nella loro vita (Griffith, 2009).
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È soltanto in epoca più recente che fanno la loro comparsa testi e articoli sulle NDE in 
ambito medico, psicologico o parapsicologico (Facco, 2010). 
Il termine “near-death experiences“ è stato coniato da Raymond Moody, con la   
pubblicazione della sua opera La vita oltre la vita (Moody, 1975), dove attraverso 
l’analisi di una casistica di oltre cento persone che hanno avuto NDE, vengono 
successivamente individuati quindici elementi che ricorrono con frequenza durante 
questa esperienza. 
La tematica delle NDE ottiene in questo modo una notevole notorietà e viene resa 
celebre un argomento che fino a quel momento aveva ricevuto un‘attenzione abbastanza 
limitata da parte del pubblico e della comunità scientifica. 
Divenuto rapidamente un best-seller, il libro di Moody, solleva in un certo senso il velo 
dell’ignoranza, diffondendo un‘evidenza cui non era stato dato sufficiente rilievo e nel 
fare questo, apre nuovi interrogativi e dibattiti sul fenomeno. 
Il libro di Moody è in un certo senso il primo serio tentativo di descrizione 
fenomenologica delle esperienze pre-morte, secondo criteri rigorosi ed obbiettivi: 
l’estesa casistica presa in considerazione e la sistematicità delle analisi, fanno del lavoro 
pioneristico di questo autore un‘opera di riferimento nel panorama della letteratura sulle 
esperienze pre-morte. 
Appare chiaro il valore di questa ricerca se consideriamo che il testo nasce all’interno di 
un ambiente culturale dove la posizione dominante attribuiva al fenomeno NDE origini 
prevalentemente patologiche escludendolo a priori dalla possibilità di qualsiasi 
argomentazione scientifica, inserendolo tout court nel paranormale (Facco, 2012). 
A partire dalla fine degli anni 70‘, dopo questo nuovo impulso alla letteratura sulle 
esperienze pre-morte, si moltiplicano gli studi. Prima con la diffusione delle indagini 
retrospettive e successivamente con la comparsa di ricerche prospettiche che impiegano 
metodi di maggior rigore scientifico (Facco, 2010; Parnia et al., 2001, 2007; Parnia & 
Fenwick, 2002; Rodin, 1980; Greyson, 1983b, 1993, 2003a, 2003b; Sabom, 1998; Van 
Lommel et al., 2001; Van Lommel, 2004, 2011; French, 2005; Agrillo, 2011, Facco & 
Agrillo, 2012).
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Nella letteratura sui casi di arresto cardiaco, che furono quelli dove la ricerca sulle NDE 
si concentrò maggiormente, spiccano per rigore metodologico ed accuratezza descrittiva 
le ricerche di Van Lommel & Parnia (Van Lommel, 2001; Parnia et al., 2007), 
focalizzate sulle caratteristiche cliniche ed epidemiologiche delle NDE. 
Tutte queste interpretazioni, nonostante provengano dall‘applicazione di metodi rigorosi 
di ricerca scientifica e nonostante la validità oggettiva dei risultati ottenuti, rimangono 
pur sempre di natura speculativa: valide ipotesi indiziarie che vanno nella direzione di 
una potenziale risposta definitiva, ma che contengono però al loro interno il vincolo di 
una parziale dimostrabilità (Facco & Agrillo, 2012). 
La relazione che intercorre tra mente e cervello non è ancora stata compresa 
completamente, nonostante i grandi progressi neuroscientifici in tale direzione, e molti 
sono i quesiti aperti su come le alterazioni dei correlati celebrali possano indurre i 
qualia dell’esperienza soggettiva cosciente (Chalmers, 1995, 1999; Van Lommel, 2004; 
Facco, 2010; Damasio, 2012). 
È necessaria un‘ulteriore considerazione di valenza storica circa l’evoluzione che l’uso 
del termine “near-death experiences“ ha avuto nel tempo: le implicazioni che derivano 
dagli usi terminologici riferiti ai concetti non sono infatti problemi secondari 
nell’ambito della ricerca. Allo stato attuale manca ancora univoco accordo sulla 
definizione di NDE in letteratura (Agrillo, 2011). 
Si parla infatti genericamente di “near-death experiences“ per riferirsi a stati alterati di 
coscienza causati dalla presenza di condizioni critiche che minacciano la vita (Greyson 
& Stevenson, 1980, Agrillo, 2011). 
Parallelamente a questo problema, si pone l‘ineludibile questione su come vada inteso il 
concetto di stato alterato di coscienza e fino a che punto si possa ritenere che le near-
death experiences ne facciano parte. Secondo Facco (2010), ad esempio, non si 
tratterebbe soltanto di processi di alterazione della coscienza, dato che i soggetti che 
hanno avuto una NDE non solo in molti casi erano del tutto incoscienti, ma nei loro 
racconti mostrano di avere accesso ad una lucidità straordinaria. 
Nei decenni passati tutta una serie di esperienze tra cui ipnosi, meditazione, sogno e 
esperienze pre-morte erano ritenuti stati alterati di coscienza (Facco, 2012).