Luoghi e Non-Luoghi, espressioni della cultura. Da Napoli a Nola

14 
 
1.4. Il “Non-luogo”: la definizione di Augé 
“La vera solitudine è in un luogo che vive per sé e che per voi non ha traccia né voce, e dove 
dunque l'estraneo siete voi”.  
                                                                            (Luigi Pirandello, Uno, nessuno e centomila) 
 
 Tutto ciò che è stato detto finora sui luoghi, in epoca moderna va necessariamente 
affiancato a ciò che possiamo dire sui Non-Luoghi, intesi non come luoghi che non 
esistono ma come tutti quegli spazi che non sono né identitari, né storici né relazionali. 
In sostanza sono i luoghi non antropologici. È quindi ancora una volta l'antropologo 
francese Marc Augé a definirli, nel suo libro del 1992 "Non-lieux: Introduction à une 
anthropologie de la surmodernité". Il perché questa definizione sia affiorata solo in 
epoche recenti è dettato dal fatto che i non luoghi sono effettivamente di formazione 
molto recente. Augé infatti attribuisce il loro sviluppo ad un’epoca che lui chiama di 
surmodernité. In italiano potremmo parlare di postmodernismo, riferendoci al periodo 
dalla fine del ventesimo secolo in cui si è superata la fase postindustriale e si è entrati in 
una sempre più invasiva diffusione della globalizzazione nella vita degli individui. 
In particolare Augé sostiene che i non-luoghi sono il frutto della differenziazione dei 
simboli per effetto di tre forme di eccesso 
10
: 
 eccesso di tempo, dovuto ad una sovrabbondanza di avvenimenti del 
mondo contemporaneo; 
 eccesso di spazio, dovuto alla trasformazione accelerata del mondo 
contemporaneo che porta da un lato al restringimento del pianeta rispetto 
alla conquista dello spazio e, dall'altro, alla sua apertura grazie allo 
sviluppo dei mezzi di trasporto rapido; 
 eccesso di ego, dovuto al desiderio di individualità e auto-affermazione 
dell'uomo del nostro tempo. 
                                                             
10
 Cfr. M.Augé, op.cit., pp. 33-37
15 
 
 Tradotto in termini più semplici, ciò vuol dire che oggi c'è troppo poco o troppo 
tempo, troppo poco o troppo spazio e troppa voglia dell'uomo di essere al centro 
dell'attenzione e di ritenersi l'unico vero interpretante dei segni. Il prodotto 
dell'interazione tra questi tre elementi sta alla base della nascita dei non luoghi, i quali 
necessariamente si collegano a tutto ciò che non è statico e tradizionale, ma è dinamico e 
in continuo mutamento. I non-luoghi per eccellenza sono quindi "tanto le installazioni 
necessarie per la circolazione accelerata delle persone e dei beni, quanto i mezzi di trasporto 
stessi o i grandi centri commerciali o ancora i campi profughi dove sono parcheggiati i rifugiati 
del pianeta" 
11
. Aeroporti, stazioni e quindi treni, aerei e grandi centri polifunzionali 
rientrano a pieno nella categoria in quanto rappresentanti di un flusso di vita continuo, 
che viene e va, senza mai fermarsi, senza un attimo di respiro; sono i luoghi di 
un'umanità che non ha più nulla di statico e tradizionale ma è sempre in continuo 
mutamento. Tali strutture sono concepite per un utente generico, spersonalizzato, non 
per un individuo specifico riconoscibile come diverso dagli altri. Nei non-luoghi 
diventiamo tutti uguali nella nostra fretta, nel caos, nell'indifferenza degli uni verso gli 
altri, siamo migliaia di occhi che si incrociano senza dirsi nulla, sguardi muti e sordi. 
Corriamo pieni di impegni, con le nostre valigie in mano o con le buste dello shopping, 
esibiamo carte d'identità e rispondiamo a quesiti anagrafici. Guardiamo gli altri che 
camminano e a loro volta ci osservano. È come se fossimo in continuo transito, in 
viaggio non si sa per dove e per cosa, pieni di impegni che vogliamo a tutti i costi 
ritenere indispensabili. I luoghi che attraversiamo sono tra loro diversi eppure così simili 
nel voler ostentare il progresso tecnologico che tanto ci rende fieri, le insegne 
scintillanti, i richiami visivi e sonori, le indicazioni. Sono il frutto di una compressione 
di tempo e spazio che ha modificato il volto delle nostre città asservendole alle esigenze 
umane, il risultato della combinazione di massificazione e globalizzazione, due 
fenomeni che vanno di pari passo nella nostra epoca. L'eccesso di mobilità, sia fisica che 
virtuale, annulla lo spazio, la capacità di dargli significati, il diritto di renderlo 
significante per sé stessi, di dargli quelle caratteristiche di storia e identità che Augé 
                                                             
11
  M. Augé, op.cit., p. 36
16 
 
aveva teorizzato. È il nostro modello di società che sta distruggendo la definizione 
comune di luogo. 
 A proposito dei luoghi, in precedenza, si è insistito sul fatto che essi hanno un 
rapporto bilaterale con la civiltà che li vive. Lo stesso vale naturalmente per i non-
luoghi. Ci sono dei soggetti per i quali l'appartenenza a un non-luogo è particolarmente 
calzante e questi sono i rifugiati: essi tagliano i ponti con il luogo di provenienza, a volte 
per sempre, e si imbarcano senza identità verso qualcosa che non raggiungeranno mai. 
Sono in duplice negazione. Questo è qualcosa che naturalmente ad oggi risulta quanto 
mai evidente giacché viviamo nell'epoca storica che più di tutte è caratterizzata da una 
continua e incessante mobilità di persone. Nel caso dei rifugiati si tratta di una mobilità 
diversa da quella consumistica cui tutti siamo soggetti; è una mobilità di sopravvivenza, 
di ricerca di luoghi che possano rappresentare il simbolo di una nuova vita. Il problema è 
che nella ricerca di questi nuovi luoghi si perde contatto anche con quelli vecchi e si 
entra in un limbo esistenziale dal quale è lecito ricavare solo frustrazione e alienazione. 
Questa è la deformazione psicologica dei non-luoghi. 
 Tuttavia la definizione di luogo e non-luogo e la distinzione tra essi non è così netta 
come potrebbe sembrare. Lo stesso Augé sostiene che si tratta di due polarità sfuggenti 
poiché “il luogo non è mai completamente cancellato e il non-luogo non si compie mai 
totalmente” 
12
. Sappiamo bene che spesso ogni cosa contiene in sé il suo contrario. I 
detrattori del concetto di non-luogo sostengono, sintetizzando, che la definizione è del 
tutto arbitraria e non scientifica e non esistono di fatto i non-luoghi; Augé è il primo ad 
affermare che nessuno spazio è in assoluto un non-luogo, il confine tra luogo e non-
luogo è labile e molto spesso le due tipologie di spazio si sovrappongono. Ad esempio 
per le persone che lavorano quotidianamente – con amicizie, relazioni e abitudini – in un 
aeroporto, questo non è un non-luogo, similmente un ipermercato può servire come 
luogo d’incontro e aggregazione per i giovani delle periferie urbane. Un treno che 
viaggia per migliaia di km può diventare lo spazio di socializzazione e creazione di 
amicizie per chi ne usufruisce ogni giorno. “Nella realtà concreta del mondo di oggi", 
                                                             
12
  M. Augé, op.cit., p.74
17 
 
afferma lo studioso francese 
13
 , "i luoghi e gli spazi, i luoghi e i non-luoghi, si incastrano, si 
compenetrano reciprocamente. La possibilità del non-luogo non è mai assente da un qualsiasi 
luogo; il ritorno al luogo è il rimedio cui ricorre il frequentatore di non-luoghi”. 
 Michael Foucault, inserendosi nella discussione, introduce il termine eteroropia 
intendendo “uno spazio reale che si inserisce negli spazi reali ufficiali" 
14
 ma se ne 
differenzia perché il suo senso sociale, i suoi simboli e significati non corrispondono a 
quelli del contesto spaziale di appartenenza. Si tratta di spazi presenti in tutte le culture e 
gruppi umani che mutano caratteristiche al mutare delle relazioni con la cultura che li ha 
generati. Hanno due connotati principali: favoriscono visioni "altre" del mondo e al 
contempo sono ordinati, meticolosi e organizzati 
15
. L'idea venne discussa da Foucault 
nel 1966 in occasione di due conferenze radiofoniche, ora pubblicate nei Rasoi di 
Cronopio col titolo “Utopie eterotopie” (2006). In esse, Foucault contrapponeva il 
concetto di spazio eterotopico a quello di spazio utopico e per spiegarne le differenze 
usava come esempio lo specchio: esso "rappresenta ambedue in una sorta di esperienza 
combinata. C'è uno spazio senza luogo, virtuale, irreale in cui vedo me stesso dove non mi trovo, 
dove sono assente (utopia) e uno spazio reale ma contrapposto in cui scopro la mia assenza dal 
punto in cui mi trovo, poiché mi vedo là" 
16
. In sostanza le eterotopie sono "altri spazi, che 
non vediamo perché sono opachi, si mostrano difficilmente, non sono trasparenti" 
17
. Sono a 
tutti gli effetti degli spazi reali, esistenti e al pari dei non-luoghi generano in noi dubbi e 
alienazioni. Ecco perché la discussione sul tema luogo/non-luogo non può rimanere 
confinata alla geografia culturale, ma deve necessariamente investire anche il campo 
della psicologia e, in particolare, quello relativo alla fenomenologia della solitudine dei 
nostri tempi. Tale solitudine è la deformazione paradossale di una società, quella che 
potremmo chiamare "postmoderna", in cui sembra che sia stato creato di tutto proprio 
                                                             
13
  M.Augé, op.cit. , p.97 
14
 A.Vallega, op.cit., p.207 
15
 Cfr. A.Vallega, ibidem  
16
 A.Vallega, op.cit. , pp.207-208 
17
 A.Vallega, ibidem
18 
 
per combatterla: luoghi fisici e virtuali che comprimono tempi e spazi, che ci permettono 
di essere dove vogliamo quando vogliamo, e di comunicare con chi non avremmo mai 
immaginato di farlo. In tempo reale posso sapere che una ragazza a Milano è in 
discoteca con le amiche, o che un'altra è in Madagascar in vacanza o che un ragazzo si 
sta allenando in una palestra di New York. L'ostentazione della bella vita e del 
divertimento nascondono forse vite piatte e prive di relazioni sociali autentiche come 
erano un tempo. A questo punto viene lecito chiedersi se la globalizzazione sia stata o no 
una buona cosa. 
 
 
1.5. Gli iperluoghi 
   Al di là dei non-luoghi, esiste possibilmente un'altra categoria di luoghi ed è quella 
dei cosiddetti iperluoghi. Essi, a differenza degli altri, non appartengono alla realtà 
oggettiva ma ci conducono a formulare nostre visioni diverse da quelle imposte dai 
meccanismi di rappresentazione della modernità. Essi non instaurano un rapporto 
univoco col significato, anzi ad uno stesso simbolo il soggetto può far corrispondere 
plurimi significati costruiti in rapporto a creatività e immaginazione. Si tratta quindi di 
spazi dalla simbologia plurivoca, non reali e tipici dell'epoca postmoderna, in cui tempi e 
spazi si comprimono. Harvey sostiene che gli iperluoghi sono caratterizzati da un 
collage di simboli che crea "un effetto simultaneo sovrapponendo effetti diversi in diversi 
tempi e spazi" 
18
. La realtà che offrono è volatile poiché produce esperienze che durano 
l'espace d'un matin e muoiono in sé stesse. Per riprendere un concetto di Lucrezio nel 
De Rerum Natura, possiamo definirli anche come mondi di simulacra 
19
, intendendo con 
questo termine dei veli che, riproducendo le immagini delle cose, determinano 
                                                             
18
 A. Vallega, op.cit., p.213 
19
  Cfr. A.Vallega,op.cit., p.214