Il diritto di morire. Riflessioni sull'eutanasia volontaria

Introduzione 
2 
 
 
 
Introduzione  
In questi ultimi anni il dibattito sulle questioni etiche di fine vita ha occupato uno spazio 
sempre più rilevante nei mass media nazionali e locali, i quali hanno coinvolto l’opinione 
pubblica, veicolando, sovente, la direzione del dibattito. Parole come eutanasia, suicidio 
assistito, accanimento terapeutico, stato vegetativo, autodeterminazione e testamento 
biologico suscitano, infatti, reazioni controverse. L’interesse che ha dato luogo a questa 
ricerca è nato dalla necessità di riflettere sull’opportunità di rendere il morire un processo 
meno doloroso, sottraendolo alla disciplina esclusiva della legge e al dominio della classe 
medica, favorendo la facoltà dispositiva dell’interessato. Si tratta, quindi, di indagare i 
limiti, giuridici ed etici, entro cui è possibile compiere determinate scelte. 
Paradossalmente, le società avanzate stanno pagando il prezzo del maggior benessere 
raggiunto attraverso il progresso tecnologico con le situazioni inedite che lo stesso 
progresso scientifico è arrivato a creare: al paziente affetto da gravi malattie (cancro, 
alzheimer, aids, sclerosi multipla, artrite cronica deformante, et aliae…) è stata 
sensibilmente allungata la vita, senza che a questo beneficio corrisponda una migliore 
qualità della stessa. Da qui la necessità, giuridica ed etica, di decidere se accogliere o meno 
(e in che misura) le richieste, sempre più numerose, di quei pazienti che vogliono 
anzitempo porre fine alle loro sofferenze.                                
Nell’affrontare brevemente queste tematiche si vuole pertanto esaminare quale sia lo 
spazio lasciato dal diritto all’individuo nell’ultima fase della sua vita, ossia quali poteri e 
quali diritti egli può esercitare e in quale direzione. In modo specifico verrà trattata la 
questione eutanasica per verificare se, e in che termini, in tale condotta possa celarsi un 
vero e proprio diritto di morire. Tale diritto si presenta oggi come il più inquietante dei 
diritti rivendicati dall’individuo e ci obbliga a riflettere sulla possibilità o meno di dedurre 
dal fondamentale diritto di vivere anche un obbligo o un dovere di vivere. Ci si chiede, in 
definitiva, fino a che punto è possibile, per uno Stato laico e pluralista, obbligare i propri 
cittadini a vivere in una situazione di dolore e sofferenza non più ritenuta tollerabile da un 
malato terminale.
Introduzione 
3 
 
In questo lavoro, si prenderanno in considerazione inizialmente le questioni definitorie, i 
possibili contenuti e i limiti del diritto di morire, per poi passare al confronto delle 
principali teorie etiche applicate al caso dell’eutanasia volontaria, attraverso l’analisi di 
importanti autori, come Sgreccia, Rachels ed Engelhardt. L’analisi comparatistica con 
quegli ordinamenti che, in diversi modi, hanno cercato di dare una prima disciplina a tali 
tematiche, ci permetterà poi di stabilire se esiste o meno un contenuto minimo comune, tra 
i vari paesi, ascrivibile al diritto di morire e come si pone il nostro ordinamento in 
relazione ad esso. 
Infine, si considererà il rapporto tra diritto e morale in tema di eutanasia per capire come si 
pone questa pratica in relazione ai due rispettivi ordini. Si cercherà, quindi, di arrivare ad 
una possibile soluzione di compromesso applicabile in quegli Stati caratterizzati da un 
forte pluralismo etico, ipotizzando il ruolo e la funzione che spetta al diritto e 
all’autodisciplina dei privati in tali contesti.
Capitolo I 
4 
 
Capitolo I 
Pratica e teoria del diritto di morire: definizioni, contenuti e limiti 
 
1.1 Premessa     
 
Allo scopo di delineare le diverse situazioni cliniche e i comportamenti umani che 
investono direttamente la questione eutanasica e il diritto di morire è doveroso distinguere 
la terminologia adottata dalla riflessione medica, bioetica e filosofica.   
Questa breve premessa non pretende di risolvere annose questioni definitorie
1
 ma sarà 
comunque utile a chiarire la cornice teorica da cui prende le mosse questa indagine.  
Nel corso del tempo, il termine eutanasia ha assunto un’accezione negativa che 
inizialmente non aveva. Etimologicamente, infatti, il termine deriva dal greco ed è 
composto da eu- (bene) e tanatos (morte). Con tale termine, quindi, si intendeva 
nell’antichità una morte naturale, buona o dolce, ma comunque priva di dolori e sofferenze. 
Il filosofo inglese Francis Bacon fu il primo ad individuare un’accezione più simile a 
quella odierna, portando la questione eutanasica all’interno del rapporto medico-paziente, 
invitando i medici ad aver cura dei malati terminali e a non abbandonarli, cercando di 
alleviare le loro sofferenze in vista di una morte imminente; obiettivo dell’eutanasia 
secondo Bacon, non è, quindi, di uccidere o accelerare la morte, ma di fare in modo che 
essa avvenga senza dolore.
2
 
Successivamente, l’accezione del termine fu avvertita in maniera progressivamente 
negativa, identificandosi con l’omicidio indolore piuttosto che con una morte naturale 
senza sofferenze, secondo il suo senso originario. 
Effettuando una disamina delle diverse classificazioni riferibili all’eutanasia, risultano 
interessanti le due macrocategorie poste da Mantovani:
3
   
                                                           
1 
Cfr. D. Neri, L’eutanasia, in “Atti del convegno di studio - Il Comitato Nazionale per la Bioetica: 1990-
2005 Quindici anni di impegno, 30 novembre – 3 dicembre 2005”, Roma 2005, p. 426, ove si sostiene la 
conclamata difficoltà di attribuire univocità di senso ad ognuno di questi termini, così pregni di valori non 
universalmente condivisibili. 
2
 Cfr. F. Bacone, Del progredire della scienza, in Nuova Atlantide, Novara 1966, pp. 535 e ss.  
3
 Cfr. F. Mantovani, Problemi giuridici dell’eutanasia, in “Rivista italiana di diritto processuale penale”, 
1988, pp. 448-449
Capitolo I 
5 
 
1) eutanasia collettivistica, che viene posta in essere per un fine di utilità pubblico-
collettiva, non consensuale e su larga scala. Essa contiene anche le seguenti sotto 
definizioni:  
a) eutanasia eugenica, consistente nella eliminazione indolore degli individui 
deformi o tarati, fisicamente o psicologicamente, per migliorare la razza;  
b) eutanasia economica, consistente nella eliminazione indolore dei malati 
incurabili, degli invalidi, dei vecchi, per alleggerire la società dal peso dei soggetti 
economicamente inutili;  
c) eutanasia criminale, che consiste nella indolore eliminazione dei soggetti 
socialmente pericolosi;  
d) eutanasia sperimentale, consistente nel sacrificare la vita di soggetti per 
effettuare sperimentazioni per il progresso medico e scientifico; 
 e) eutanasia profilattica, consistente nella soppressione indolore dei soggetti 
affetti da malattie epidemiche;  
f) eutanasia solidaristica, consistente nel sacrificio di soggetti a favore della vita o 
salute di altri (ad esempio, per prelevare organi a scopo di trapianto). 
2) eutanasia individualistica (o per pietà), che viene posta in essere per un sentimento di 
pietà nei confronti del particolare stato in cui versa la vittima. 
In linea generale e per distinguerla dall’ipotesi in cui è la stessa persona che compie l’atto 
mortale su di sé con l’assistenza di qualcuno (suicidio assistito), per eutanasia si intende 
oggi qualsiasi atto (attivo od omissivo) compiuto materialmente da altri soggetti rispetto al 
malato (principalmente da medici), avente come fine quello di accelerare o provocare 
direttamente la morte. Dirimente, rispetto ad altre situazioni che, parimenti, potrebbero 
integrare il reato di omicidio del consenziente
4
, è il precario stato di salute della persona 
che subisce tale pratica, la quale viene adottata al fine di porre termine ad uno stato di 
sofferenza sia fisica che psichica non più ritenuto tollerabile dal malato o da chi ne 
rappresenta gli interessi.
5
 
                                                           
4
 Nell’ordinamento italiano tale reato è previsto e disciplinato all’art. 579 del Codice Penale. 
5
 Cfr. Gruppo di lavoro sulla bioetica (nominato dalla Tavola Valdese), L’eutanasia e il suicidio assistito, in 
“Riforma”, n. 16, 1998, p. 86
Capitolo I 
6 
 
Entrando nel cuore delle definizioni in esame, si parla di eutanasia volontaria quando vi è, 
da parte del malato competente
6
, un consenso esplicito, attuale e consapevole ad essere 
ucciso mediante l’intervento (attivo o passivo) di un’altra persona. Il consenso può essere 
espresso anche mediante la compilazione dei cosiddetti living will, o carte di 
autodeterminazione, nelle quali sarebbe possibile esplicitare le eventuali decisioni 
anticipate in merito ai diversi trattamenti sanitari a cui ci si vuole o meno sottoporre nel 
caso in cui il dichiarante non fosse più in grado di esprimere le sue opinioni.
 7
   
Si considera, invece, eutanasia non volontaria
8
 quell'ipotesi in cui l’atto eutanasico viene 
compiuto senza un esplicito consenso del malato, il quale si trova nell’impossibilità di 
prestarlo: si pensi al caso di un neonato gravemente malformato o di una persona in coma 
irreversibile. L’eutanasia è detta, invece, involontaria quando è praticata contro la stessa 
volontà del malato o effettuata senza il coinvolgimento del paziente nella decisione, pur 
essendo egli competente. 
Si parla di eutanasia attiva diretta, nelle situazioni in cui vi è un intervento mirato del 
medico (o altri) nel provocare o nell’accelerare la morte. Nella maggior parte dei casi, ciò 
avviene mediante la somministrazione di sostanze tossiche o iniezioni letali. L’eutanasia 
attiva indiretta consiste, invece, nel somministrare al paziente dei farmaci analgesici (quasi 
sempre morfina) che hanno lo scopo intenzionale di anticipare l’exitus.  
L’eutanasia passiva, infine, racchiude quelle ipotesi nelle quali la morte del malato viene 
determinata o accelerata dalla sospensione di trattamenti (come la nutrizione artificiale) e 
di terapie (ad esempio la somministrazione di antibiotici) o dallo spegnimento di strumenti 
e apparecchiature mediche di sostegno vitale (come il respiratore artificiale).  In altri casi, 
si attua mediante l’astensione del medico nell’adottare cure, interventi o terapie che 
potrebbero allungarne la vita.  
Per completare il quadro relativo alle situazioni limitrofe all'eutanasia, esamineremo il caso 
posto dal rifiuto di sottoporsi a trattamenti medici e alla richiesta di sospendere quelli già in 
atto. Questa è sicuramente l'ipotesi più plausibile per coloro che vi intravedono 
l'affermazione palese dell'esistenza di un diritto di morire.  Essa risulta ormai accertata 
                                                           
6
 Il concetto di competenza indica, in questo ambito, la capacità del malato di intendere e di volere.    
7
 Sulla validità, i contenuti e i limiti delle carte di autodeterminazione, o testamento biologico, si è 
incentrato gran parte del dibattito italiano in merito alle questioni del fine-vita.   
8
 Cfr. P. Singer, Etica Pratica, Liguori Editore, Napoli 1989, pp. 132 e ss.