Il problema del male nel pensiero di Luigi Pareyson

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INTRODUZIONE  
  
  
  
Il  problema  del  male  è  uno  dei  temi  più  vasti  e  affrontati  all’interno  della  
filosofia,  molti  filosofi  antichi,  moderni  e  contemporanei  si  sono  confrontati  con  
esso.  È  uno  di  quei  problemi  senza  una  risposta  definitiva  e  soddisfacente:  
implica  un  continuo  rinvio  della  soluzione  perché  sempre  nuove  domande  si  
affacciano  a  complicare  tale  questione.  È  un  problema  decisamente  complesso  e  
articolato:  forse  davvero  insolubile?    
   Tra  i  tanti  filosofi  che  sono  stati  conquistati  da  tale  problema  e  hanno  
tentato  di  sondarne  gli  abissi,  c’è  Luigi  Pareyson,  filosofo  piemontese,  morto  
una  ventina  di  anni  fa,  nel  1991.  Il  suo  pensiero  parte  dall’esistenzialismo  –  
corrente  filosofica  ancora  inesplorata  nell’Italia  degli  anni  ’40  –  per  approdare  
quasi  quarant’anni  più  tardi  alla  formulazione  di  quell’ontologia  della  libertà,  che  
congiungendo  in  un  forte  nesso  l’essere  e  la  libertà,  tenterà  di  dare  una  risposta  
al  problema  del  male  e  alla  sua  possibilità  di  fronte  al  Dio  della  tradizione  
cristiana.    
   Il  nostro  intento  è  di  mettere  in  luce  proprio  tale  tentativo  di  risposta:  
cercheremo  di  evidenziare  le  articolazioni  principali  del  pensiero  di  Pareyson  
nel  suo  confronto  con  il  tema  del  male,  della  sofferenza,  del  dolore,  di  Dio  e  
della  libertà.    
   In  particolare  nel  primo  capitolo  si  tenterà  una  ricostruzione  delle  tappe  
fondamentali   del   pensiero   del   filosofo   piemontese   a   partire   dai   suoi   studi  
giovanili  dedicati  al  tema  dell’esistenzialismo  che  Pareyson  declinerà  in  una  
forma  di  personalismo  ontologico;  per  poi  passare  all’ontologia  dell’inesauribile  
e  quindi  al  confronto  tra  le  verità  e  le  sue  interpretazioni;  per  approdare  infine  a  
quell’ontologia  della  libertà,  di  cui  si  diceva  sopra,  vero  culmine  del  pensiero  
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pareysoniano,   preparato   e   anticipato   sotto   certi   aspetti   –   che   si   tenterà   di  
mettere  in  evidenza  –  dalle  tappe  che  lo  precedono.    
   Il  secondo  capitolo  invece  tratterà  più  nello  specifico  i  temi  dell’ontologia  
della  libertà  e  in  particolare  il  suo  nucleo  principale,  quello  del  male  nel  suo  
rapporto  con  la  libertà  di  Dio  e  la  libertà  dell’uomo.  È  all’interno  di  questo  
contesto  che  Pareyson  arriverà  a  elaborare  il  “discorso  temerario”  del  “male  in  
Dio”,   discorso   ai   limiti   dello   scandalo   e   della   blasfemia   se   si   pensa   che  
riferimento  imprescindibile  del  suo  filosofare  è  il  cristianesimo.    
   Il  terzo  capitolo  tenterà  di  elaborare  la  soluzione  al  male  nel  mondo,  e  
tale  soluzione  Pareyson  la  trova  nella  sofferenza.  È  qui  che  si  toccherà  l’apice  di  
quella   tragedia   cosmoteandrica,   di   quella   tragedia   che   non   riguarda   solo  
l’uomo,  ma  anche  Dio  e  l’universo  intero.  È  quella  tragedia  che  inizia  con  la  
caduta  dell’uomo  causata  dalla  sua  disobbedienza  a  Dio,  atto  col  quale  il  male  e  
la   sofferenza   entrano   nel   mondo,   corrompendo   così   la   creazione   stessa   e  
coinvolgendo  Dio  stesso  in  tale  fallimento.  Soffre  l’uomo,  soffre  la  creazione,  
ma  soffre  anche  Dio.  Ma  la  sofferenza  ha  in  sé  un  carattere  espiativo  che  offre  
all’uomo  –  e  a  Dio  nel  Cristo  in  croce  –  la  possibilità  di  riscattarsi  e  riscattare  la  
creazione.      
   Infine   il   quarto   capitolo   vuole   essere   un   contributo   alternativo,   una  
risposta  alternativa  al  dilagare  del  male  nel  mondo.  Si  vorrebbe  dimostrare  che  
l’uomo  ha  a  disposizione,  in  particolare,  un  dispositivo  che  può  fermare  la  
diffusione  del  male  e  della  sofferenza  all’interno  del  creato.  Tale  dispositivo  
viene  individuato  nel   perdono.  A  sostegno  della  nostra  tesi  viene  portato  a  titolo  
d’esempio  un  testo   Non  c’è  futuro  senza  perdono
1
,  scritto  dal  premio  Nobel  per  la  
pace  Desmond  Tutu,  che  racconta  il  processo  di  ricostruzione  del  Sudafrica  
post-­‐‑apartheid   grazie   anche   al   lavoro   della   Commissione   per   la   Verità   e   la  
Riconciliazione.    
                                                
1
 Tutu, Non c’è futuro senza perdono, Feltrinelli, Milano 2001.
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   Male,   sofferenza,   libertà,   divinità,   essere   sono   questi   gli   ingredienti  
fondamentali   del   pensiero   di   Pareyson   che   egli   affronta   attraverso   una  
dialettica   degli   opposti,   che   mantiene   i   termini   contraddittori   nella   loro  
tensione,  una  dialettica  pascaliana  più  che  hegeliana,  una  dialettica  tensiva  più  
che  conciliativa.  Non  c’è  niente  di  conciliante  nel  pensiero  di  Luigi  Pareyson,  il  
suo  è  un  pensiero  tragico  a  tutti  gli  effetti,  un  pensiero  che  ha  voluto  sondare  gli  
abissi  del  male  e  della  sofferenza,  della  libertà  e  della  divinità.  Un  pensiero  che  
ha  voluto  sperimentare  il  “baratro  della  ragione”,  che  ha  cercato  una  risposta  a  
quella  domanda  fondamentale  “perché  esiste  l’essere  piuttosto  che  il  nulla?”;  
pensiero  che  ha  trovato  tale  risposta  nella  libertà  originaria,  nella  libertà  divina,  
origine  non  solo  del  bene  ma  anche  del  male.  Un  pensiero  che  ha  scelto  di  
affrontare  il  problema  del  male  non  semplicemente  sul  piano  etico,  perché  ha  
colto  che  tale  problema  ha  le  sue  radici  a  livello  ontologico,  a  livello  dell’essere  
e   della   libertà,   perché   l’essere   è   libertà,   libertà   originaria   e   profondamente  
ambigua.  Da  qui  tutto  il  tragico  dell’esistenza:  umana,  divina,  dell’universo  
intero.  Tragedia  cosmoteandrica.        
  
  
  
  
  
  
  
  
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Capitolo  I  
VERSO  L’ONTOLOGIA  DELLA  LIBERTA’  
  
  
Luigi  Pareyson  (1918-­‐‑1991)  è  stato  una  delle  figure  più  significative  all’interno  
del   panorama   filosofico   italiano   del   Novecento.   Lui   stesso   si   è   definito   un  
esistenzialista,   e   sicuramente   a   lui   si   deve   la   diffusione   e   la   conoscenza  
dell’esistenzialismo  a  partire  dagli  anni  ’40  in  Italia,  quando  ancora  dominanti  
erano  le  correnti  neoidealiste  ed  hegeliane  rappresentate  dalla  scuola  crociana  e  
gentiliana.    
   Il  suo  pensiero  può  facilmente  essere  suddiviso  in  tre  periodi:  il  primo  
periodo  è  quello  dell’esistenzialismo  personalistico  o  personalismo  ontologico  
che  si  apre  con  la  sua  tesi  di  laurea   Jaspers  e  la  filosofia  dell’esistenza   (1939)  e  trova  
la   sua   più   compiuta   elaborazione   nel   volume   Esistenza   e   persona   (1950);  
dominanti  in  questo  periodo  sono  i  temi  esistenzialistici  della  persona  come  
coincidenza  di  autorelazione  ed  eterorelazione.  Il  secondo  periodo  ha  come  
opera  paradigmatica   Verità  e  interpretazione  (1971)  con  cui  Pareyson  si  inserisce  a  
pieno   diritto   nell’orizzonte   dell’ermeneutica   –   affiancandosi   così   ai   grandi  
maestri   dell’ermeneutica:   Gadamer   e   Ricoeur   –   sviluppando   l’idea  
dell’ontologia  dell’inesauribile  oltre  ad  un’elaborata  teoria  estetica  che  fa  perno  
sul   concetto   di   formatività.   Infine   l’ultimo   periodo   del   suo   pensiero   è  
caratterizzato   dalla   riflessione   sui   temi   della   libertà,   del   male   e   di   Dio  
culminante  nell’opera  –  postuma  –   Ontologia  della  libertà   (1995),  in  cui  il  nostro  
autore   scandaglia   gli   abissi   della   libertà   e   cerca   di   rispondere   alla   terribile  
domanda  unde  malum?  trovando  la  risposta  in  quello  che  lui  stesso  definisce,  
citando  Plotino,  un  “discorso  temerario”,  quello  del  “male  in  Dio”.    
  
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1. Esistenzialismo  personalistico  
  
Come   già   è   stato   detto,   a   Pareyson   si   deve   la   diffusione   del   pensiero  
esistenzialista  in  Italia,  proprio  perché  l’autore  stesso  vede  nell’esistenzialismo  
un  pensiero  di  rottura  rispetto  a  quello  dominante,  cioè  l’hegelismo  di  Gentile  e  
di  Croce.  Ma,  ancor  più  in  profondità,  l’esistenzialismo  è  visto  da  Pareyson  
come   la   risposta,   la   soluzione   a   quella   crisi   dell’età   moderna   che   coincide  
proprio  con  la  dissoluzione  dell’hegelismo.  
  
  
1.1. Esistenzialismo  come  pensiero  della  crisi  
  
L’esistenzialismo  è  allora  il  pensiero  della  crisi,  la  filosofia  della  crisi.  Di  fronte  
alla   dissoluzione   dell’hegelismo,   l’esistenzialismo   rappresenta   la   presa   di  
coscienza  di  tale  dissoluzione  e  si  pone  al  tempo  stesso  come  l’unica,  tra  le  
filosofie,  in  grado  di  superare  tale  crisi.  La  crisi  dell’hegelismo  è  la  crisi  della  
filosofia  moderna  stessa,  quella  filosofia  che  si  è  sviluppata  a  partire  da  Cartesio  
fino  a  Hegel  e  che  si  è  fondata  sul  razionalismo  metafisico.    
   Tuttavia,   pur   essendo   l’esistenzialismo   “l’unica   tra   le   filosofie  
contemporanee   che   è   veramente   la   coscienza   della   crisi,   l’unica   che   offre  
veramente  una  chiave  per  interpretare  la  crisi  attuale,  l’unica  che  rappresenta  
nella  forma  più  chiara  e  profonda  i  problemi  più  tipici  e  più  urgenti  del  giorno  
d’oggi»
2
,  il  suo  atteggiamento  nei  confronti  dell’hegelismo  rimane  comunque  
ambiguo,   le   soluzioni   da   esso   proposte   rimangono   ancora   all’interno  
dell’orizzonte  hegeliano.  L’esistenzialismo  è  consapevole  del  carattere  equivoco  
dell’onnicomprensibilità  del  sistema  hegeliano  e  tuttavia  ne  rimane  prigioniero.  
   Due  sono  i  filosofi  a  cui  Pareyson  fa  riferimento  e  che  vede  come  i  
                                                
2
 L. Pareyson, Esistenza e persona, Il melangolo, Genova 2002, p. 78.
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rappresentanti  della  filosofia  contemporanea  che  contribuiscono  al  frantumarsi  
del   pensiero   hegeliano:   Kierkegaard   e   Feuerbach.   Kierkegaard   scinde   il  
pensiero  hegeliano,  mentre  Feurbach  lo  inverte.  Kierkegaard  separa  finito  e  
infinito,   pensiero   e   realtà.   La   verità   per   Kierkegaard   è   accessibile,   ma   dal  
singolo;  esiste  un  sapere  universale,  assoluto  –  e  in  questo  è  ancora  vicino  ad  
Hegel  –  ma  tale  sapere  è  conoscibile  dal  singolo.  Feuerbach,  invece,  invertendo  
il  rapporto  tra  realtà  e  pensiero  afferma  che  è  perché  c’è  un’esistenza  sensibile,  
che  c’è  il  pensiero  e  non  il  contrario.  La  priorità  va  all’esistenza  singola  e  non  al  
pensiero.    
   Con   questi   due   autori   si   apre   allora   la   filosofia   contemporanea:   il  
pensiero  feuerbachiano  porterà  allo  sviluppo  della  filosofia  della  prassi  che  
culminerà  con  l’elaborazione  del  marxismo,  il  pensiero  kierkegaardiano,  invece,  
sarà  la  linea  guida  delle  filosofie  dell’esistenza  primonovecentesche.    
  
  
1.2.  Esistenzialismi  
    
Sono  tre  le  correnti  che  il  nostro  autore  individua  nell’esistenzialismo:  quella  
tedesca,   quella   francese   e   infine   quella   russa.   Tre   sono   dunque   gli  
esistenzialismi  che  si  sono  diffusi  all’interno  del  pensiero  occidentale  e  che  
hanno   come   loro   rappresentanti   Jaspers,   Kierkegaard   e   Heidegger   per  
l’esistenzialismo  tedesco;  Marcel  per  quello  francese;  Berdjaev  per  quello  russo.  
Pur  essendo  questi  autori  imprescindibili  per  cogliere  e  ricostruire  il  pensiero  
pareysoniano,   tuttavia   l’esistenzialismo   del   nostro   rappresenta   già   un  
superamento  di  essi.  L’esistenzialismo  di  Pareyson,  infatti,  ha  “un’esisgenza  che  
va   oltre   quella   esistenzialistica:   l’esigenza   di   cogliere   l’esistenza   singola,   la  
finitezza  nella  sua  positività,  nella  sua  ricchezza,  cioè  nel  suo  essere  persona”
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.  
                                                
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 F. Tomatis, Pareyson. Vita, filosofia, bibliografia, Morcelliana, Brescia 2003, p. 41. Ciò che 
fondamentalmente Pareyson critica dell’esistenzialismo come filosofia nata dalla crisi del razionalismo