Connessione Conflittuale - Autentico e Neutrale nella Modernità di Charles Taylor

INTRODUZIONE
CONNESSIONE CONFLITTUALE 
Autentico e Neutrale nella Modernità di Charles Taylor 
               
INTRODUZIONE 
2 
 
 
Per Charles Taylor, nella filosofia moderna, esiste un paradosso irrisolto che, 
ancora oggi, nella nostra contemporaneità, crea diffusamente imbarazzo e disagio; 
per questo, tutto ciò che riguarda l’ambito delle considerazioni morali, relative alla 
nostra identità, in questa moderna civiltà occidentale, spesso ci tormenta.  
 
Per Taylor, l’affermazione autentica di ciò che noi siamo, all’interno di una topografia 
morale certa, ossia l’osservanza dell’ideale primario che caratterizza la modernità 
stessa, non potrà mai essere compreso nei termini di una neutralità procedurale e 
quindi nei termini di un distacco esecutivo, come richiede la vera spinta innovatrice 
del moderno; viceversa, se noi stessi ci poniamo con un atteggiamento neutrale nei 
confronti della nostra stessa identità, non avrà più alcun senso parlare in termini di 
originalità. Ecco dunque che l’individuo moderno, da una parte, è incentivato a 
seguire l’atteggiamento in terza persona, distaccato, oggettivo e procedurale, mentre 
dall’altra parte, è inevitabilmente spinto verso una ricerca coinvolgente, in prima 
persona, che riguarda esclusivamente lui stesso. Da qui, l’intero tracciato tayloriano si 
determina esplicitamente e coerentemente, verso una possibile risoluzione delle 
iniquità contemporanee; l’elenco di quest’ultime è disponibile, per tutti e su molteplici 
livelli, dunque la loro considerazione non è certo controversa, soltanto che con 
questo dato, la nostra situazione contemporanea risulta diffusamente complessa, 
articolata e in taluni casi anche decisamente paradossale; tentare di risolvere questa 
connessione conflittuale è per Taylor una esigenza irrinunciabile:
1
 
 
Mi piacerebbe molto spiegare questa centrale ma imbarazzante caratteristica della cultura 
moderna, che da una parte genera una peculiare configurazione del senso del sé e, dall’altra, 
oscura la sua natura e le sue radici.
2
     
 
L’aspetto specifico dell’argomentazione tayloriana, ci invita a valutare il fatto che la 
nostra società moderna si è evoluta e sviluppata, sino ai nostri giorni, senza però mai 
considerare pienamente, che la sua indubitabile grandiosità, si accompagna, ai suoi 
estremi, necessariamente con un suo ineliminabile aspetto perverso e degenerativo; la 
nostra inquietudine e il nostro disappunto contemporaneo nascono, secondo Taylor, 
esclusivamente dal fatto che non è stato mai ben analizzato, e dunque compreso, il 
legame esistente tra la grandezza e la miseria della nostra esistenza.  
 
Taylor afferma che, l’analisi della nostra epoca contemporanea, può essere impostata 
partendo da ciò che Blaise Pascal ha proferito nei riguardi della grandezza e della 
miseria dell’essere umano: 
 
Come disse Pascal degli esseri umani, la modernità è caratterizzata tanto dalla grandeur quanto 
dalla misère.
3
  
 
                                                 
1
 Allegra, Antonio; Le Trasformazioni della soggettività - Charles Taylor e la tradizione del moderno; AVE srl, 
Roma, 2002; p. 89; <<Abbiamo visto … l’analisi della modernità e delle sue ambivalenze rappresenta 
in un certo modo il fulcro del percorso tayloriano>>
.
. 
2
 Taylor, Charles; The Moral Topography of the Self; Rutgers University Press, New Brunswick, 1988 (trad. 
it. La topografia morale del sé; EDIZIONI ETS, Pisa, 2004; p. 53). 
3
 Taylor, Charles; The Malaise of Modernity, Canadian Broadcasting Corporation, 1991 (trad. it. Il Disagio 
della Modernità; Laterza, Roma-Bari, 1999; p. 141).
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Autentico e Neutrale nella Modernità di Charles Taylor 
               
INTRODUZIONE 
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Per Charles Taylor, comprendere realisticamente la nostra epoca contemporanea, 
vuol dire innanzitutto, valutare la caratteristica fondamentale del vivere la modernità, 
e quindi considerarne a unisono, sia la sua grandezza e sia la sua miseria: 
 
Soltanto una visione che abbracci entrambe può darci quella comprensione non deformata 
della nostra epoca.
4
  
 
La mia tesi è che, la piattaforma operativa, che sostiene l’intero proposito 
tayloriano, e su cui quest’utile fulcro non solo opera ma soprattutto si sviluppa, è 
fondamentalmente e risolutivamente impianta sulle solide argomentazioni 
portorealiste di Blaise Pascal ! Taylor afferma che la nostra società contemporanea, la 
nostra cultura occidentale, considera la connessione fra grandezza e miseria più che 
altro, al di là dello sviluppo della nostra civiltà, come un qualcosa di paradossale che 
ci turba e sconcerta riguardo alla società moderna; essa crea disagio e malessere 
perché evidenzia, proprio nella grandezza, un qualcosa di misero che lega un epoca 
intera all’idea di perdita, di inevitabile declino:   
 
I mutamenti che definiscono la modernità sono a un tempo ben noti e assai sconcertanti.
5
  
 
Secondo il mio punto di vista, Taylor riesce a centrare puntualmente, quale è la 
nostra situazione negli anni novanta del ventesimo secolo, gli anni del secondo 
ottantanove europeo, gli anni del declino delle utopie, del fratricidio slavo, della 
tempesta nel deserto, della madre di tutte le battaglie, delle esasperazioni, delle 
differenziazioni e dei distinguo culturali, ossia anni che sono stati caratterizzati  come 
non mai dalla complessità dello scontro, che si sta diffondendo, soprattutto, sul piano 
personale, ma anche a livello sociale, ed in molteplici ambiti, da quello intellettuale a 
quello spirituale, passando per l’economia e per la politica, sia nazionale e sia 
internazionale:  
 
Ciò che la nostra situazione sembra esigere è una lotta complessa a molti livelli - intellettuale, 
spirituale e politico - in cui i dibattiti che si svolgono nell’arena pubblica si leghino con quelli 
che hanno luogo in una miriade di contesti istituzionali, come gli ospedali e le scuole, dove i 
problemi di una ri-concettualizzazione della tecnologia sono vissuti in forma concreta; e in 
cui queste dispute di volta in volta alimentano e sono alimentate dagli svariati tentativi di 
definire in termini teoretici il posto della tecnologia e gli imperativi dell’autenticità, e, al di là 
di essi, la fisionomia della vita umana e il suo rapporto con il cosmo.
6
  
 
L’impegno primario, in questa multilaterale discussione, per Taylor, dovrà essere 
allora incentrato, nel necessario tentativo di portare ben in evidenza cosa sia 
veramente, per noi, la nostra modernità: 
  
Ma per impegnarsi efficacemente in questo dibattito multilaterale è necessario scorgere quel 
che c’è di grande nella cultura della modernità, e insieme quel che c’è di vacuo o di 
pericoloso.
7
  
 
                                                 
4
 Taylor; Il Disagio della Modernità; op. cit. p. 141. 
5
 Ibidem cap. 1, p. 4. 
6
 Ibidem cap. 10, p. 141. 
7
 Ibidem cap. 10, p. 141.
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INTRODUZIONE 
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Taylor, vuole cogliere in pieno la sfida della modernità, e perciò afferma che ora, sul 
piano politico, sociale, culturale e economico, c’è una reale necessità di stabilire una 
sorta di intesa, che possa abbracciare entrambe le polarizzazioni, attualmente 
conflittuali del mondo moderno, e che si ritrovano in una miriade di ambiti 
istituzionali, a molteplici livelli; attraverso questa intesa, si potrà innanzitutto superare 
il nostro attuale e intimo imbarazzo, e poi, in un secondo momento, si potrà forse 
anche innalzare dalla miseria la nostra contemporaneità; l’intenzione specifica 
tayloriana, di caratterizzare il moderno, considerandone la validità, sia dei suoi più 
esaltanti ed edificanti aspetti, e sia dei suoi più degenerati e perversi ambiti, non è una 
sorta di compromesso tra vantaggi e costi, perché, in una tale considerazione della 
modernità, gli aspetti ammirevoli e i suoi sviluppi, da una parte, e gli aspetti degradati 
e le sue applicazioni, dall’altra, inevitabilmente rimangono conflittuali:   
 
La verità è che … comprendere il rapporto tra l’uno e l’altro aspetto significa rendersi conto 
che la questione non è quanto alto sia il prezzo da pagare (in termini di conseguenze 
negative) per i frutti positivi, ma piuttosto come pilotare questi sviluppi verso le loro più 
promettenti potenzialità, e come evitare di scivolare nelle forme degradate.
8
 
    
 
  
 
                                                 
8
 Taylor; Il Disagio della Modernità; op. cit. p. 15.
GRANDEZZA & MISERIA
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GRANDEZZA & MISERIA 
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MISURA PORTOREALISTA 
 
 
 
a) L’uomo moderno a Port-Royal. 
 
Per Pascal, il bisogno primario dell’essere umano, è innanzitutto la 
conoscenza di se stessi, e questo perchè essa risulta utile nel regolare la propria 
esistenza, e non c’é nulla di più importante che rendersi conto di questa misura: 
 
Bisogna conoscere se stesso. E anche se questo non servisse a trovare la verità, servirebbe 
almeno a regolare la propria vita; e non c’è niente di più giusto.
1
 
 
La conoscenza di se stessi, porta in evidenza la caratteristica naturale dell’essere 
umano, ossia il suo stato di medietà; le metafore per rappresentare questo stato 
naturale di cose possono essere molte; prendiamo per esempio la bilancia:    
 
La natura ci ha messi così bene nel mezzo che se mutiamo un lato della bilancia, mutiamo 
anche l’altro…ci sono delle molle…sono disposte in modo che chi tocca l’una tocca anche la 
contraria.
2
 
 
L’uomo per Pascal può essere ben compreso, sviluppando l’idea del troppo e del 
troppo poco, partendo anche da questioni non speculative ma pratiche: 
 
Due infiniti, mezzo – Quando si legge troppo alla svelta o troppo lentamente, non si capisce 
nulla.
3
 
 
 Troppo vino e troppo poco vino. Non gliene date, e non potrà trovare la verità; dategliene 
 troppo, e avrete lo stesso risultato.
4
 
     
Ora, Pascal indica che, non solo la nostra situazione mediana è sempre distante dalle 
estremità, ma soprattutto che, questa condizione, è comunque sempre in ogni cosa, 
ed è proprio in quest’ultimo punto dove s’incentra l’intera speculazione ispirata 
tayloriana: 
 
Noi navighiamo in un vasto mare, sempre incerti e instabili, sballottati da un capo all’altro. 
Qualunque scoglio a cui pensiamo di attaccarci e restar saldi, vien meno e ci abbandona, e se 
l’inseguiamo sguscia alla nostra presa, ci scivola di mano e fugge in una fuga eterna. Per noi 
nulla si ferma. Questa è la nostra naturale condizione, che tuttavia è la più contraria alla 
nostra inclinazione; desideriamo ardentemente di trovare un assetto stabile, e una base ultima 
per edificarvi una torre che si levi all’infinito; ma ogni nostro fondamento si squarcia e la 
terra s’apre in abissi.
5
 
 
 
 
                                                 
1
 Pascal, Blaise; I Pensieri; Coll. I Maestri, n° 110; Edizioni Paoline, Milano, 1961; n. 66, p. 160.  
2
 Pascal; I Pensieri; op. cit. n. 70, p. 160.   
3
 Ibidem  n. 69, p. 160. 
4
 Ibidem  n. 71, p. 161. 
5
 Ibidem  n. 72, p. 167.
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GRANDEZZA & MISERIA 
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Ciò che si deve sottolineare, per quanto ci riguarda, è la prospettata soluzione che 
giunge da Port-Royal, infatti solo quando si sarà compresa questa nostra condizione 
mediana, ogni essere umano potrà ritenersi felice per il posto che la natura ha a lui 
riservato:  
 
Quando si è ben capito questo … ognuno potrà tenersi pago dello stato in cui la natura l’ha 
posto.
6
  
 
Ecco dunque che l’intera soluzione tayloriana, la spinta per il superamento della 
frammentazione e dell’impotenza, nei confronti del nostro disagiato stallo 
contemporaneo,
7
 s’ispira proprio ai “I Pensieri” di Pascal che, da uomo di scienza del 
diciassettesimo secolo, percepisce la grandezza affascinante e le notevoli possibilità 
investigative del suo tempo, ma allo stesso tempo, si preoccupa soprattutto della 
miserabile e pericolosa deriva razionalista, tutta incentrata eccessivamente sulle 
proposte cartesiane inutili e incerte,
8
 tutte concentrate su un temibile 
approfondimento esasperato.
9
 La questione controversa, è irragionevolmente 
derivata dalla ferma convinzione di poter stabilire una e una sola universale verità, 
nell’ambito della conoscenza dell’essere umano, e quindi nella scienza della natura, 
della scienza umana, della filosofia, della politica, della cultura e dell’economia; un 
irrigidimento intellettuale, questo, che non ha però nulla di concreto, infatti se 
osserviamo per un attimo, e per esempio, i risultati ottenuti riguardo all’indagine sul 
sommo bene, si potrà considerare che questa semplice unità, inneggiata dai 
razionalisti radicali e/o dai più oltranzisti cartesiani, non è mai riscontrabile 
oggettivamente, infatti tradizionalmente, ritroviamo una complessa molteplicità di 
definizioni, anche contraddittorie fra di loro, che si riferiscono al sommo bene, e 
questo non solo nei molti pensatori, tradizionali o contemporanei che siano, ma 
anche in uno stesso autore.
10
 Le controversie non fanno che amplificarsi nei 
confronti di molte altre questioni, come ad esempio quella sulla natura del rapporto 
fra l’anima e il corpo; qui Pascal conviene in pieno con i razionalisti, perché la 
capacità del pensiero umano, costituisce senza alcuna ombra di dubbio la vera 
grandezza nell’uomo, ma si deve anche, sempre razionalmente, porre attenzione al 
fatto che questa naturale grandezza è anche agostinianamente limitata:  
 
La natura dell’uomo non è di avanzare sempre; ha i suoi alti e i suoi bassi.
11
  
 
 
 
                                                 
6
 Pascal; I Pensieri; op. cit. n. 72, p. 167. 
7
 Taylor; Il Disagio della Modernità; op. cit. cap. 10, p. 140; <<E quest’azione comune esige che noi 
superiamo la frammentazione e l’impotenza>>. 
8
 Pascal; I Pensieri; op. cit. n. 78, p. 173; <<Cartesio inutile e incerto>>.   
9
 Ibidem  n. 76, p. 173; <<Scrivere contro coloro che approfondiscono troppo le scienze: Cartesio>>. 
10
 Ibidem n. 74, p. 172; <<Una lettera sulla follia della scienza umana e la filosofia…Duecentoottanta 
specie di sommi beni in Montaigne>>; V. anche frammento n. 73, pp. 170-171.  
11
 Ibidem n. 354, p. 303; V. anche nota 11, n. 72, p. 169, la citazione agostiniana <<Gli uomini non 
possono capire la maniera con cui l’anima si unisce al corpo, e tuttavia l’uomo è proprio questo>> (S. 
Agostino; De Civitate Dei; XXI, 10).
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GRANDEZZA & MISERIA 
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Negli appunti utilizzati nella conferenza apologetica, che Pascal tenne nel 1658, ai 
“solitari” di Port-Royal si legge letteralmente che, solo nel momento in cui, l’uomo 
prende atto del suo naturale misero stato di natura, nasce tutta la sua originale 
grandezza: 
 
Poiché la miseria si deduce dalla grandezza e la grandezza dalla miseria, gli uni hanno 
concluso a favore della miseria quanto più hanno preso come prova la grandezza, e gli altri 
hanno concluso a favore della grandezza con tanta più forza quanto più si sono serviti della 
miseria stessa: tutto quello che gli uni hanno potuto affermare per mostrare la grandezza è 
servito di argomento agli altri per concludere a favore della miseria, perché si è tanto più 
miserabili quanto più si è caduti dall’alto; e gli altri, al contrario. Essi si sono saldati tra loro in 
un cerchio senza fine, giacché è certo che gli uomini quanto più lume hanno tanto più 
trovano grandezza e miseria nell’uomo. In una parola, l’uomo conosce di essere miserabile; 
ma è abbastanza grande perché lo sa.
12
                        
 
 
Al fine di sostenere la mia tesi, è molto importante sottolineare, che Pascal cita 
espressamente due autori, come Agostino e Montaigne, che risulteranno, come 
vedremo in seguito, fondamentali per tutta la speculazione tayloriana sulla genesi 
della modernità, e quindi del suo complesso sviluppo, che Taylor considera, ancora 
oggi, predominante nella nostra quotidiana contemporaneità. 
                                                 
12
 Pascal; I Pensieri; op. cit. n. 416, p. 324.
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GRANDEZZA & MISERIA 
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b) La grandezza dell’essere umano sta nel mezzo. 
 
Per Pascal è importante sottolineare, innanzitutto, che tutte le difficoltà e 
tutte le sofferenze, per l’uomo, nascono dalla tradizionale dimostrazione, 
accettazione e esasperazione, dell’esistenza di una vera e propria battaglia, tutta 
interiore, tra la ragione e la passione:   
 
Guerra intestina nell’uomo tra la ragione e le passioni. Se avesse soltanto la ragione senza 
passioni…Se avesse soltanto le passioni senza la ragione… Ma poiché possiede l’una e le 
altre, non può non essere in guerra, perché non può avere la pace con l’una senza essere in 
guerra con le altre, e viceversa; e così è sempre combattuto e in contrasto con se stesso.
13
 
 
Resistere, nell’ammissione dell’esistenza di una tale, semplice e naturale, condizione 
umana, significa voler perpretare il conflitto, la disperazione e il malessere, e questo 
può avvenire soltanto quando ancora non si è ancora compreso che, sia la passione e 
sia la ragione, quindi entrambe, caratterizzano ordinariamente l’essere umano stesso: 
 
 Quel che può la virtù di un uomo non si deve misurare dai suoi sforzi ma dal suo 
 comportamento ordinario.
14
 
 
La grandezza di un uomo, secondo Pascal, consiste nel riuscire a comprendere, a 
considerare e a fare proprie, le naturali estremità di cui egli è parte: 
 
Non si mostra la propria grandezza stando a una estremità, ma toccando insieme le due 
estremità e riempiendone lo spazio intermedio.
15
 
 
La nostra inquietudine, il nostro disagio e il nostro malessere, nascono 
esclusivamente dalla nostra incapacità nel mantenersi nella medietà:     
 
Quando si vuole tendere alla conquista delle virtù fino nei loro estremi, da una parte e 
dall’altra, si presentano allora dei vizi che si insinuano inavvertitamente…cosicché ci 
perdiamo tra i vizi e non vediamo più le virtù. Siamo irretiti dalla stessa perfezione.
16
 
 
La questione è che Pascal, da scienziato del milleseicento, che centra i suoi studi sulla 
base della conoscenza esatta, matematica e geometrica, proprio negli anni del pieno 
sviluppo della svolta soggettivistica moderna, operata in primo luogo sulla base del 
razionalismo cartesiano e quindi sulla diffusa esaltazione delle capacità conoscitive 
umane, oggettive, veritiere e liberatorie, valuta negativamente l’eccessiva 
enfatizzazione concessa a queste capacità.  
 
 
 
 
                                                 
13
 Pascal; I Pensieri; op. cit. n. 412, p. 322. 
14
 Ibidem n. 352, p. 302. 
15
 Ibidem n. 353, p. 303; V. anche nota 5, p. 303; <<La virtù è lontana da ogni eccesso; sta nel 
mezzo>>. 
16
 Ibidem  n. 357, p. 304.
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GRANDEZZA & MISERIA 
10 
 
 
Ciò di cui Pascal si sta occupando riguarda, non solo la scienza a lui contemporanea, 
naturale e/o umana, ma anche le estremizzazioni radicali della filosofia tradizionale 
perché, agostinianamente e/o nicomacheamente, è bene affermare che l’uomo 
trasportato verso gli eccessi è comunque e sempre pericoloso:           
 
 Non è un bene essere troppo libero. Non è un bene sentire tutte le necessità.
17
     
 
 
Dunque per Pascal, è inevitabile affermare che la via della medietà, è quella da 
perseguire; ma ciò che per noi è interessante sottolineare, è che questa via, si deve 
perseguire, in primo luogo, dentro di noi, nella nostra intimità, nella nostra anima: 
 
Soltanto la medietà è buona…Uscire dalla condizione media significa uscire dall’umanità. La 
grandezza dell’anima umana consiste nel sapervici restare; non è vero che la grandezza 
consiste nell’uscirne ma, al contrario, nel non uscirne.
18
 
 
In definitiva, secondo Pascal, il nostro compito primario di essere umani, è solo 
quello di ri-stabilire, continuamente e quotidianamente, al fine della conoscenza, 
quale sia il nostro naturale stato di equilibrio, lontano, allo stesso modo, da 
un’esistenza sia bestiale e sia angelica:  
 
Non bisogna far credere all’uomo di essere uguale alle bestie o agli angeli, né bisogna fargli 
ignorare l’una e l’altra cosa, ma è necessario che conosca l’una e l’altra cosa.
19
   
 
La mia tesi è che Taylor mette in pratica e sviluppa in pieno, nelle sue dettagliate 
speculazioni morali, l’obiettivo misurato pascaliano, con cui, come a fatto notare 
Paolo Nepi, si possono osservare e considerare le reali difficoltà, a cui l’uomo 
naturalmente è sottoposto: 
 
È qui, nella grandezza e miseria di quella canna pensante che è l’uomo, che risiede la 
difficoltà di portare a compimento il naturale desiderio dell’uomo di conoscere il bene e di 
realizzarlo nella storia.
20
  
  
                                                 
17
 Pascal; I Pensieri; op. cit.  n. 379, p. 312. 
18
 Ibidem n. 378, p. 312; V. anche nota 27, p. 312; <<Né angelo né bestia: ma creatura umana, che resta 
nell’umanità, a mezza distanza tra il tutto e il nulla, tra l’infinito e il finito (cfr. i frammenti 418 e 
420)>>.  
19
 Ibidem  n. 418, p. 325. 
20
 Nepi, Paolo; Individui e Persona. L’identità del soggetto morale in Taylor, MacIntyre e Jonas;  Edizioni 
Studium, Roma, 2000; p. 65.
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GRANDEZZA & MISERIA 
11 
 
 
c) La miseria dell’essere umano. 
 
La soluzione delle controversie, che interessano la condizione umana, 
secondo Pascal, passa attraverso l’ammissione del fatto che l’essere umano si trova in 
uno stato di perenne conflitto: 
 
L’uomo è un essere pieno di errore.
21
  
 
L’ammissione può avere inizio, nel momento in cui s’inizia a considerare che, 
innanzitutto, sono i nostri stessi sensi che ci deviano dalla conoscenza della realtà 
delle cose esteriori; queste ultime, è anche vero, che appaiono tali solo in riferimento 
alla nostra sensazione:  
 
I sensi ingannano la ragione con le false apparenze.
22
 
 
Se pensiamo poi che la memoria, potrebbe sorreggerci nella ricerca della verità,
23
 
dobbiamo anche valutare il fatto che essa, nella casualità contingente o nella malattia, 
in fondo ci può far giungere al massimo a istruirci più che altro sulla dimenticanza.
24
   
 
L’elenco delle miserie umane continua, passando per l’immaginazione, che 
sin dall’infanzia ci suggestiona continuamente senza avere però alcun rapporto con la 
realtà esistente,
25
 passa poi per l’abitudine, che ci condiziona sinceramente stabilendo, 
convenzionalmente di volta in volta, cos’è per noi il naturale, lo scientifico e/o 
l’oggettivo.
26
  
 
Soprattutto però è l’amor proprio, il nostro io, il nostro sé, che ci pone sempre in 
prima persona o all’inizio e termine di ogni giudizio, che ci rende effettivamente 
limitati, al di là delle intenzioni di Milton,
27
 e costringe definitivamente i nostri e gli 
altrui orizzonti;
28
 a questi poi si legano e ne derivano tutta una lunga serie di vizi 
concatenati come l’orgoglio e la vanità:
29
 
 
Non siamo che menzogna, doppiezza, contrarietà, e ci nascondiamo e mascheriamo a noi 
stessi.
30
 
 
                                                 
21
 Pascal; I Pensieri; op. cit. n. 83, p. 180. 
22
 Ibidem  n. 83, p. 180. 
23
 Ibidem  n. 369, p. 309; <<La memoria è necessaria per tutte le operazioni della ragione>>. 
24
 Ibidem  V. n. 370, 372, p. 309. 
25
 Ibidem  V. n. 82, p. 175; n. 84, pp. 180-181; nn. 85, 86, 87, 88, p. 181; nn. 122, 123, 124, p. 196; n. 
133,  134, p. 198. 
26
 Ibidem  V. n. 91, p. 182; n. 92, pp. 182-183; nn. 93, 94, 95, p. 183; n. 96, pp. 183-184; n. 97, p. 184; n. 
116, p. 194; nn. 117, 118, p. 195; n. 121, pp. 195-196. 
27
 Ibidem  V. n. 455, p. 350.   
28
 Ibidem  V. n. 41, p. 151; n. 100, pp. 185-189; n. 101, p. 189; nn. 451, 452, 453, 454, p. 349; n. 455, 
456,  457, p. 350.  
29
 Ibidem  V. n. 18, p. 142; n. 102, p. 189; nn. 147, 148, p. 209; nn. 149, 150, 151, p. 210; nn. 153, 154, 
p. 211; n. 155, pp. 211-212; nn. 156, 157, 158, p. 212; n. 209, p. 237; n. 214, p. 238; nn. 405, 406, p. 
320; n. 407, p. 321.   
30
 Ibidem  n. 377, pp. 311-312.