Un esempio di realtà tribale nello scacchiere internazionale: il governo delle Federally Administered Tribal Areas.

4 
 
Introduzione 
Il presente lavoro si occupa delle relazioni sullo scenario regionale e globale di una realtà 
amministrativa poco conosciuta: le Federally Administered Tribal Areas. Questa regione 
è una provincia del Pakistan che dal 15 aprile 2010 rappresenta un caso anomalo in 
quanto è un vero e proprio governo tribale che agisce all‟interno dello stato pakistano 
come realtà statale a se stante. Inoltre la regione, a causa della sua organizzazione tribale e 
del suo isolamento geografico, è divenuta negli anni rifugio e base militare di alcuni dei 
più pericolosi gruppi terroristici dell‟area e perno della stabilità regionale.  
Ripercorrerò la storia politica delle FATA dal 1900 sino ad oggi, dando particolare risalto 
ai movimenti nazionalisti e religiosi (come i Deoband), attraverso le travagliate vicende 
della storia del Pakistan, alla formazione di una miriade di gruppi estremisti che hanno 
condizionato la vita dello stato pakistano durante dagli anni Settanta fino ai giorni nostri. 
Esaminerò in particolare i vari gruppi estremisti nell‟area e le loro relazioni con i governi 
stati vicini e con il governo delle FATA. Analizzerò le conseguenze  del conflitto in 
Afghanistan (maggiore evento di crisi nell‟area) e ipotizzerò futuri scenari che si 
potrebbero creare nell‟area all‟atto del ritiro delle truppe. Inoltre, grazie a ricerche 
compiute on-line ed alle email di alcuni funzionari del governo delle FATA, cercherò di 
dare la foto dell‟attuale sistema amministrativo dell‟area e dei possibili sviluppi di questo 
travagliato ed importante governo regionale. 
Infine l‟analisi del problema da me proposta terrà conto di un punto di vista particolare 
maturato in circa dieci mesi di esperienza sul campo in Afghanistan nella missione ISAF, 
nell‟ambito della quale, grazie al mio lavoro di ufficiale dei paracadutisti,  sono stato 
impegnato in varie province afghane, in particolare fino all‟ottobre del 2011 a Farah. 
La bibliografia utilizzata per il lavoro comprende molta pubblicistica di origine 
anglosassone, che è in effetti molto più ricca sul Pakistan in generale e sulle Federally 
Administered Tribal Areas in particolare. Inoltre ho utilizzato numerose riviste 
specializzate di geopolitica, che hanno dato sempre un contributo puntuale ed una visione 
oggettiva sulle analisi geopolitiche che ho trattato (in particolare “Foreign Affairs” e 
l‟italiana “Limes”). Infine un contributo importantissimo alla mia ricerca è venuto dal 
materiale on line, come i siti web: http//newamerica.net, http//pakistansurvey.net e 
http//khyber.com. 
Il maggiore stimolo che ho avuto nella ricerca è che il teatro, per la vicinanza geografica e 
strategica al Pakistan ed al suo tradizionale alleato, la Cina, avrà sicuramente un grande 
peso nello scenario geopolitico Asia-Pacifico, rappresentando il futuro baricentro delle 
relazioni internazionali degli Stati Uniti.
5 
 
 
1. Storia politica e movimenti islamici dal 1900 alla nascita del Pakistan. 
Il territorio attualmente appartenente al Pakistan identificato come Federally 
Administered Tribal Areas è una striscia di terra aspramente montuosa di circa 
27000 km quadrati, che storicamente si è trovata a cavallo della famosa Linea 
Durand
1
. Questa linea fu un confine artificiale imposto dai britannici nel 1893, 
nell‟intento di dividere l‟Afghanistan creando un buffer state con l‟impero 
zarista. 
 
Figura 1 1 Le FATA, immagine  tratta  da S. Nawaz, FATA a most dangerous place, Centre for Strategics 
and International Studies, Washington, 2010. 
La capitale di quest‟area è la città di Parachinar nel distretto del Kurram, situato 
al Centro-Nord delle aree tribali. Le FATA sono nominalmente amministrate dal 
governo federale pakistano ma, di fatto, sono controllate dalle diverse tribù 
                                                           
1
Cfr.  M. Armellini, La posta in gioco è il controllo dello heartland, in “I quaderni speciali di LIMES 
n. 4 2002-Il mondo di Bin Laden”, pp. 43-45.
6 
 
pashtun che le abitano e sono suddivise in sette distretti: Bajaur, Khyber, 
Kurram, Mohmand, Waziristan del Nord, Orakzai, Waziristan del Sud; le cinque 
regioni frontaliere: Dehera Ismail Khan, Khotan, Lakki, Peshawar, Tank. Nella 
tabella successiva viene mostrata la suddivisione delle varie tribù pashtun nei 
sette distretti. 
 
Tabella 1: dati per la realizzazione della tabella tratti dal sito internet 
http//newamerica.net  
 
 
 
 
 
 Per semplificare la trattazione verrà utilizzato sia il termine Aree Tribali che 
FATA, anche se la seconda dizione risale al 15 aprile 2010, momento in cui le
7 
 
FATA sono scaturite da una ripartizione della provincia pakistana, la cosiddetta 
North Western Frontier Province
2
. 
In realtà le  FATA differiscono  profondamente da uno  stato vero e proprio, in 
quanto, sin dalla nascita del  confine, ossia  la già citata linea Durand, furono,  
più che un‟entità di separazione, un trait d’union fra le varie tribù pashtun  
dell‟Afghanistan e dell‟India britannica. 
La fiera popolazione  pashtun,  dedita tradizionalmente alla pastorizia, è  
suddivisa in numerose tribù, in perenne lotta clanica fra di loro.   
Le due tribù principali sono i Durrani (o Waziri)  e gli Orakzai, i quali sono da 
sempre state  il più grande ostacolo ai vari tentativi di colonizzare l‟area, rimasta 
fondamentalmente estranea all‟occupazione dell‟India da parte dell‟Impero 
britannico.  
Seppure siano rimasti  tradizionalmente frazionati e divisi fra varie tribù, che 
trovavano la convenienza di unirsi solo per fronteggiare la minaccia di invasione 
ed occupazione straniera, i pashtun sono fortemente uniti dal vincolo della 
comune sorte  tribale e dal pakhto, lingua estranea ad ogni altro ceppo linguistico 
conosciuto ed attualmente secondo idioma ufficiale dell‟Afghanistan. 
  L‟ultima unificazione dei pasthun si ebbe sotto Ahmad Shah della tribù Durrani 
nel 1747. Il capotribù, con il titolo di re, riuscì a riunire, organizzando una sorta 
di regno feudale, tutte le tribù pasthun dell‟Asia centrale, localizzate al tempo 
nell‟area attualmente identificata con Afghanistan del Sud e le FATA
3
. 
L‟Impero britannico tentò di colonizzare i territori aspri ed inospitali delle tribù 
pashtun nella seconda  metà dell‟Ottocento, tuttavia gli inglesi riuscirono ad 
imporre solamente il proprio protettorato sull‟Afghanistan, allora governato 
dall‟emiro Dōst Mohammad. Nacque così nel 1880 il protettorato britannico 
sull‟Afghanistan
4
. L‟Impero britannico subì, a cavallo tra  Ottocento e 
Novecento, tre sconfitte brucianti, tentando di inserirsi nelle lotte tribali per 
conquistare i territori dei pashtun e  premendo dai propri domini indiani (l‟attuale 
Pakistan) verso la cosiddetta frontiera tribale di Nord-Ovest. I britannici 
cercarono, senza successo,  di portarsi a nord attraverso le intricate gole e passi di 
                                                           
2
 Cfr. ivi, p. 46. 
3
 Cfr. ivi,  pp. 46-48. 
4
 Cfr. T. Barfield , Afghanistan, a cultural and political history, Princeton, Princeton studies in muslim 
politics, 2008.
8 
 
montagna di Khyber e Kojak
5
. Dopo le prime due guerra anglo-afghane, quella 
del 1839-1842 e quella del 1878-1880, i britannici riuscirono solo ad imporre un 
protettorato sull‟Afghanistan e tracciarono la già citata linea Durand, che 
divideva i pashtun tra territorio del dominion inglese e il buffer state 
dell‟Afghanistan, al di là della loro appartenenza tribale. Dopo pochi anni i 
britannici dovettero poi ritirare le loro truppe dal protettorato afghano per 
problemi logistici
6
. Fu proprio questa l‟origine storica di una delle principali 
caratteristiche delle FATA, cioè la completa permeabilità dei loro confini, che 
non separano, ma uniscono,  le tribù pasthun transfrontaliere
7
. 
La linea Durand scaturì dal trattato di Gandomak (1893), firmato da sir Mortimer 
Durand (per l‟Impero britannico) e dall‟emiro afghano Abdur Rahaman. Il 
trattato era rivolto a delimitare il confine sud dell‟Afghanistan ed era stato 
firmato nella fase conclusiva del cosiddetto “grande gioco”, espressione con la 
quale si indica l‟antagonismo che contrappose per gran parte del 1800 la Russia 
zarista all‟Impero britannico, interessato a difendere il proprio domini sull‟India
8
. 
Gli inglesi cercavano di avere nell‟Afghanistan uno stato cuscinetto, che, in 
cambio del loro sostegno militare tenesse lontani i russi da quelle “lande desolate 
e brutali”
9
, si trattava quindi di indirizzare la leggendaria bellicosità pashtun, in 
special modo delle selvagge tribù che abitavano il confine nord con l‟India 
britannica contro l‟esercito zarista. Anche a ragione del fatto che i pashtun 
meridionali erano stati più volte all‟origine di incursioni dirette contro l‟India, si 
temeva che essi potessero essere usati dalla Russia per indebolire il controllo 
inglese dell‟area e per raccogliere importanti informazioni sui movimenti delle 
truppe inglesi. Il trattato comportava per l‟emirato afghano la perdita di alcune 
tribù pashtun nelle aree dello Swat, a Bajaur, Chitral, Chageh e nel Waziristan, 
tutte regioni che tradizionalmente gravitavano sui mercati situati a sud, nelle aree 
controllate dall‟Impero britannico
10
. 
                                                           
5
 Cfr. M. Armellini, op.cit.,  pp. 43-45. 
6
 Cfr.  Ivi,.  pp. 42-45. 
7
 Cfr. R. Nichols, Colonial Reports on Pakistan’s Frontier Tribal Areas,  Londra, OUP PAKISTAN, 
2006, pp-40-51. 
8
Cfr.  E. Giunchi, Afghanistan. Storia e società nel cuore dell’Asia, Roma, Carocci, 2007. 
9
 Cfr.  P. Sykes, The right Honourable Sir Mortimer Durand. A biography, Lahore, alBiruni, 1977, 
p.155. 
10
 Cfr. R. Nichols, op. cit..
9 
 
La divisione a livello territoriale dei pashtun avrebbe indebolito il loro peso 
politico nell‟Afghanistan e rafforzato di conseguenza il peso delle altre etnie, che 
fino ad allora erano state talmente esigue da non avere nessuna importanza 
politica, creando così un‟instabilità politica che avrebbe reso più facile il 
controllo da parte britannica. Alcuni storici hanno sostenuto addirittura che 
l‟emiro non si rendesse conto di ciò che firmava, ma questa è una tesi difficile da 
sostenere, infatti, come risulta dalla sua biografia e dalle memorie di chi lo 
conobbe direttamente, Abdur Rahman era un uomo troppo astuto e intelligente 
per farsi sfuggire certe pesanti implicazioni di politica internazionale
11
. E‟ 
probabile che Abdur Rahman accettasse l‟influenza britannica e le mutilazioni 
territoriali per essere protetto proprio dalla minaccia zarista. L‟emiro si rendeva 
infatti conto che gli inglesi, consci di non poter dislocare un numero elevato di 
truppe in Afghanistan dall‟impero, avevano scopi prettamente difensivi
12
. 
L‟accordo fu seguito dalla demarcazione del confine, che poté essere solo 
parziale a causa dell‟assenza o inadeguatezza (nel caso migliore) delle mappe a 
disposizione, e delle rivolte che scoppiarono immediate e sanguinose fra i 
pashtun, che di nuovo si unirono per fronteggiare la divisione territoriale alla 
quale andavano incontro. Nell‟immediato i britannici inviarono l‟esercito a 
sedare i disordini, ma successivamente cercarono di assicurarsi l‟appoggio delle 
tribù locali, versando sussidi e aiuti, anche se con risultati alterni
13
. 
L‟accordo che realizzava la linea Durand fu ratificato dai britannici e 
riconosciuto solo informalmente dall‟emiro afghano sino agli anni Trenta del 
Novecento, quando l‟emiro Zahir Shah iniziò a mettere chiaramente in 
discussione il trattato confinario sotto la spinta del nazionalismo pashtun. 
Alle prime due guerre tribali che coinvolsero la Gran Bretagna seguì un periodo 
di relativa calma, nel quale dal dominion britannico dell‟India partirono delle 
spedizioni di esplorazione delle FATA, da Sud-Est verso Nord-Ovest,  
praticamente infruttuose in termini di stabilimento di continue relazioni con le 
tribù del  territorio, in alcuni casi conclusesi sanguinosamente
14
. Nel 1919 
scoppiò una terza guerra tribale, nella quale Londra si inserì nella speranza di 
                                                           
11
 Cfr. P. Sykes,  A History of Afghanistan, Londra,  MacMillan, 1940, pp.173-181. 
12
 Cfr. ivi., p. 216. 
13
 Cfr. E. Giunchi , Pakistan., op. cit ,,  pp.69-72. 
14
 Cfr. Teepu Mahalat Khan, The Tribal areas of Pakistan, a contemporary profile, Islamabad., Sang-
e-Meel Publication, 2008.
10 
 
ottenere uno stabile dominio e di sottomettere i pashtun, ma anche questa volta fu 
completamente sconfitto e dovette rinunciare al protettorato sull‟Afghanistan, 
che divenne indipendente sotto il governo dell‟emiro Amanullah Khan
15
. I 
britannici si accontentavano del fatto che in Afghanistan non vi fosse un governo 
ad essi ostile, ma rinunciavano a farne una docile pedina del loro grande gioco 
coloniale, ottenendo però di tenere divise le tribù pashtun (o almeno così 
ritenevano), suddivise fra Afghanistan e territori della Frontiera tribale di Nord-
Ovest (conosciute anche come North Western Frontier Province, NWFP)
16
. 
L‟Impero britannico,  come già accennato, ottenne  poi soprattutto il buffer state 
dell‟Afghanistan, che divideva i suoi domini indiani dall‟influenza del pericoloso 
gigante russo
17
, il quale premeva da Nord verso l‟Asia centrale sotto la guida del 
generale Michail Cernjaev
18
. L‟esercito zarista si era infatti spinto sino all‟Oxus. 
La controversia sulla linea Durand fu fomentata dal 1920 al 1940 dai movimenti 
nazionalisti pashtun, che mettevano chiaramente in discussione per la prima volta 
la legittimità internazionale del confine, approvato unilateralmente dall‟Impero 
britannico con il trattato di Gandomak
19
. Il nazionalismo pashtun nacque 
fondamentalmente fra quei pashtun, specialmente delle tribù Waziri e Orakzai, 
allontanatisi dai modelli tribali ed avvicinatisi alle correnti modernizzatrici, come 
il movimento Deoband. In particolare la prima forma di resistenza pashtun 
all‟Impero, che si affermò negli anni Venti nella pianura di Peshawar, fu il 
movimento Khoda‟i Khidmotgar, sotto la guida di Khan Abdul Ghaffar Khan. 
Tale movimento, noto anche come “Red shirts”, aveva come obiettivo principale 
la liberazione dal giogo britannico,  la creazione dello stato dei pashtun, tra 
l‟India e l‟Afghanistan, come provincia autonoma o stato autonomo: il 
Pashtunistan. Tale creazione fu promossa ufficialmente con la “Risoluzione di 
Bannu”, promulgata negli anni Quaranta dai capi tribali, ma, a causa 
dell‟isolamento in cui si trovarono i pashtun con l‟avvento della Partition, non 
ebbe risonanza alcuna
20
. 
                                                           
15
 Cfr. R. Nichols, op.cit, 2006, pp. 40-51. 
16
 Cfr. M. Armellini, op.cit.., pp. 46-48. 
17
 Cfr. R. Bartlett, Storia della Russia, Milano, Arnoldo Mondadori Editore, 2007, pp-162-163. 
18
 Idem, p.162. 
19
  Cfr.  M. Torri, Storia dell’India, Roma-Bari, Laterza, 2000. 
20
 Cfr.  AA. VV. , LIMES-n. 2 2010. Afghanistan addio, Roma, Gruppo editoriale L‟Espresso, 2010, 
p.61.
11 
 
Parallelamente a tali movimenti politici e militari, avvenne in quegli anni la 
diffusione nelle Aree Tribali del movimento Deoband
21
.  La scuola Deoband è un 
movimento religioso islamico sunnita che aderisce  in maggior parte alla scuola 
giuridica (madhhab) dell'Imam Abu Hanifa. Il loro principale centro è il 
seminario della città di Deoband, in India.  
Il nome deriva appunto dalla città indiana di Deoband, sita nel distretto di 
Sahāranpur. Qui, nel 1867, fu fondata da Hājjī Muhammad „Abīd Husayn la 
madrasa (scuola coranica, plurale madaris)  chiamata Dār al-„Ulūm (Darul 
Uloom Deoband), considerata uno fra i più importanti centri di formazione 
religiosa di tutto il mondo islamico. A Deoband, ancora oggi,  si mantiene vivo il 
ricordo e l'insegnamento del grande mistico e tradizionalista musulmano Shāh 
Walīullāh Dihlawī, in una struttura che può ospitare fino a millecinquecento 
studenti, con una biblioteca ricca di oltre settantamila volumi a stampa, litografie 
e manoscritti di carattere giuridico-religioso
22
. I due principali esponenti della 
scuola Deoband sono considerati Rashid Ahmad Gangohi e Muhammad Yaqub 
Nanautawi
23
. Proprio ad opera di questi ultimi avvenne la fondazione, negli anni 
dal 1905 al 1910, di numerose  madaris deobandite nelle FATA
24
. Il 
deobandismo fu un movimento progressista di reazione all‟Impero britannico, ma 
non di aperta opposizione e soprattutto non fu, e non è, un estremismo religioso, 
né ha tra le sue priorità la creazione dello stato islamico
25
. In particolare adottava 
il curriculum tradizionale, dars-e nizami, ma enfatizzava le fonti principali 
dell‟islam e predicava l‟abbandono di alcune pratiche popolari legate soprattutto 
al sufismo. Le materie scientifiche non trovavano spazio nel curriculum di 
Deoband. 
Le credenze deobandite sono basate integralmente sul Corano, la Sunna, l‟ Ijma e 
il Qiyas, come la quasi totalità dei sunniti
26
. Ma i seguaci del movimento, pur 
riconoscendo egualmente l‟operato di Abu Hanifa, Imam Shafi, Imam Malik e  
                                                           
21
 Cfr. E. Giunchi , op. cit.. 
22
 Cfr. B. D.  Metcalf, Islamic revival in british India: Deoband 1860-1900, Oxford, Oxford University 
press, 2004. 
23
Cfr.  ivi, p. 27. 
24
 Cfr. A. Rashid , Talebani, Milano,Feltrinelli, 2002, p. 113. 
25
Cfr. E. Giunchi , Pakistan op., cit.  p. 54. 
26
 Cfr. M. Campanini, I sunniti, Bologna, Il Mulino,  2008, p.33.
12 
 
Ahmad bin Hanbal, credono e seguono particolarmente l‟insegnamento hanafita e 
soprattutto la scuola hanafita del diritto islamico (al-fiq). I deobanditi 
riconoscono inoltre alcune pratiche sufi come come quelle diffuse dalle scuole 
Chisti, Naqshbandi e Surhrawardi
27
, qualificandosi come un movimento 
estremamente sincretico. Il movimento Deoband si opponeva alla 
contaminazione con l‟induismo, inoltre il suo fondatore Nanautawi (nato in India 
nella seconda metà dell‟Ottocento e fondatore con Gangohi del movimento) fu 
fortemente influenzato dal wahabismo e questo sicuramente favorì la diffusione 
del deobandismo nelle FATA. 
 Nanautawi nacque in India intorno alla metà dell‟Ottocento. Completò la sua 
istruzione primaria nel paese d‟origine e successivamente si trasferì a Deoband, 
dove studiò grammatica araba e sintassi. Successivamente, a Delhi, ebbe 
occasione di approfondire lo studio della Kafia e della legge islamica, 
frequentando successivamente l‟università
28
. Aprì il suo curriculum di studi ad 
elementi razionali e logici, cosa che riportò successivamente anche nel pensiero 
deobandita. Completata la sua educazione lavorò nell‟editoria (scrivendo per il 
“Matbah-e-Ahmadi” ). Prima della fondazione della prima madrasa deobandita 
fece il pellegrinaggio alla Mecca per due volte e insegnò in alcune madaris. 
Conformò ogni aspetto della sua vita alla shari’a ed alla sunna e insegnò tale 
atteggiamento a chi lo circondava
29
. Con la fondazione della prima scuola il 
successo fu quasi immediato e la diffusione in India a macchia d‟olio. Sorsero in 
particolare, a partire dai primi anni del Novecento, almeno quattro madaris 
Deoband nei pressi di Parachinar, attuale capoluogo delle FATA e il movimento 
iniziò la sua opera di proselitismo nelle Aree Tribali
30
. Si pensi anche al dato 
riferito all‟intero subcontinente, che, alla metà del Novecento, contava circa 8930 
scuole. 
 Il movimento Deoband mutuò il sincretismo religioso e la tolleranza che, con 
poche eccezioni, aveva contraddistinto la storia del subcontinente indiano, dove i 
governanti musulmani e induisti avevano sempre dimostrato totale apertura e 
volontà di integrazione verso l‟altra parte religiosa
31
. E‟ un esempio di tale 
                                                           
27
 Cfr. B. D.  Metcalf, op.cit.. 
28
 Cfr. Idem. 
29
 Cfr. Ibidem. 
30
 Cfr. Ibidem. 
31
Cfr.  E. Giunchi , Pakistan,. op. cit.
13 
 
comportamento quanto concesso agli indù nei principati musulmani, nei quali, 
coloro che non si convertivano potevano continuare a praticare la loro religione 
senza costrizioni, venendo addirittura assimilati alla ahl-al kitab o “gente del 
libro”, vale a dire: ebrei, e cristiani
32
. Tale trattamento avveniva nella normalità 
dei casi e, sebbene l‟appartenenza a questa categoria comportasse in teoria il 
pagamento della jizya e il divieto di testimoniare in casi in cui le parti coinvolte 
fossero di fede islamica, queste restrizioni dello status di cittadino erano 
raramente applicate. Infine, cosa ancora più importante per i pashtun, come alla 
popolazione di fede musulmana, veniva lasciata ampia autonomia: chi si 
convertiva non era costretto ad abbandonare usi e costumi tradizionali
33
. Anche 
se a volte  voci di ulama wahhabiti si levavano contro l‟eccessivo sincretismo e la 
tolleranza Deoband, queste caratteristiche rimasero distintive del movimento 
soprattutto nelle FATA. Inoltre va evidenziato che la maggior parte delle dispute  
e dei reati, soprattutto in ambito rurale e tribale,  per questioni inerenti alla sfera 
privata, venivano risolte in ambito extragiudiziale e con procedure informali. Si 
giudicava con meccanismi e principi consuetudinari che poco avevano a che fare 
con i dettami della religione
34
. Per l‟impossibilità dell‟imposizione della shari’a 
su un territorio aspro e difficile da coprire e su popolazioni radicate nelle proprie 
usanze tribali, il movimento Deoband si inserì perfettamente nell‟ambiente 
religioso delle FATA
35
. Nel 1910 si contavano ben 40 scuole Deoband in tutto il 
subcontinente, di cui almeno dieci nelle FATA
36
.  
Come è chiaro dai dati numerici, il deobandismo fu un movimento che assunse le 
caratteristiche del movimento politico-religioso di massa e fu determinante per 
gli eventi politici che stravolsero il subcontinente tra il 1910 ed il 1947, anno 
della nascita dell‟India indipendente e della sua Partition dal Pakistan
37
. Eppure 
il movimento Deoband si oppose sin da subito, oltre che alla Partition, alla 
divisione della rappresentanza politica fra musulmani e induisti, nella 
                                                           
32
 Cfr. ivi., p. 54. 
33
 Cfr. Idem. 
34
 Cfr. S. Shuja, Pakistan: Islam, radicalism and the army, in “International journal on world 
peace”, Professors world peace academy 2007, vol. 24, no.2, pp.25-35. 
35
 Cfr. E. Giunchi , Pakistan,. op. cit. 
36
 Cfr. ivi., p. 57. 
37
Cfr.  ivi, op. cit..
14 
 
convinzione che misure di questo tipo avrebbero finito per alimentare in tutta 
l‟India l‟antagonismo fra le due comunità (induista e musulmana), facendo il 
gioco dell‟Impero britannico e limitando le attività di proselitismo islamico
38
. Gli 
ulama deobanditi si unirono fin da subito al Congresso nazionale indiano, come 
era prevedibile che fosse, e continuarono dall‟interno del partito la dirigenza del 
movimento. Gli ulama avevano la convinzione che la collaborazione fra le 
comunità religiose (da sempre insita nel sincretismo Deoband) fosse essenziale 
per resistere al nemico comune, ossia la Gran Bretagna. Per legittimare questa 
posizione, ad una delle prime sessioni del Congresso, Rashid Ahmad Gangohi, 
che allora presiedeva la scuola di Deoband, promulgò una fatwa, secondo la 
quale la collaborazione fra indù e musulmani era ammissibile, anzi incoraggiata, 
nella sfera politica e non precludeva in alcun modo l‟esistenza di differenze 
dottrinali. La posizione di Deoband era senza dubbio maggioritaria, ma aveva 
grosse frange di opposizione fra i notabili musulmani dell‟India del Nord
39
. Il 
movimento Deoband si oppose a tutte le forme di separazione e differenziazione 
dottrinale in ambito politico (abbiamo visto che ciò avvenne per la discussione 
sugli elettorati separati e fu di nuovo il caso per il Patto di Lucknow nel 1916). In 
tale accordo si reiterava il principio della rappresentanza separata secondo linee 
confessionali, rivendicata dalla Lega nel suo programma politico generale e si 
riconosceva alle comunità, che si trovavano in minoranza nelle province, una 
rappresentanza superiore al loro peso numerico. Gli ulama  deobanditi in seno 
alla Lega criticarono l‟accordo perché a loro giudizio privilegiava la classe media 
indiana occidentalizzata e rischiava di alimentare l‟antagonismo tra comunità, 
con l‟effetto sia di dividere il fronte antibritannico, che di ostacolare il 
proselitismo islamico
40
. 
Anche a partire dal 1930, anno in cui la Lega musulmana (partito che raccoglieva 
i musulmani indiani) iniziò a parlare ufficialmente di Partition, il movimento 
Deoband, che rappresentava ormai il maggior gruppo religioso nel territorio 
attualmente appartenente alle Aree Tribali, continuò ad osteggiare la Partition. 
                                                           
38
 Cfr. B. D.  Metcalf, op. cit.. 
39
 Cfr. E.  Giunchi , Pakistan. Op. cit.. 
40
Cfr.  Ivi, p. 57.