Il concetto di malattia nelle opere di Goldstein e Canghuilem

Il concetto di malattia.
Introduzione.
“La Malattia può essere considerata come la compromissione dello stato 
normale dell’organismo, inteso come sistema biologico in equilibrio dinamico. 
[…]. Lo stato di malattia può essere causato da alterazioni primitive di organi 
primitivi od apparati o dall’interazione dell’organismo con l’ambiente […].”
1
.
Questo è un’esempio di definizione generale che si può incontrare della malattia, 
aprendo una qualsiasi enciclopedia o libro di scienze. Ma sarebbe quanto meno 
riduttivo cercare di ricondurre a poche righe, tratte da una fredda enciclopedia, 
un concetto che tanto significa nella nostra dimensione culturale e sociale, e 
definire con queste parole concetti quali “valore medio della funzione organica” 
e “sofferenza”, sui quali tanto hanno discusso per decenni studiosi, medici e 
biologi. 
Se nel nostro immaginario la malattia viene associata con la sofferenza e 
l’incapacità ad assolvere i propri compiti, bisogna pure ricordarsi che tale 
immaginario tende a dimostrarsi assai plastico, soggetto alle percezioni che ci 
vengono imposte, sia dall’ambiente, che dalla cultura imperante nella nostra 
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 Voce tratta da Enciclopedia di Repubblica, volume 13, UTET, edizioni Torino SpA, Moncaglieri, 2003 pag. 64
3
società, variabile non solo a seconda del sostrato di credenze del singolo, ma 
anche dell’idea che abbiamo della nostra capacità di reagire
2
. Sino a poco tempo 
fa si moriva facilmente di febbre, ma ora, se non sono presenti ulteriori sintomi, 
chi mai si preoccuperebbe per una banale influenza?  
La malattia, la sofferenza ed il dolore sono sempre stati compagni della 
nostra esistenza, dunque non stupisce che nel corso dei secoli sia stato presente 
un profondo interesse nei riguardi di un argomento così complesso, e che con il 
passare del tempo, l’analisi si sia complicata ed evoluta. La malattia ha perso la 
sua dimensione soprannaturale e divina, per scendere al livello più terreno delle 
analisi biologiche e fisiologiche. Il “monstrum”, il prodigio, ora rappresenta solo 
ciò che non rientra nel nostro canone, nella nostra visione statica del mondo, 
anche quando non è altro che una variazione dalla norma minima, ma enfatizzata 
dal contesto. Nelle lingue latine, addirittura, la parola ha perso il significato di 
“prodigio”, la variazione che  può avere anche un senso positivo, o darwiniano 
del termine, per limitarsi a quello di “deformazione”, “aberrazione naturale”
3
.
La prima visione di malattia apertamente slegata da una visione divina e 
provvidenziale della nostra esistenza appartiene probabilmente al darwinismo, 
ed al concetto di lotta per la sopravvivenza. Anche senza le conoscenze, ora di 
dominio pubblico, su virus ed infezioni, esso per la prima volta esclude una 
visione finalistica (punizione od ordalia) dalla malattia, chiamando in causa il 
concetto di casualità ed incidente, e la necessità dei viventi di fronteggiare e non 
2
 Questa idea, come vedremo in seguito, non è stat mutuata solo da Canguilhem attraverso le teorie di Goldstein, ma era 
già stata in parte accettata da biologi come Mayr, seppure in maniera più consona alle scienze biologiche, che da un 
punto di vista umanistico.
3
 Come indica Foucault stesso, nel suo libro Gli Anormali, Feltrinelli Editore, Milano, 1999 specie nelle prime lezioni. 
Il mostro è colui che non rispetta nel suo comportamento i valori della società in cui è inserito, e viene visto come 
depravato, e non sempre capace di reinserimento o recupero. Ovviamente, vi è anche una critica a quella tendenza della 
società a condannare spesso, e senz’appello, quegli individui che semplicemente disturbano l’idea di perfezione, 
senz’altra colpa che il non essere perfetti secondo i canoni vigenti.
4
più accettare passivamente la sofferenza derivante dalla malattia. L’individuo ha 
ora una nuova responsabilità rispetto all’ambiente che lo circonda e verso sé 
stesso, non essendoci più un Dio, od un Demiurgo, che provveda ad elargirgli 
doni o punizioni, diventando quindi artefice del proprio destino in rapporto agli 
altri membri della sua stessa razza, ed anche dell’ambiente circostante.
Eppure, anche rinunciando alla visione teologica della malattia, per molto 
tempo i filosofi e gli scienziati non sono stati in grado di affrancarsi dalla visione 
finalistica della nostra sofferenza (il darwinismo stesso considera la malattia 
come la falce che strappa le radici più deboli, permettendo la sopravvivenza del 
più adatto
4
). Ed è dalla ricerca delle cause che portano il corpo ad essere malato 
che si sviluppa la tendenza a ridefinire l’organismo in rapporto alla sua 
interazione con l’ ambiente, e che nasce la medicina come la conosciamo noi.
“È dunque innanzitutto perché gli uomini si sentono malati che vi è una 
medicina. Ed è solo secondariamente, poiché vi è una medicina, che gli uomini 
sanno in cosa sono malati”
5
.
Queste parole di Georges Canguilhem, filosofo della scienza francese, ci 
danno la dimensione del nuovo rapporto che si viene ad instaurare tra il medico 
ed il paziente. Ma dal nuovo rapporto, nasce anche una profonda problematica, 
che sarà il punto focale, attorno al quale si svilupperà la presente tesi: a chi 
spetta l’ultima parola sul significato e sulla natura del dolore e della malattia? Al 
medico, che conosce il nostro corpo in maniera minuziosa, ma ignora la 
percezione che è propria di ogni vivente, od al paziente, che è conscio della 
4
 Seppure non vi veda nessuna finalità, quanto più un semplice rapporto di causa ed effetto. La natura secondo Darwin 
migliora sì sé stessa, ma in modo automatico ed impersonale, slegata da una qualsiasi visione finalistica nel suo operare.
5
 Vedasi il libro Il Normale ed il Patologico, p. 191, Einaudi, Torino, 1998.
5
propria sofferenza, ma non sempre è in grado di analizzarne le cause e le 
conseguenze, senza cadere nell’emotività?
Prima che Kurt Goldstein pubblicasse il suo opus fondamentale Der Aufbau 
des Organismus, non vi era chi avesse affrontato in maniera approfondita 
l’argomento dell’interazione tra l’organismo ed il suo milieu (il sistema di valori 
e fattori incidentali in cui egli si muove, non limitato all’ambiente solo fisico, ma 
anche a quello sociale e psicologico), né che avesse considerato le ricadute 
psicologiche che questo raffronto potesse avere. La concezione che prevaleva 
fino a quel momento, poi criticata fortemente da Canguilhem, presentava 
l’organismo come soggetto a regole generali a lui trascendenti, ed a cui esso non 
poteva che sottostare passivamente, sperando nella buona sorte e nella 
Provvidenza
6
. La malattia non era mancanza di responsiveness all’ambiente, 
ovvero la nostra incapacità di reagire agli stimoli propostici dal milieu, ma la 
deviazione da una norma che è insita in ciascuno di noi e che  determina il 
concetto stesso di vivente. Contravvenire in maniera più o meno volontaria a tale 
norma, questo era il fattore scatenante della malattia. 
La medicina era vista come una scienza complementare alla natura, che 
doveva restituirci quella che i medici consideravano i valori funzionali medi più 
adatti alla nostra razza, e salvarci di conseguenza dalla malattia e dall’estinzione. 
Passando dalla matematizzazione dei fluidi di Brown, che credeva bastasse 
un’accurata misurazione delle variabili nel nostro organismo per riportarci alla 
dimensione della salute, alle tesi di Comte e Bernard che, seppure in maniera 
differente attribuivano ad eccessi nelle sollecitazioni cui era soggetto il nostro 
6
 Anche Darwin affidava l’oergansmo alla sorte, non riconoscendogli altro che la fortuna di trovarsi al posto giusto,al 
momento giusto per sopravvivere alle insidie dell’ambiente. L’unica eccezione è l’uomo, dotato di volontà, che però è a 
sua volta semplice espressione più complessa della nostra natura animale.
6
corpo nel corso della vita, il compito fondamentale del medico era, se così si può 
dire, restituire l’essenza all’organismo. 
In fine, secondo la prospettiva naturalista, ogni tratto umano, sia esso un 
carattere fisico, oppure comportamentale, quasi sicuramente è determinato in noi 
dalla fisica o dalla genetica. Questa è una teoria che ha preso molto piede 
nell’ultimo periodo, come dimostra la ricerca sul DNA e la sua mappatura, 
completata in questi anni dagli esperti: si è trovato un gene per ogni bisogno, per 
ogni elemento caratteriale e psicologico dell’uomo, anche quelli che, 
normalmente, reputavamo tratti concernenti quello che noi consideriamo la 
nostra dimensione propria, slegata da meccaniche prettamente fisiche, ovvero 
ciò che noi ancora percepivamo come qualcosa di trascendente le normali leggi 
di causa ed effetto che sottendono il nostro vivere. Sebbene si ammetta che 
l'ambiente possa avere una certa influenza sulle caratteristiche dell'individuo 
adulto, queste sono viste come del tutto superficiali rispetto al peso del 
programma genetico, ed ad ogni modo esse muovono sempre nell' ambito della 
variabilità già prevista da quest' ultimo.
 
Il naturalismo così facendo appiattisce qualsiasi forma di cultura e di 
apprendimento all'esito di un processo "naturale" ovvero, come viene definito 
nel vocabolario contemporaneo, "genetico", ovvero ancora, "predeterminato" e 
"immutabile". Partendo da questa teoria, gli scienziati tendono a ricondurre 
qualsiasi aspetto della natura umana (dalla forma del naso alle idee politiche, 
dalla propensione alle spese pazze alla quantità di emoglobina nel sangue) alla 
sua determinazione genetica, ed a vedere il corso della nostra natura come un 
qualcosa di già determinato, in ogni suo aspetto, dalle leggi dell’ereditarietà, 
svincolato da qualsiasi norma esterna, sia essa derivante dall’ambiente fisico, 
7
come da quello culturale (quest’ultimo, come appena detto, anch’esso derivato 
dal nostro patrimonio genetico). 
In tutt’altra dimensione si muove invece il culturalismo, forse meno diffuso 
del naturalismo, il quale considera la cultura come qualcosa di completamente 
sganciato dalla "natura" umana, intesa come insieme di vincoli biologici, e 
perciò tenta di ridurre il nostro orizzonte a quello della cultura in cui ci 
muoviamo, escludendo una qualsiasi azione dell’ambiente sul nostro destino. In 
questo modo, però, il culturalista perde di vista ciò che è considerato il tratto 
comune di ogni specie, ovverosia l'appartenenza, appunto, a una specifica 
configurazione biologica, dotata di specifici vincoli e di altrettanto specifiche 
potenzialità. È la nostra conformazione biologica, pur se influenzata in parte 
dalle nostre capacità e risorse (sapere trovare ripari e rimedi contro le avversità 
che incontriamo nel corso della vita), quella che ci dà la base per reagire ed 
sopravvivere agli attacchi esterni dell’ ambiente.  
Questo dualismo fra biologia e cultura, che ancora condiziona il nostro 
modo di pensare, è abbastanza tipico della civiltà occidentale: molte altre culture 
non occidentali infatti non considerano vi sia antitesi tra la nostra dimensione 
biologica e l’ambiente socio culturale in cui noi ci muoviamo, anzi molte 
sottolineano la costante dialettica fra i due elementi
7
. Inoltre, anche 
nell’ambiente culturale occidentale, ormai diverse correnti critiche e filosofiche 
hanno messo in discussione e, almeno a parole, superato l'opposizione tra i due 
concetti tanto che per molti, specialmente tra gli strati più acculturati della 
popolazione, tale problema ha finito per essere accantonato.
7
 Consultare a tale proposito quanto scritto in Dispense del modulo di Antropologia per il corso di Scienze Umane, 
Guerci Antonio, Consigliere Stefania, 2004.
.
8
La teoria culturale nasce per fronteggiare quello che viene definito 
l’appiattimento della cultura sulla natura, implicitamente sottoscritto dalla teoria 
medico-ecologica, che riconduce la malattia esclusivamente ad uno stato di 
disequilibrio tra le possibilità della popolazione e gli elementi proposti 
dall’ambiente, che “reagirebbe” ricreando ogni volta situazioni differenti, a 
seconda delle infinite variabili che vengono modificate ad ogni azione di una 
data popolazione, ed al mancato adeguamento a questo nuovo ambiente, e la 
scarsità di risorse derivante dalla sovrappopolazione, sarebbe la causa principale 
del malessere di una data popolazione, incapace così di sopperire ai bisogni 
fondamentali dei suoi individui. Interessante la proposta di Kleinmann che, tra 
l’anno 1980 e 1995, ha proposto una differente interpretazione della malattia, 
vista fino a quel momento come un carattere generale, un avvenimento oggettivo 
del mondo fisico, con regole proprie ed immutabili: non più fattore biologico 
come finora si era creduto, ma un modello esplicativo che, attraverso precise 
interazioni culturali e sociali, riunisce fenomeni disparati (i sintomi) e li 
riconduce tutti ad un medesimo nome, che sarà quello indicante la malattia data.
Secondo questo quadro concettuale, la malattia è conoscibile, tanto dal paziente 
quanto dal medico, soltanto attraverso una serie d’azioni interpretative che 
presuppongono modi particolari d’interazione fra biologia, pratiche sociali e 
sistemi culturali di significazione.
Volendo rifiutare la malattia come dipendente dal mondo che ci circonda, 
slegata dalla biologia che è la nostra base, la teoria culturale rende ragione, ad 
esempio, delle differenze concettuali che separano la visione dell’anatomia 
propria della biomedicina occidentale, da quella sviluppata dalla medicina 
cinese, della varietà di diagnosi presenti nelle diverse culture mediche 
9
tradizionali e delle interazioni fra la costruzione nosologica medico-
professionale, la valutazione del paziente, e il vissuto individuale e di gruppo 
della malattia: in questa prospettiva s’inserisce la separazione concettuale, 
operata dall’antropologia medica anglosassone, fra "disease", "illness" e 
"sickness".
“A differenza di quanto accade nelle lingue neolatine, nel vocabolario inglese 
sono presenti tre termini diversi per designare la malattia, di cui l'antropologia 
medica anglosassone ha specificato in modo univoco la semantica. Disease 
indica la malattia in quanto sindrome individuata da un insieme di tecniche e 
definita entro un vocabolario specialistico: la disease ha sempre a che fare con 
un sistema d’astrazioni, e in altre parole con una casistica e con 
un'interpretazione. Illness designa la malattia per come questa è presente nella 
coscienza individuale: è il male che ho addosso, quello che mi sento, il dolore 
che provo o il disagio che mi condiziona. Sickness, infine, è la malattia di un 
membro della società nella misura in cui è percepita e presa in carico dalla 
comunità, dall'ambiente sociale del malato.
È bene precisare che queste tre diverse declinazioni di malattia sono sempre 
compresenti entro qualsiasi patologia ed entro qualunque cultura: non sono, 
infatti, forme diverse di malattia, ma punti di vista differenti per interpretare il 
fenomeno patologico. La disease, la descrizione medica, non è propria solo della 
medicina occidentale: tutti i sistemi terapeutici hanno, infatti, sviluppato le loro 
nosografie e nosologie, talvolta anche assai raffinate (si vedano, ad esempio, i 
casi dell'Ayurveda indiano e della medicina tradizionale cinese).”
8
Nell’ampia area delle scienze umane e delle scienze della vita si tende a fare 
una certa confusione tra ciò che noi chiamiamo il valore statisticamente normale 
e ciò che definiamo il valore "non patologico" della vita; od ancora meglio, si 
può affermare che i due concetti, seppure tanto differenti tra loro sotto ogni 
punto di vista, siano spesso visti da noi come corrispondenti. 
8
 Dispense del modulo di Antropologia per il corso di Scienze Umane, Guerci Antonio, Consigliere Stefania, 2004.
10
È questo il punto di partenza delle analisi di Comte, il quale, elevando ad 
assioma il postulato di Broussais, che  afferma che un’ipotetica normalità 
statistica viene a coincidere con la salute, allo stesso modo in cui saranno 
reputati patologici, o in ogni caso anormali, e quindi preoccupanti e 
potenzialmente pericolosi, tutti quei valori che dovessero ricadere al di fuori 
delle prime due deviazioni standard. Il nostro stato di malattia dunque 
corrisponde al semplice eccesso o difetto di sollecitazione dei nostri tessuti e 
delle nostre facoltà psicologiche.
Riportare l’organismo ancora una volta all’interno di questi valori, tramite 
opportuni aggiustamenti dei suoi ritmi biologici, sarà dunque il compito della 
scienza medica, e l’adattarsi alle frequenze dei caratteri fenotipici della specie l’ 
obbiettivo da raggiungere al fine di riottenere lo  stato di salute ottimale.
La ricerca della salute è così ridotta alla riconduzione dei parametri 
fisiologici entro una consolante parentesi di valori statistici, circoscritta dalle due 
canoniche deviazioni standard competenti ad ogni razza. È chiaro come tal 
espressione sia un’equivalenza semantica quanto mai ingiustificata: cosa è che ci 
può in fondo assicurare che quello che noi chiamiamo un valore normale sia 
anche un valore sano, e, soprattutto, che un valore che non cada entro le prime 
due deviazioni standard sia patologico?
Chi ha il potere oltretutto di determinare queste ipotetiche deviazioni, 
considerando le infinite variabili che concorrono a fare della media un concetto 
assai astratto? Potrebbero darsi infiniti casi in cui la deviazione di un singolo 
individuo non rispecchi assolutamente quella che sia considerata la deviazione 
media della popolazione; o casi in cui i valori cosiddetti "normali" di 
popolazioni differenti siano totalmente differenti l’uno dall’altro, ma entrambe le 
11
popolazioni vivano una vita perfettamente sana secondo i parametri 
dell’ambiente naturale in cui esse si muovono
9
.
D’altra parte anche un’analisi attenta della statistica, proprio dal punto di 
vista prettamente matematico, ci sconsiglia di cercare una normatività tanto 
stretta nel vivente: proprio per motivi di distribuzione statistica, infatti, la corsa 
alla normalità e al rientro nella normalità dei parametri che n’esulano può aver 
fine solo quando tutta la popolazione presenta, per quel carattere, un solo valore. 
Proprio qui sta lo snodo semantico nascosto. La normalità riguarda 
esclusivamente la frequenza: i valori che cadono entro le prime due (o tre) 
deviazioni standard sono detti normali perché quello è il loro nome statistico, e 
non certo perché gli altri valori (quelli che stanno oltre le prime due – o tre – 
deviazioni standard) siano anormali. Ma a forza di usare una parola tecnica in 
contesti ambigui, i valori normali tendono a diventare norma, ad avere in altre 
parole valore normativo: ciò che non cade entro le prime due deviazioni standard 
diventa un’anomalia.
10
 Un’ipotesi questa che sarebbe quantomeno 
agghiacciante, dal punto di vista evolutivo come, almeno secondo la visione 
sociologica darwinista di Spencer, anche da quello delle ricadute sulla società 
stessa. Senza contare che, come insegnano Darwin e tutti gli altri evoluzionisti, 
la nostra capacità di sopravvivere come specie dipende dalla nostra possibilità di 
coprire l’intero fronte delle variazioni possibili, in maniera che almeno parte 
della popolazione, in ogni momento, sia in grado di sopravvivere ai pericoli e 
mutazioni improvvise dell’ambiente. Ricondurre tutti gli organismi di una data 
specie all’interno di una deviazione minima da questa ipotetica media, 
9
 Questo, in fondo, è quanto afferma Darwin ne L’Origine della Specie, ovvero che un qualsiasi individuo, anche 
diverso possa essere in grado di sopravvivere se la differenza non produce eccessivo contrasto con il suo ambiente. Alla 
lunga, anzi, il carattere del singolo, trasmesso di generazione in generazione, potrebbe addirittura diventare quello 
dominante. Il problema è rappresentato, come già detto, dall’automatismo di tale processo, che niente ha a che vedere 
con la volontà e la capacità d’interazione del singolo.
10
 Dispense del modulo di Antropologia per il corso di Scienze Umane Guerci Antonio, Consigliere Stefania, 2004.
12
significherebbe ridurre le possibilità di sopravvivenza della specie stessa e la 
perdita di quei caratteri particolari emergenti nei singoli individui; la scienza 
dovrebbe piuttosto sfruttare le possibili variazioni per studiarle e interpretarle al 
fine di potere migliorare la condizione umana. Lo stesso Gould c’insegna, nel 
suo libro I fossili di Leonardo ed il Pony di Sofia come pure la regressione del 
carattere non necessariamente porti ad uno stallo evolutivo, o ad una catastrofe 
individuale, ma possa bene essere il punto di partenza per una differente linea 
evolutiva, forse meno complessa della precedente, ma altrettanto funzionale nel 
suo sistema ambientale (si veda a proposito il suo articolo sulla famiglia dei 
rizocefali).
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È a questo punto che si apre anche la ricerca del valore “normale”, in altre 
parole di un’ipotetica soglia di sicurezza, entro la quale la causa della malattia 
non abbia alcun effetto su di noi, come nostro scopo principale nella ricerca 
della salute: nell’immaginario dell’Occidente contemporaneo, luccicante di 
ricchezza e benessere, non vi dev’essere posto per la sofferenza e l’infelicità, 
quale che sia la forma che essa decide d’assumere. La ricerca della felicità ormai 
si è ridotta al mito di un corpo eternamente giovane, bello ed in salute, definita 
appunto come adeguamento a parametri fissi. Ma questa idea che la salute possa 
essere solo un conglomerato di dati statistici, che solo gli specialisti possono 
individuare, non è opera solo dei medici, e discende in primo luogo da un 
generale ristagno nella percezione che ha la gente della malattia e su cosa 
davvero sia la salute, in quale relazione si trovi col benessere e le malattie, con 
l’ambiente biotico e la società, con la situazione lavorativa, domestica, 
11
 Vedasi l’articolo a p. 358 del libro I fossili di Leonardo ed il Pony di Sofia, il Saggiatore S.p.A., Milano, 2004, in cui 
Gould analizza il regresso genetico della famiglia dei rizocefali, che, perdendo le qualità proprie dei crostacei loro 
simili, quali i granchi, si siano perfettamente riadattati per diventare parassiti che attaccano i loro antichi parenti.
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