La concezione della morale di Bernard Williams; con un saggio di traduzione da “Morality”, 1972

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1.1 - BERNARD WILLIAMS E LA FILOSOFIA DI 
OXFORD 
    
 
 
Il Prof. Bernard Arthur Owen Williams ( Londra 1929, - ), già “fellow” dell’All 
Souls College e poi del New College di Oxford, ha insegnato Filosofia 
all’Università di Londra per otto anni, prima all’University College e poi al 
Bedford College. Fra il 1964 e il 1967 è stato Knightbridge Professor of 
Philosophy all’Università di Cambridge e al King’s College di Cambridge e nel 
1973 professore di Filosofia all’Università di Harvard. E’ attualmente White’s 
Professor of Moral Philosophy all’Università di Oxford e Monroe Deutsch 
Professor of Philosophy all’Università di Berkeley, in California. E’ autore di 
numerose opere di filosofia morale e filosofia della mente dalle quali emerge la 
figura di uno dei più acuti e penetranti tra i filosofi analitici contemporanei e di 
uno dei personaggi più influenti nell’ambito della teoria contemporanea. Il Prof. 
Bernard Williams è infatti uno dei ricercatori più affermati dell’ultima 
generazione filosofica inglese e fa parte di una corrente denominata “filosofia 
linguistica” o “analisi linguistica” o ancora “filosofia di Oxford”, in quanto 
proprio ad Oxford sono stati messi in pratica ed hanno avuto maggior influenza i 
nuovi metodi di far filosofia dell’Inghilterra contemporanea.
2 
“Per ciò che riguarda il problema della filosofia e i suoi centri di interesse, c’è 
una tensione tra antico e moderno (...). Io ho avanzato l’idea che, per alcuni aspetti 
fondamentali, il pensiero filosofico del mondo antico è in una condizione migliore 
e si pone problemi più fecondi rispetto a gran parte della filosofia morale più 
recente”.
1
 Le filosofie antiche possono quindi offrirci di più di quello che 
mediamente ci offrono quelle attuali; il pensiero filosofico del mondo antico era 
infatti per sua natura “meno ossessionante della filosofia attuale e meno risoluta 
ad imporre la razionalità mediante teorie riduttive. Tuttavia, le speranze che alcuni 
di quei pensatori riponevano nella filosofia sono ormai tramontate
2
 e il mondo che 
viene affrontato dal pensiero etico attuale è irreversibilmente diverso non solo dal 
mondo antico, ma da qualsiasi mondo in cui gli esseri umani abbiano cercato di 
vivere e abbiano impiegato dei concetti etici.”
3
 Le risorse di gran parte della 
filosofia morale contemporanea non sono quindi adeguate al mondo attuale. “Io ho 
cercato di mettere in luce che questo avviene perchè tale filosofia si richiama 
quasi esclusivamente alle concezioni della razionalità (...); essa si regge sul sogno 
di una comunità della ragione che, come Hegel osservò per primo, è troppo 
lontano dalla realtà sociale e storica nonchè da qualuque concreta fisionomia di 
una vita etica.”
4
 La differenza tra la filosofia d’oggi e certa filosofia del passato è 
data pertanto dal fatto che è appunto contemporanea: la confortante unità delle 
                                                           
1
  B. Williams, L’etica e i limiti della filosofia, Bari, Laterza, 1987, cit., p. 239. 
2
 anche se le speranze che si basavano sul rispetto per la libertà e per la giustizia sociale attraverso 
la critica di istituzioni oppressive e ipocrite appaiono oggi forse più difficili da realizzare che nel 
passato. 
3
 Ibidem.
3 
scuole del passato è il risultato ingannevole del trascorrere del tempo e delle 
eccessive, inevitabili semplificazioni storiche. Tuttavia rimane pur sempre un 
contrasto le cui radici affondano nello sviluppo storico della filosofia degli ultimi 
cento anni e, soprattutto, in quello di questo secolo. Il genere di unità che si fonda 
su un gruppo di filosofi che condividono dottrine e conclusioni presuppone infatti 
che vi siano conclusioni filosofiche caratteristiche da condividere; mentre la 
fedeltà a una grande figura filosofica - a Socrate per esempio - richiede che i 
seguaci ritengano che il loro maestro abbia scoperto, o almeno delineato, la verità 
finale. Il nostro autore appartiene ad un gruppo di filosofi che hanno apportato, 
attraverso le loro dottrine, notevoli contributi alla conoscenza teorica, pur essendo 
questa estremamente diversa dalla conoscenza teorica incorporata nelle scienze 
naturali e matematiche. “Ho sostenuto che almeno le scienze naturali sono capaci 
di verità oggettiva. Coloro che negano questa tesi incorrono in un errore: secondo 
loro, quelli che credono nella capacità della scienza di dirci com’è in realtà il 
mondo si aggrappano ad essa come ad una superstizione, con la fede disperata che 
essa rappresenti la sola realtà solida che ci è rimasta.”
5
 E’ da notare il fatto che i 
consensi e i dissensi tipici dei filosofi che appartengono alla stessa scuola, o a 
scuole diverse, si esprimano oggi non tanto nella dottrina, quanto nel metodo. A 
tal proposito il professor Bernard Williams ha curato,  insieme  ad  Alan 
Montefiore, una raccolta di saggi
6
 scritti da autori diversi ( fra i quali D. Pears, J. 
                                                                                                                                                               
4
 Ibidem.  
5
 Ivi, p. 240. 
6
 British Analytical Philosophy, Londra,  Routledge  &  Kegan  Paul,  1966.
4 
R. Searle, A. MacIntyre, C. Taylor, R. Wollheim e lo stesso A. Montefiore ) e che 
rappresentano i metodi di discussione filosofica più importanti ed influenti in 
Gran Bretagna e nei paesi di lingua inglese. 
Esiste inoltre un contrasto tra le tradizioni della filosofia britannica e quelle 
della filosofia continentale: la filosofia inglese è empirica, mentre quella 
continentale tende ad essere metafisica e piuttosto oscura. Vi è pertanto 
un’effettiva divergenza  fra il tono piuttosto realistico dello stile inglese e quello 
più difficile e più profondo di gran parte delle opere continentali. Da un certo 
punto di vista però, dire che la filosofia inglese è empirica è un’affermazione 
ingannevole e forviante, se con ciò si intende la filosofia dell’empirismo nella scia 
della tradizione di Locke, Berkeley e Hume, cioè la dottrina della supremazia dei 
“dati” dell’immediata esperienza sensoriale. Questa filosofia ha certamente avuto 
in tempi recenti eminenti esponenti quali Bertrand Russell, soprattutto e, anche se 
in modo diverso, A. J. Ayer.
7
 E’ quindi vero che la filosofia inglese conserva certi 
interessi, principi ed atteggiamenti empirici
8
, sebbene non esclusivamente tali e 
soprattutto un certo scetticismo e una certa diffidenza per quanto riguarda le 
conclusioni metafisiche su larga scala che si fondano su quanto fornisce la ragione 
o l’intuizione. Alla base della filosofia britannica contemporanea vi è pertanto una 
tensione: da una parte le inclinazioni e gli intenti sono ancora empiristici in modo 
                                                           
7
 autore, fra gli altri, di Language, Truth and Logic, Londra, Gollancz, 1936 e The Foundations of 
Empirical Knowledge, Londra, Macmillian, 1940 da cui emerge la sua posizione di estremo 
empirismo che successivamente modificò in modo considerevole. 
8
 come dimostra il saggio di Anthony Quinton “The Foundations of Knowledge” in B. Williams e 
A. Montefiore ( a cura di ), British Analytical Philosophy, pp. 55 - 86.
5 
predominante, dall’altra le implicanze di molti dei metodi usati e delle conoscenze 
intuitive che si ottengono non sono affatto empiriche. Fino agli anni ‘70, inoltre, la 
filosofia inglese non fu mai influenzata in maniera decisiva da Hegel e quindi 
neppure dalle reazioni e dai molteplici sviluppi post-hegeliani, che invece 
costituiscono il filone della successiva tradizione tedesca e, in generale, 
continentale. La divergenza fra la filosofia britannica e quella continentale non è 
quindi una caratteristica dei nostri giorni, ma risale alla fine del 18° secolo. 
E’ una caratteristica importante della filosofia britannica il fatto di essere 
autocosciente da un punto di vista accademico, nel senso che i suoi esponenti sono 
consapevoli di essere impegnati, insieme ad altri, in una materia di insegnamento 
che è oggetto di ricerca nelle università. Ma questa non è una caratteristica 
esclusiva della filosofia inglese, perchè è comune a tutta la filosofia continentale. 
Sono forse proprie della filosofia inglese certe conseguenze che sembrano derivare 
dalla posizione accademica del filosofo: conseguenze che riguardano le 
responsabilità e le limitazioni della sua posizione. L’adozione di uno stile 
relativamente sobrio e privo di drammaticità, e di una forma obiettiva di 
discussione risponde non solo alle esigenze di rispettabilità accademica, ma anche 
a quelle di coscienza professionale, sollevando inoltre al questione su come si 
possa onestamente insegnare la filosofia. Ecco un’altra differenza fra gran parte 
della filosofia britannica e gran parte di quella continentale; una differenza che 
causa un’autentica incomprensione e che risulta evidente dal ruolo diverso che in 
un caso e nell’altro viene assegnato agli esempi, e dal modo diverso in cui
6 
vengono trattati. E’ una caratteristica di molti scritti continentali che, quando si 
discute un concetto o un’idea, gli esempi che servono a dar vita al concetto o 
all’idea, o che ne illustrano le applicazioni, o sono essi stessi di natura singolare e 
vivida, o sono descritti in modo singolare e vivido. Questo tipo di filosofia cerca 
dunque di sottolineare la forza dell’esempio con termini che hanno un’influenza 
emotiva.
9
 Un filosofo britannico, invece, tenderebbe a dire che, volendo capire 
una determinata nozione, si dovrebbe vederla nelle sue applicazioni più comuni. E 
di ogni situazione si dovrebbe dare una descrizione che aderisca perfettamente al 
carattere abituale e per nulla emozionante degli avvenimenti. 
Il divario attualmente esistente fra la filosofia britannica e quella continentale 
nasce però principalmente dall’interesse tutt’altro che astratto e generale che la 
filosofia britannica nutre per il linguaggio, anche se “la filosofia morale è una 
branca della filosofia in cui la svolta linguistica
10
, com’è stata chiamata, non ha 
contribuito a rendere i problemi più trattabili. Con questo non intendo dire che la 
filosofia morale, come altre parti della filosofia, non possa correttamente 
impegnarsi a riflettere su quello che diciamo. Anzi, entro certi limiti, essa avrebbe 
potuto ottenere risultati migliori se si fosse interessata di più di quello che 
diciamo.”
11
 Bernard Williams appartiene infatti alla cosiddetta filosofia 
                                                           
9
 Jean Paul Sartre in L’etre et le néant si serve di esempi non “meramente astratti”, ma dotati di una 
“base reale”. ( tr. it. di Giuseppe del Bo, L’essere e il nulla: saggi di antologia fenomenologica, 
Milano, 1997. )   
10
 L’espressione “la svolta linguistica” ( The linguistic turn ) è il titolo di una raccolta di studi sul 
metodo filosofico curata da R. Rorty, University of Chicago Press, Chicago, 1967.  
11
 B. Williams, L’etica e i limiti della filosofia, cit., p. 155.
7 
“linguistica”
12
, in quanto egli studia gli usi del linguaggio, del suo linguaggio: 
l’inglese. Si tratta di una filosofia particolarmente sensibile al pericolo di venir 
sviata dalle parole ed intrappolata in vuote argomentazioni verbali, anche se non è 
vero che gli argomenti della buona parte del lavoro che appartiene a questo tipo di 
filosofia facciano appello diretto ad elementi caratteristici della lingua inglese o di 
qualunque altra. E’ invece vero che parte della filosofia “linguistica” procede 
facendo riferimenti espliciti a distinzioni che sono insite nella lingua inglese.
13
 
Nasce così il problema di tradurre la filosofia “linguistica” inglese facendo 
riferimento alle strutture tipiche della lingua inglese. L’interesse linguistico in 
questi casi non è peculiare alla lingua del filosofo, sebbene le sue argomentazioni 
siano espresse in quella lingua e con riferimento ad essa.
14
 
                                                           
12
 Esempi di filosofia “linguistica” sono alcuni dei saggi, come quelli di Patrick Gardiner, Richard 
Wollheim e Anthony Kenny contenuti nella raccolta di B. Williams e A. Montefiore ( a cura di ), 
British Analytical Philosophy. 
13
 Questo è il tipo di lavoro che il defunto professor J. L. Austin sosteneva e metteva in pratica - la 
sua opera è descritta nel saggio “Wittgenstein and Austin” di David Pears e criticata in “Assertions  
and  Aberrations” di John Searle, entrambi contenuti in B. Williams e A. Montefiore  
( a cura di ), British Analytical Philosophy - . L’interesse di Austin si concentrava sulle distinzioni 
estremamente sottili di significato ed uso di certe espressioni inglesi, soffermandosi su sfumature di 
significato che altri filosofi avrebbero probabilmente considerato futili, o di nessuna importanza 
filosofica. Alcuni dei suoi scritti risultano pertanto intraducibili, poichè le sfumature di significato - 
alle quali Austin aveva un orecchio tanto sensibile - sono peculiarità della lingua inglese. Non ne 
consegue che la filosofia di Austin non possa essere messa in pratica da chi non parli inglese. 
Questo significa che parte del suo lavoro, invece di venir tradotto dall’inglese, dovrebbe essere 
proseguito, come se si trattasse di un’impresa nuova, in un’altra lingua; un tentativo in questo senso 
è quello del professor Leon Apostel, tentativo che si guadagnò l’elogio di Austin ( “Cahiers de 
Royaumont” in Philosophie N. IV: La Philosophie Analytique, pp. 188 - 247 ). Austin pose 
comunque le basi per uno studio sistematico ed empirico del linguaggio; ed alcuni dei concetti che 
egli sviluppò per la descrizione del linguaggio, quale quello di “speech-act” ( atto linguistico o di 
enunciazione ), avranno un ruolo importante nello sviluppo della scienza linguistica. 
14
 Un esempio è l’opera del professor Gilbert Ryle, The Concept of Mind, Londra, Hutchinson, 
1949, dove si fa uso di un gran numero di esempi tratti da espressioni inglesi; i suoi argomenti, 
tuttavia, sono sufficientemente generali da permettere una felice traduzione italiana ( ad opera di 
Ferruccio Rossi Landi, apparsa col titolo Lo spirito come comportamento ). Ryle quindi, a
8 
Inoltre, il fatto che fino agli anni ‘60 la tradizione britannica manchi di una 
filosofia politica
15
 e, più ovviamente, il fatto che manchi una tradizione marxista
16
 
sono indubbiamente legati al fatto che nella storia britannica manca un 
cambiamento smembrante, quel genere di cambiamento che richiede una 
riflessione politica fondamentale. I problemi morali costituiscono un argomento 
più complesso. Il contributo della filosofia inglese più recente, nei confronti delle 
questioni morali, è stato offerto principalmente allo studio della morale come 
concetto antropologico; il problema, cioè, di come si possano distinguere i 
principi morali da altre regole e istituzioni nella società, e problemi simili. 
Uno dei meriti di Williams è quello di aver formulato in modo pioneristico 
alcuni di quelli che sarebbero divenuti temi canonici per la filosofia, come la sua 
particolare concezione della filosofia morale, della natura umana, dell’esistenza di 
Dio, della felicità e dell’utilitarismo. Un secondo merito è rintracciabile nella 
coerenza con cui Williams ha per stadi successivi sviluppato, approfondito e 
raffinato con grande forza intellettuale, responsabilità filosofica e serietà morale 
                                                                                                                                                               
differenza di Austin, prendeva in considerazione soltanto distinzioni di tipo piuttosto generale 
rintraccaibili   anche   in  altre  lingue.  Un  altro  esempio  è  l’opera  più  tarda  di  Wittgenstein  
( analizzata nel saggio già citato “Wittgenstein and Austin” di D. Pears ), ed è un fatto significativo 
che le sue opere non fossero scritte in inglese, ma in tedesco, e pubblicate sempre con la traduzione 
in inglese. 
15
 Come sostiene il professor R. Wollheim nel saggio “On the Theory of Democracy” contenuto in 
B. Williams e A. Montefiore ( a cura di ), British Analytical Philosophy.  La filosofia politica in 
Gran Bretagna si sviluppò successivamente grazie per esempio ai contributi di Isaiah Berlin, fra i 
quali ricordiamo il saggio “Does Political Theory still exist?” contenuto in P. Laslett e W. G. 
Runciman, Philosophy, Politics and Society, Basil Blackwell, Oxford, 1962.   
16
 Argomento trattato da C. Taylor nel saggio “Marxism and Empiricism” contenuto in B. Williams 
e A. Montefiore ( a cura di ), British Analytical Philosophy.
9 
una prospettiva originale su importanti questioni di etica. Problems of the Self 
17
 e 
Moral Luck
18
 raccolgono gli esiti principali delle ricerche filosofiche che avevano 
impegnato il nostro autore nel corso degli anni Sessanta e Settanta e costituiscono 
certamente non solo una lettura filosoficamente avvincente, ma anche due 
contributi fondamentali sia per la conoscenza del pensiero di Williams sia, più in 
generale, per lo studio di un’ampia gamma di questioni filosofiche che sono 
tuttora al centro della discussione. Non è quindi difficile ritrovare in una ricerca 
ormai più che quarantennale alcune costanti, alcune tesi fondamentali e ricorrenti 
o, più semplicemente, un nucleo che renda conto, con la sua permanenza, delle 
variazioni, degli scostamenti e, soprattutto, del confronto continuo e serrato con 
posizioni e tesi alternative nell’ambito della filosofia contemporanea attraverso la 
critica elaborata da Williams nei confronti delle principali teorie etiche 
contemporanee. 
   La filosofia morale, secondo Williams, ha certamente bisogno di teorie, ma non 
di una teoria morale. “Le teorie etiche sono imprese filosofiche e, come tali, 
comportano la convinzione che la filosofia possa determinare, o positivamente o  
negativamente, in che modo dobbiamo pensare in etica. (...) Una teoria del genere 
non è mai riuscita nè riuscirà mai a dire quale diritto abbia di legiferare sui 
sentimenti morali.”
19
 La pretesa delle teorie etiche è infatti quella di applicare 
criteri o canoni di valutazione e giustificazione alla moralità, intesa come qualcosa 
                                                           
17
 Philosophical papers 1956 - 1972, Cambridge, Cambridge University Press, 1973.  
18
 Philosophical papers 1973 - 1980, Cambridge ( Cambridgeshire ); New York, Cambridge 
University Press, 1981.
10 
che ha la consistenza di un “insieme di proposizioni”. Tuttavia, questa estensione 
al variegato campo dell’esperienza morale individuale e collettiva, all’ambito 
della condotta e delle emozioni, dei desideri e dei sentimenti è semplicemente il 
sintomo di un fraintendimento sostanziale a proposito della natura della moralità. 
Impegnarsi nella costruzione di una “teoria” morale significa pertanto fare una 
cattiva filosofia morale; bisogna invece adottare un resoconto più realistico e 
plausibile di che cosa voglia dire per noi una “moralità”, di quale sia la natura 
della nostra esperienza morale, dei suoi dilemmi, dei suoi inevitabili conflitti. Il 
lavoro del filosofo morale consiste, in questa prospettiva, in una sorta di analisi 
dei sentimenti morali o in qualcosa come un resoconto rispondente alla 
complessità delle nostre esperienze etiche. In questo modo Williams riabilita il 
ruolo delle emozioni e di una “psicologia” morale sistematicamente sottovalutato 
da Kant. 
     Una filosofia morale che prenda sul serio la natura della moralità deve essere in 
grado di rivelare a noi stesso quanto, di ciò che fa parte della nostra esperienza, 
noi siamo disposti a riconoscere come “morale”, un’esperienza che concerne tanto 
aspetti individuali o personali quanto aspetti collettivi o istituzionali. La proposta 
di Williams non è quindi quella di spendere energie intellettuali per costruire una 
teoria migliore; è piuttosto quella di abbandonare l’idea che qualcosa come una 
“teoria” abbia un qualche ruolo nell’ambito della filosofia morale. Una filosofia 
morale che non rende giustizia a cio che si prova nella complessità dell’esperienza 
                                                                                                                                                               
19
 B. Williams, L’etica e i limiti della filosofia, cit., p. 90.