Particolari fenomeni della distruttività umana: la necrofilia e il carattere necrofilo

Capitolo I,  “Distruttività, violenza e aggressività: i nodi della natura umana".
1.1  Imprescindibilità dell'aggressione nelle diverse forme di vita: prospettive 
etologiche e ambientali.
Fenomeni come aggressività, violenza e distruttività rappresentano manifestazioni 
comportamentali ed espressive umane che spesso, pur investendo ambiti di senso ben 
distinti, vengono assimilate sotto uno stesso contesto semantico. L’alta variabilità 
caratteristica di quest’espressioni include azioni che possono essere ricondotte alla più 
generale categoria delle aggressioni, fino ad agiti distruttivi privi di un fine pratico, a 
omicidi, suicidi, atti sacrileghi, guerre o anche tacite modalità di pensiero. Gli approcci 
di studio al fenomeno e le teorie elaborate a riguardo, sembrano presentare come 
elemento comune un fulcro d’interpretazione razionalizzante, che vede nel 
comportamento distruttivo e nelle sue derive sadiche e necrofile le strutture fondanti di 
pulsioni innate dell'uomo, da lui inscindibili poiché costitutive. Le discipline 
psicologiche e antropologiche, proponendosi di studiare la spinta mortifera umana e i 
profili di rilievo che questa detiene nei più diversi aspetti dell'esistenza, si sono 
concentrate su situazioni controverse, soprattutto se si considera come l’argomento 
possa facilmente affrancarsi dalla ricerca empirica per sconfinare nella mera 
speculazione filosofica, ridimensionando di conseguenza l'oggetto d'indagine. Altra 
variabile di problematicità è la tendenza che, nel corso del tempo, si è andata 
cristallizzando rispetto a percezione e reazioni rivolte ai diversi fenomeni distruttivi: se 
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da un lato sembra aumentare la tolleranza e l'assuefazione del singolo e del gruppo alla 
violenza, dall'altro si cerca di contrastare questa evoluzione appellandosi a principi di 
morale non esperienziale né dotata di applicazione pratica e che sembra voler contenere 
le espressioni umane specifiche e significative, più che applicarsi in senso ragionato ad 
un’analisi sulla distruttività. Le diverse scienze umane si sono dunque concentrate 
sull'analisi delle componenti soggettive e oggettive della crudeltà come prodotto tipico 
dell’uomo, cercando d’individuarne gradi, intensità e fenomeni. Pur presentando un 
pensiero già anticipato in epoche ben più antiche dalla filosofia greca, che postulava 
come la vita nasca e proceda secondo un percorso in divenire, o in potenza, nell'ambito 
dei primi studi naturalisti “L'origine della specie” (1859) di Charles Darwin stabilì un 
turning point del pensiero biologico sulla natura. Seguendo la teoria dell'evoluzione di 
Darwin, in un percorso generazionale, ogni forma di vita deriva da un suo antecedente 
meno complesso e, lentamente ma progressivamente, procede con modifiche articolate 
che creano strutture vitali ricche e varie, secondo un meccanismo di mutazione genetica 
casuale che permane qualora questi accomodamenti si rivelino adattativi; i membri che 
non evolvono la caratteristica che ha reso possibile un miglioramento delle condizioni di 
vita si estinguono gradualmente. Benché questa dinamica naturale, nella sua forma 
originaria, sia rimasta applicata esclusivamente all'ambito animale
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 , applicandone i 
fondamenti al caso umano potremmo pensare la distruttività come risultato di un agire 
aggressivo necessario, quasi richiesto, per assicurarsi la sopravvivenza. Se però il 
meccanismo evoluzionistico richiede un movimento di eliminazione progressiva, di 
pratica quasi egoistica e costante nel tempo, fenomeni fuori dal coro come la 
2 sarà il filosofo Herbert Spencer, contemporaneo di Darwin, a promuovere l'idea del darwinismo sociale 
applicando i fondamenti della selezione naturale alle questioni sociali, economiche e politiche.
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cooperazione sociale, gli atti di filantropia, il senso di comunione che sottostà al 
processo di civilizzazione secolare dei gruppi umani e la stessa convivenza sociale non 
avrebbero ragione né possibilità di esistere nell’ottica della sopravvivenza del più forte, 
poiché gli uni sarebbero contraddizione dell’altro. Per certi aspetti, la questione irrisolta 
intorno a come l’associazionismo umano non sia contemplato dall'evoluzionismo di 
Darwin fu ripresa da Konrad Lorenz
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, i cui studi etologici portano ad analizzare l'aspetto 
dualistico dell'aggressività, come vicenda vitale di apparenza malvagia ma necessaria 
all'organizzazione degli istinti che governano l'esistenza. Per Lorenz l'aggressività 
risponde alla richiesta di conservazione della propria specie, costantemente messa alla 
prova dalla pressione selettiva e che si esprime nella lotta intraspecifica tra individui 
appartenente alla stessa razza animale. E' una motivazione interna assoluta, tanto 
minacciosa per via della sua concretezza, è  una forza di bilanciamento che punta alla 
conservazione dell'equilibrio delle risorse vitali disponibili in un determinato ambiente, 
distribuendo la popolazione, selezionando gli esemplari più forti del gruppo e assicurare 
la prolificazione. L'aggressività è un vero e proprio istinto, non una modesta reazione a 
uno stimolo esterno ma anzi “sgorga spontanea dall’interno dell’uomo”
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 e per questo 
pericolosa, non plasmabile attraverso meccanismi di apprendimento e ancora è passibile 
di sviluppi disfunzionali. Se un comportamento istintivo è lasciato per lungo tempo 
inattivo, si carica di valori di soglia sempre più bassi e facilmente innescabili anche in 
assenza di stimoli che giustifichino la potenziale reazione negativa susseguente. 
L'ingorgo e il blocco di un'attività istintiva configurano una maggiore propensione a 
reagire, attivano comportamenti di appetenza che spingono un organismo inquieto a 
3 Konrad Lorenz, (1962), “L’aggressività”, Milano, Il Saggiatore 2008.
4 Ivi p.90
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ricercare in prima persona degli stimoli che lo possano elicitare, siano essi provenienti 
da un estraneo o da un compagno di specie. Poiché ciò non s’intona alle necessità di 
sopravvivenza, è la stessa evoluzione che crea dei rimedi efficaci che possano confinare 
l'aggressività intraspecifica e deviarla verso campi innocui: a ciò servono i meccanismi 
di ridirezionamento degli agiti aggressivi che diventano riti dotati di nuovi significati, 
fissati nel tempo grazie al lento lavorio dell'abitudine, incastonati per caratteristiche e 
funzioni nel ruolo di legame fine a se stesso. La ritualizzazione filogenetica possiede un 
suo corrispettivo socio-culturale, umano, di cerimoniale valevole e dotato di scopo: 
l’esempio principe è lo sviluppo e l’adesione alle buone maniere, cui ci si conforma in 
modo quasi del tutto naturale, la cui violazione porta alla reazione rabbiosa o indignata 
degli osservanti contro chi non vi si conforma. Un comportamento istintuale motivato e 
prodromico al mantenimento della specie può però essere comprensibile nella realtà 
animale, ma non mostrarsi in forme altrettanto lineari nel comportamento umano. La 
natura umana si mostra in prima battuta curiosa e si distingue per la capacità di 
pensiero, ma non è salva dall’irrazionalità che spesso emerge in un comportamento 
individuale o sociale: a un alto profilo di coesione interna, cioè di unità tra simili, fa da 
contraltare un'incisiva forma di bestialità rivolta all'esterno, verso ciò che è Altro, contro 
la diversità, che ricalca il comportamento descritto dall’autore come tipico della società 
dei ratti. La funzione di conservazione della specie giustificherebbe
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 questa forma di 
violenza solo in caso di complicazioni legate alla territorialità che la richiedono, eppure 
l'esempio animale riportato, non perde efficacia nella sua funzione di similitudine con la 
condizione umana. L’interesse a comprendere e creare, la spinta all'esplorazione e alla 
sperimentazione e l’accuratezza del pensiero hanno aiutato l’uomo ad imporsi 
5 Konrad Lorenz, (1962)“L’aggressività”, Milano, Il Saggiatore 2008, p.220
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sull’ambiente ma lo hanno anche privato della sicurezza che il puro istinto “ingenerato” 
gli garantiva. La facilità con cui l'uomo riesce a uccidere è controbilanciata dalla 
capacità di porsi domande, dalla responsabilità razionale
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, dall'inventiva che gli 
consente di dominare l'ambiente e dall'autoregolazione della propria aggressività, 
capacità che son nate sulla spinta della necessità di ostacolare omicidi o carneficine 
immotivate, per impedire il sopravvento dell'aggressività intraspecifica puramente 
autodistruttiva, cui è mancata l'attività plasmante della pressione selettiva animale. La 
selezione intraspecifica umana si svolge in modi diversi rispetto al mondo animale, il 
principale fattore selettivo non è più l'ambiente ma la presenza di simili visti come 
minaccia diretta, da cui proviene la ratio delle virtù di guerra, della spasmodica ricerca 
del potere, della ricchezza e della proprietà: in questo caso il ridirezionamento delle 
pulsioni aggressive, la sua azione bilanciante, origina dall'introduzione della morale 
nelle diverse situazioni vitali. Gli istinti sociali, coadiuvati dalle capacità di 
apprendimento, danno all'uomo la possibilità di evitare azioni distruttive non per mezzo 
della fredda ragione ma perché sulla stessa motivazione s’instaura un incentivo sentito, 
emotivamente rilevante, che diventa anch'esso istintivo, poiché crea scopi con una 
funzione equivalente a quella della ritualizzazione filogenetica. La diffidenza mostrata 
da Lorenz nei confronti di una proiezione che presenti l'uomo come essere per nascita 
avvolto da un'aura di cattiveria, viene da lui giustificata adducendo l'esempio dei 
frequenti atti di abnegazione e altruismo compiuti per amore di qualche norma di 
comportamento sociale o culturale, che sembravano non trovare alcuna collocazione 
sostenibile nell’evoluzionismo darwiniano. In questo senso l'etica diviene quel quid di 
raccordo e di equilibrio tra la responsabilizzazione e la  capacità di uccidere, 
6 Ivi,  p.302
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all’inibizione alla distruzione. La si può pensare come quell’elemento che tenta di 
resistere all’inesorabile processo di indifferenziazione che segue alla civilizzazione 
estesa: quando la popolazione di una data comunità aumenta, conseguentemente 
perdono efficacia gli equilibri costruiti dai vincoli personali e che confinano la portata 
aggressiva, la capacità dei singoli di agire in maniera amorevole muta in maniera 
inversamente proporzionale rispetto all'aumentare del gruppo. La diluizione 
dell'attaccamento emotivo da affollamento crescente provoca una maggiore 
predisposizione alla violenza cui solo la morale può rimediare, pur imponendo sforzi e 
sofferenza. Con la ritualizzazione culturale delle norme sociali si è creato quindi un 
sistema di arginamento dei moti istintivi che, per pensiero pratico, si ritrova nelle 
usanze, nei costumi condivisi e nei tabù che assumono forza di automatismi, finalizzati 
a compattare la comunità al suo interno, eliminando le alterità. E’ questa diversità 
ineliminabile che può produrre eventuali degenerazioni qualora si tenti di integrare delle 
diversità in un ambiente compatto: distruzione, sottomissione e appiattimento si 
presentano in maniera così estesa e alterabile proprio perché sono residui di un prodotto 
umano e non delle regole istintuali della selezione. La società che Lorenz descrive ben 
si allontana da un perfetto modello di Età dell'Oro ed è anzi incentrata sulla rottura degli 
equilibri di continuità tradizionale: l'uomo, come essere collettivo, necessità di stimoli 
sociali per rinsaldare quei legami che vanno disfacendosi con il progressivo 
allontanamento dai riti, movimento figurato che si affianca alla diffusione di 
un'economia motivazionale che lascia vuoto il posto degli ideali. Il rischio da mettere in 
conto è la possibilità di assistere a forme di aggressività che non sono dirette verso un 
oggetto concreto, non sono ancorate a una necessità materiale o umana e, proprio perché 
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private di umanizzazione, possono portare a conseguenze crudeli o distruttive. 
Seguendo questa prospettiva etologica, l'aggressività e la distruttività sarebbero istinti 
cullati da un'energia in perenne movimento che, pur prevedendoli, non richiede 
necessariamente la presenza di stimoli esterni che la distillino o le permettano di 
manifestarsi: il vigore che caratterizza un istinto tende ad accumularsi e stratificarsi fino 
a raggiungere un punto di esplosione, sollecitato o meno da un input esterno oppure 
ricercato con comportamenti appetitivi dal soggetto attivo. Se nell'animale l'istinto 
aggressivo è utile e necessario, nell'uomo corre il rischio di diventare una minaccia 
qualora evolva nell'organizzazione sistematica di guerre e violenza, perdendo ogni lato 
vantaggioso dell'originario modello istintivo-idraulico. In particolare nella trattazione 
sull'istinto di autoconservazione e sull'istinto di morte freudiano, inteso anche nella sua 
commistione alla sessualità con atteggiamenti sadici o necrofili, si propone una forma 
non dissimile da questo modello idraulico, per cui l'aggressione non assume 
necessariamente la veste di elemento reattivo a un campionario statico e già prefigurato 
di stimoli, ma è piuttosto un flusso in continuo movimento, radicato nell'individuo, che 
presenta la stessa ricorsività
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 delle pulsioni freudiane. Ciò ritorna nello studio del 
carattere e della personalità come quelle variabili che influiscono sul comportamento e 
sull’essere orientati verso l’essere creativi o distruttivi, a rappresentarsi secondo una 
determinata immagine e ad agire secondo schemi che diano una soddisfazione. E' qui 
che s’inserisce il principio di realtà freudiano, cioè quell’istanza, in opposizione al 
principio di piacere, motivata dalle necessità di autoconservazione e che tende a 
moderare i comportamenti istintivi e diretti, cercando un punto di mediazione tra 
l'azione effettiva e le spinte istintuali. In senso comportamentista, mettendo quindi in 
7 Nel senso di regressività con cui Freud intende le pulsioni in “Al di là del principio di piacere”, (1920).
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secondo piano sentimenti, impulsi e altri aspetti soggettivi in favore di ciò che il 
comportamento umano riesce a raggiungere, vanno considerati quegli elementi di 
origine ambientale che rendono positivo e desiderabile un comportamento che dia 
piacere, sia esaminando l’uomo per se stesso, che inserendolo nelle più ampie situazioni 
sociali e culturali. Osservando un comportamento per le sue caratteristiche oggettive, 
per ciò che lo definisce a prescindere da chi ne sia l’attore,  se l'aggressione riceve dei 
rinforzi positivi, perché ha la capacità di provocare piacere, tenderà a stabilizzarsi in 
senso di ricorsività dell'atto e dunque, anche per le atrocità, queste sarebbero sollecitate 
e cronicizzate dal vissuto positivo che se ne riceve in termini di appagamento. In questo 
caso, si procederebbe facendo appello all'investimento d’interesse nell'Io e 
nell'autoconservazione, e alla rilevanza motivazionale di cui sono dotati. A ricollegarsi a 
un campo d’indagine di stampo concretamente ambientalista è la teoria della 
frustrazione-aggressione elaborata da John Dollard nell’opera “Frustrazione e 
Aggressività” (1939): qui ipotizza come, qualora occorra un comportamento aggressivo, 
esista sempre una condizione originaria di frustrazione tanto intensa quanto la risposta 
che ottiene e, viceversa, alla presenza di quest'ultima si verifichi sempre una risposta di 
aggressività. Oltre alla proporzionalità diretta tra i due termini di causa-effetto, è 
decisiva anche l'intensità del singolo impedimento che allontana l'individuo dal 
raggiungimento del risultato desiderato o delle piccole diverse frustrazioni che, 
sommandosi, possono generare una reazione di violenza maggiore rispetto quella che si 
sarebbe ottenuta dallo scorporo dei singoli eventi. Sperimentare reazioni aggressive e le 
conseguenti punizioni ambientali, porta a inibire una risposta immediata, pur 
costituendo un ulteriore motivo di frustrazione che, in un circolo vizioso, sobilla nuova 
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