La partecipazione delle donne alla rivolta Mau Mau tra memorie private e amnesie collettive

8
 
Introduzione. 
 
Gli studi sulla partecipazione femminile al movimento Mau Mau hanno 
registrato negli ultimi anni importanti contributi innovativi. Gran parte 
della letteratura sull’argomento individua nelle fonti orali uno strumento 
essenziale per dare voce all’esperienza delle donne nel nazionalismo e 
contrastare la tendenza a sottovalutare i ruoli femminili nella sfera 
politica. I lavori più recenti evidenziano l’importanza del contributo 
femminile alla protesta anticoloniale africana (di cui il movimento Mau 
Mau fu un caso specifico) e, nello stesso tempo, forniscono alcuni spunti 
significativi per analizzare il modo in cui il colonialismo ha potuto 
trasformare e condizionare i ruoli politici e sociali delle donne
1
. In Kenya, il 
nazionalismo femminile e quello maschile agirono contemporaneamente 
per protestare contro lo sfruttamento del lavoro, l’alienazione dalla terra e 
l’erosione della cultura africana determinati dal dominio britannico: inoltre, 
la partecipazione delle donne alle contestazioni antieuropee introdusse 
alcune trasformazioni fondamentali della società kenyota, in particolare 
nella definizione dello status politico e giuridico femminile all’interno del 
futuro stato postcoloniale
2
. 
Questo lavoro si incentra essenzialmente sull’analisi della 
trasformazione dei ruoli femminili, avvenuta in Kenya dalla fine dell’800 
alla vigilia dell’indipendenza nel 1962, intensificata dal significativo 
coinvolgimento delle donne kikuyu nella politica di protesta contro il 
governo coloniale tra gli anni ’20 e la rivolta Mau Mau: il conflitto politico 
tra africani ed europei durò a lungo, coinvolse gran parte della 
popolazione kenyota, mise in discussione la politica sociale coloniale e ne 
accelerò le riforme. L’indagine sui mutamenti dello status socio-politico 
femminile nel Kenya coloniale scaturisce dal riscontro di un notevole 
gender gap all’interno della storiografia del nazionalismo africano e 
                                        
1
 Cfr. Parpart J. e Staudt K., Women and the State in Africa, Boulder, Lynne Rienner, 
1987; Berman B. e Lonsdale J., “Coping with the contradictions: the development of the 
colonial state in Kenya, 1895-1914” in Journal of African History, 20 (1979), pp.487-505. 
2
 Cfr. Santoru Marina E., Politica coloniale e nazionalismo in Kenya. Le donne e il 
movimento Mau Mau, Torino, L’Harmattan Italia, 1996, p.8.
9
 
kenyota in particolare: raramente le donne vengono inserite in studi 
politici; in molte dissertazioni accademiche esse vengono ancora 
considerate come soggetti apolitici e confinate in indagini di secondaria 
importanza. 
Ciò nonostante, alcuni scienziati politici e alcuni storici si sono di 
recente dedicati all’analisi del ruolo femminile all’interno del movimento 
nazionalista kenyota: lo studio di Cora Ann Presley sulle donne kikuyu del 
Kenya individua nell’interazione tra donne e potere coloniale un elemento 
che è stato capace di influenzare la partecipazione femminile alla politica. 
La sua tesi di base è che vi fu una trasformazione dei ruoli delle donne dal 
1880 al 1962 in seguito al coinvolgimento femminile nelle proteste 
anticoloniali, partecipazione determinata in gran parte dal colonialismo 
stesso
3
. Anche Tabitha Kanogo
4
 ha sottolineato nei suoi lavori più recenti 
sugli squatters l’importanza del colonialismo nella costruzione dell’identità 
femminile kikuyu e nella formazione del movimento nazionalista kenyota, 
confutando la visione dominante esclusivamente maschile del movimento 
Mau Mau, dando voce alle stesse protagoniste della protesta e proponendo 
le loro esperienze come fonte primaria di conoscenza
5
. 
Gli studi citati sono rappresentativi di una nuova tendenza nella 
storiografia del movimento Mau Mau in quanto essi indicano nel concetto 
di genere
6
 una possibile chiave interpretativa del movimento e 
                                        
3
 Cfr. Presley C.A., Kikuyu women, the Mau Mau rebellion, and social change in Kenya, 
Oxford, Boulder Westview, 1992, p.1. 
4
 Cfr. Kanogo T., Squatters and the roots of Mau Mau. 1905-63, Londra, Eastern African 
Studies, 1987. 
5
 Diversi studi si concentrano sugli squatters, individuando nella protesta politica di 
questa categoria l’origine del movimento Mau Mau. A tal proposito si confronti Kanogo T., 
op.cit., 1987; Barnett Donald L. e Njama K., Mau Mau from within. Autobiography and 
analysis of Kenya’s peasant revolt, Londra, MacGibbon & Kee, 1966; Kershaw G., Mau 
Mau from below, Oxford, James Currey, 1997; Throup D., Economic and social origins of 
Mau Mau 1945-53, Londra, James Currey, 1987. 
6
 Il concetto di “genere”, nelle diverse formulazioni che la letteratura femminista ha 
proposto, insiste sull’importanza della società nella definizione dei ruoli maschili e 
femminili. Si tratta di una categoria sociale contrapposta al sesso in quanto categoria 
biologica. Cfr. Jaggar A., Feminist politics and human nature, Totowa, Rowman and 
Allenheld, 1983; Ortener S.B e Whitehead H., Sexual meaning: the cultural construction 
of gender and sexuality, Cambridge, Cambridge University Press, 1981; Rubin G., “The 
traffic in women: notes on the political economy of sex” cit. in Reiter R., Toward an 
anthropology of women, New York, Monthly Review Press, 1975; Stamp P., “Kikuyu 
women self-help group: towards an understanding of the relation between the sex-
10
 
suggeriscono che il colonialismo e le sue dinamiche ebbero effetti 
differenziati per le donne. Alla luce degli studi più recenti, la questione 
centrale non è più soltanto verificare la portata della partecipazione delle 
donne alla protesta antieuropea: è rilevante considerare se e come questa 
partecipazione sia stata influenzata dall’intervento coloniale e se questo, a 
sua volta, sia derivato da un’interpretazione particolare dell’esperienza 
femminile
7
. 
Partendo da tali presupposti, la presente analisi si focalizza su tre temi 
principali: in primo luogo sulla forte connessione tra questione della terra, 
del lavoro e del nazionalismo culturale e la crescente politicizzazione 
femminile in Kenya; in secondo luogo, sull’effettiva partecipazione delle 
donne kikuyu alla rivolta anticoloniale dei Mau Mau e la conseguente 
reazione dell’amministrazione britannica; infine, sulla memoria privata 
delle ex ribelli e la necessità di dover promuovere un più ampio dibattito 
pubblico sul movimento Mau Mau in grado di incoraggiare una concreta 
riconciliazione tra kikuyu
8
. 
Nel I capitolo viene analizzato il ruolo del colonialismo, nella forma 
peculiare che esso ha assunto in Kenya, come variabile fondamentale nel 
determinare le trasformazioni del ruolo femminile kikuyu. Nella società 
tradizionale solitamente le donne non partecipavano alle dinamiche 
politiche della comunità ma si occupavano prevalentemente della sfera 
domestica: cura della famiglia, produzione agricola e, in alcuni casi, 
                                                                                                                          
gender system and mode of production in Africa” cit. in Robertson C. e Berger I., Women 
and class in Africa, New York, Holmes and Meier Publishers, 1986; Stichter S. e Parpart 
J., Patriarchy and class: African women in the home and workforce, Boulder, Westview 
Press, 1988 citati in Santoru Marina E., op.cit., 1996, p.23. 
7
 Le proteste femminili vennero interpretate dall’amministrazione coloniale come il 
risultato dell’organizzazione politica maschile: alla base di questa considerazione vi era 
l’idea che le donne kikuyu non fossero pienamente consapevoli del significato della lotta 
anticoloniale e che il loro coinvolgimento dipendesse interamente dalle pressioni 
esercitate dagli uomini dell’etnia. Cfr. Idem, pp.96 e ss. 
8
 In Kenya, la rivolta anticoloniale diede origine ad una vera e propria guerra civile tra 
kikuyu ribelli e kikuyu lealisti (alleati del governo coloniale) le cui ripercussioni sono 
ancora oggi percepibili: solo un confronto costruttivo consentirebbe all’intera popolazione 
di superare definitivamente il passato, di discutere apertamente del significato della 
rivolta e di raggiungere un’effettiva riconciliazione. Cfr. Lonsdale J., “La pensée politique 
kikuyu et les idéologies du mouvement Mau Mau” in Cahiers d’Etudes africaines, 107, 27 
(1987), p.336. Inoltre, a tale proposito si veda il cap.III (pp.97 e ss.).
11
 
commercio
9
. Il colonialismo britannico creò un insieme di condizioni che 
diedero alle donne l’opportunità di conquistare una parziale indipendenza 
economica e l’accesso formale al processo politico nazionale: prima 
attraverso la Imperial British East Africa Company (IBEAC) nel 1885 e poi, 
attraverso la formazione dell’East African Protectorate nel 1895, la Corona 
britannica assunse gradualmente il controllo del Kenya creando un 
sistema di governo coloniale incentrato sullo sfruttamento del lavoro 
africano e sull’alienazione degli indigeni dalla propria terra. I kikuyu 
iniziarono ben presto a contestare tale sistema e la questione della terra 
coinvolse direttamente anche le donne, che iniziarono a partecipare alle 
prime manifestazioni del nazionalismo radicale. 
Nella società kikuyu tradizionale precoloniale le donne gestivano la 
produzione agricola familiare, controllando la distribuzione del cibo e gli 
scambi commerciali con le altre etnie. Nel momento in cui i bianchi 
cominciarono ad impossessarsi dei terreni più produttivi attraverso 
l’espropriazione, le donne kikuyu furono costrette ad emigrare verso le 
aree urbane per lavorare come domestiche, commercianti o prostitute
10
; 
inoltre, molte di esse divennero braccianti agricole, soprattutto all’interno 
delle piantagioni di caffè gestite dai farmers europei, in condizioni 
lavorative disumane, spesso oggetto di umilianti violenze e abusi fisici. Il 
lavoro salariato indebolì profondamente l’autonomia femminile poiché gran 
parte delle donne si stabilì nelle riserve e nelle aree occupate dai settlers 
divenendo manodopera sottopagata e dedicandosi, con risultati sempre 
più scarsi, ai propri esigui appezzamenti di t erreno: questa trasformazione 
diede luogo alla perdita di controllo delle donne sul processo produttivo 
tradizionale. Tali radicali cambiamenti contribuirono alla partecipazione 
                                        
9
 Cfr. Guyer J., “Household and community in African studies” in African Studies Review, 
24, 2/3 (1981), pp.87-137; Goody J. e Buckley J., “Inheritance and women’s labour in 
Africa” in Africa, 42, 2 (1973), pp.108-110; Kershaw G., “The changing roles of men and 
women in the Kikuyu family by socio-economic strata” in Rural Africana, 29 (1975-76), 
pp.173-194; Edholm F., Harris O. e Young K., “Conceptualizing women” in Critique of 
Anthropology, 3, 9/10 (1977), pp.104-105, pp.110-111, pp.116-117. 
10
 Cfr. Van Zwannenberg R., Colonial capitalism and labor in Kenya, 1919-1939, Nairobi, 
East African Literature Bureau, 1975, pp.1-80; Gordon D., Colonial crises, decolonization 
and the state: the case of Kenya, University of Michigan, 1981. Dissertazione accademica 
cit. in Presley C.A., op.cit., 1992, p.4.
12
 
femminile alle prime proteste kikuyu anticoloniali degli anni ’20, mentre 
tra gli anni ’30 e gli anni ’40, le donne kikuyu promossero anche la 
creazione di un’associazione esclusivamente femminile
11
, la Mumbi Central 
Association (MCA), inserita all’interno della più ampia Kikuyu Central 
Association. Le attività politiche femminili della Mumbi Central Association 
furono successivamente inglobate nella Kenya African Union (KAU), creata 
nel 1944: le promotrici della MCA affermarono che la grandezza e la forza 
di questa nuova organizzazione politica avrebbero consentito alle donne di 
partecipare in modo sempre più decisivo alla lotta anticoloniale e 
all’autodeterminazione della popolazione kikuyu
12
. 
La seconda parte del lavoro presenta un’analisi descrittiva del 
movimento Mau Mau, della sua formazione, della sua organizzazione 
interna e, infine, della reazione coloniale alla rivolta attraverso i processi 
di detenzione e riabilitazione. La ribellione Mau Mau è stata studiata 
approfonditamente da un numero considerevole di storici, ma raramente 
viene analizzato l’impatto che essa ha avuto sulle donne kikuyu, così come 
viene sottovalutato il contributo femminile alla rivolta anticoloniale: il II 
capitolo risponde proprio alla necessità di mettere in evidenza il 
coinvolgimento delle donne kikuyu in quanto sostenitrici e dirette 
protagoniste della rivolta. 
L’impegno femminile si dispiegò in alcuni settori specifici del 
movimento Mau Mau, fatto che colpì e sorprese profondamente gli 
amministratori coloniali i quali interpretarono tale partecipazione in 
termini di aiuto ai guerriglieri, significativo soprattutto all’interno della 
cosiddetta “ala passiva”: nell’organizzazione del movimento nelle riserve, 
il ruolo delle donne fu fondamentale nella fase di sostegno attraverso la 
raccolta di cibo, informazioni ed armi destinati ai combattenti nelle 
foreste. Di fatto, con il sostegno alla lotta armata, le donne divennero 
parte concreta del movimento e, con l’inasprirsi della reazione coloniale e 
                                        
11
 La formazione, negli anni ’30, di un’organizzazione politica femminile (la Mumbi Central 
Association) rappresentò un tentativo per garantire il coinvolgimento delle donne kikuyu 
nell’azione politica. A fornire notizie sulla sua esistenza è Cora Ann Presley sulla base di 
alcune testimonianze orali. Cfr. Idem, p.7. 
12
 Cfr. Santoru Marina E., op. cit., 1996, p.42.
13
 
della repressione esercitata contro l’etnia kikuyu, la diretta adesione 
femminile all’insurrezione rappresentò un ulteriore modo attraverso cui 
manifestare la propria lealtà al gruppo etnico di appartenenza e alle sue 
tradizioni. 
Con la dichiarazione dello stato di Emergenza nel 1952 vennero 
arrestate le prime kikuyu sospettate di appartenere al movimento Mau 
Mau: l’arresto fu inizialmente dettato dai sospetti di coinvolgimento nella 
lotta anticoloniale e di militanza all’interno delle organizzazioni politiche 
sovversive; in seguito, la detenzione e la riabilitazione divennero non solo 
lo strumento di individuazione d elle donne coinvolte nella ribellione ma 
anche il modo attraverso cui arginare e ridurre la partecipazione 
femminile
13
. Detenzione e riabilitazione furono due processi fortemente 
legati ed interdipendenti: alla base di questo complesso sistema vi era la 
convinzione che la partecipazione alla rivolta Mau Mau derivasse 
dall’esistenza di un’ideologia (fondata su elementi atavici, selvaggi e 
violenti) nella quale i kikuyu coinvolti credevano profondamente: 
attraverso i due processi complementari di detenzione e riabilitazione si 
doveva eliminare tale “ideologia del male” sostituendola con principi e 
ideali giudicati sani e legittimi, conformi alla società colonizzata
14
. La 
riabilitazione promossa dall’autorità coloniale aveva infatti lo scopo di 
“ricostruire” la p ersonalità delle donne kikuyu e si fondava su un’immagine 
femminile rassicurante, interamente dedita al miglioramento dell’ambito 
domestico e alla cura dei figli, disposta a rinnegare totalmente la propria 
esperienza nel movimento Mau Mau
15
. 
Il III capitolo, infine, è interamente dedicato alle memorie delle 
protagoniste della rivolta. Gran parte delle memorie degli ex combattenti 
Mau Mau finora raccolte e pubblicate sono state scritte quasi interamente 
partendo da una prospettiva maschile: non dicono quasi n ulla sulla 
                                        
13
 Cfr. Elkins C., “The struggle for Mau Mau rehabilitation in late colonial K enya” in The 
International Journal of African Historical Studies, 33, 1 (2000), pp.35 e ss. 
14
 Cfr. Kennedy D., “Constructing the colonial myth of Mau Mau” in The International 
Journal of African Historical Studies, 25, 2 (1992), p.253. 
15
 Cfr. Lonsdale J., “Mau Maus of the mind: making Mau Mau and remaking Kenya” in 
Journal of African History, 31, 3 (1990), pp.393-421.
14
 
partecipazione delle donne che si dispiegò sul fronte domestico e nei 
villaggi fortificati, creati durante l’Emergenza, in cui veniva ammassata la 
popolazione kikuyu per separare gli insorti dalle fonti di 
approvvigionamento. Le memorie femminili sono state ignorate fino alle 
ricerche più recenti, condotte in particolare da Cora Ann Presley e da 
Caroline Elkins negli anni ’90, quarant’anni dopo la fine della guerra 
civile
16
. Inoltre, con la fine del conflitto e la conquista dell’indipendenza 
nel 1 963, il Kenya è stato investito da una vera e propria “crisi della 
memoria” incoraggiata dal nuovo governo guidato da Jomo Kenyatta, il 
quale sostenne la necessità di dover “perdonare e dimenticare” affinché 
tutti i kikuyu potessero superare le ostilità del passato e partecipare alla 
costruzione e allo sviluppo del nuovo stato indipendente
17
. Ciò nonostante, 
le memorie degli ex Mau Mau hanno continuato ad influenzare 
silenziosamente i rapporti all’interno dell’etnia kikuyu: il silenzio indotto 
dai governi kenyoti in merito all’insurrezione anticoloniale non ha in alcun 
modo placato il rancore e il risentimento di gran parte della popolazione 
nei confronti di coloro che si sono macchiati di crimini atroci durante la 
fase dell’Emergenza (come le violenze fisiche e sessuali esercitate dai 
kikuyu lealisti sulle donne, l’uccisione di vicini e parenti ecc.) e da più parti 
si ritiene che solo un ampio dibattito pubblico sulla rivolta potrebbe 
incoraggiare un’effettiva riconciliazione all’interno dell’etnia
18
. In tale 
contesto, le sempre più numerose interviste ed indagini effettuate da 
studiosi e ricercatori, sia occidentali che africani, rappresentano per molti 
ex ribelli ed ex detenuti non solo la prima occasione per confessare 
pubblicamente la propria tragica esperienza ma soprattutto un’opportunità 
per liberarsi definitivamente del passato: l’iniziale diffidenza è stata 
sostituita dalla necessità degli ex Mau Mau di narrare le proprie 
testimonianze affinché il loro passato venga riconosciuto, rompendo quel 
                                        
16
 Cfr. Presley C.A., op.cit., 1992; Elkins C., Detention and rehabilitation during the Mau 
Mau emergency: the crisis of late colonial Kenya, Harvard Univerisity, PhD Thesis, 2001. 
17
 Cfr. Sabar-Friedman G., “The Mau Mau myth. Kenyan political discourse in search of 
democracy” in Cahiers d’Etudes africaines, 137, 35 (1995), p.104. 
18
 Cfr. Lonsdale J. e Elkins C., “Ricordare i Mau Mau. Conflitti di memoria nel Kenya 
postcoloniale” in Triulzi A. (a cura di), Dopo la violenza. Costruzioni di memoria nel 
mondo contemporaneo, Napoli, L’ancora del Mediterraneo, 2005, pp.195-196.
15
 
silenzio e quell’amnesia collettiva che per loro è stata un vero e proprio 
tormento
19
. 
L’attività politica delle donne in Kenya è stata strettamente connessa 
alla trasformazione sociale verificatasi in epoca coloniale. E’ in questo 
contesto che va esaminato il contributo femminile, dalle prime proteste 
organizzate alla lotta armata del movimento Mau Mau: benché tale 
contributo difficilmente appaia come un processo continuo e costante, la 
partecipazione delle donne ha rappresentato una delle manifestazioni più 
evidenti dei sentimenti nazionalisti in Kenya. Questi erano già emersi nelle 
situazioni in cui il rapporto tra donne e governo coloniale poteva 
considerarsi diretto, in particolare in quelle sfere della politica coloniale in 
cui l’intervento sulle donne era maggiore, come lo sfruttamento della 
manodopera femminile nelle piantagioni di caffè e la coercizione nel 
communal labour. In questo senso è possibile considerare gran parte delle 
proteste delle donne kikuyu come atti di resistenza alle pressioni di una 
politica economica che agiva principalmente su fattori quali la terra e il 
lavoro
20
. Rilevante ai fini della comprensione del ruolo femminile nel 
nazionalismo è l’esistenza di una coscienza politica propria, verificabile 
negli episodi di opposizione e di protesta di cui le donne furono 
protagoniste. Si tratta di un tema cruciale che evidenzia la presenza delle 
donne nella fase di proposta di modelli alternativi a quello coloniale e 
delinea un ruolo attivo nella costruzione della comunità. 
Per i kikuyu i momenti di maggiore impegno politico coincisero con la 
riaffermazione di valori culturali propri e, nel processo nazionalistico che 
culminò nel movimento Mau Mau, la proposta di elementi culturali e 
                                        
19
 L’amnesia collettiva sulla rivolta Mau Mau imposta da Kenyatta subito dopo la 
conquista dell’indipendenza ha scoraggiato qualsiasi confessione o testimonianza pubblica 
degli ex ribelli i quali, tuttavia, non hanno né dimenticato né perdonato i crimini e i delitti 
commessi dal governo coloniale e dai kikuyu lealisti negli anni ‘50. Cfr. Idem, pp.192-
193. 
20
 Attraverso l’alienazione degli indigeni dalla propria terra e attraverso la creazione di 
una manodopera africana sottopagata, l’amministrazione coloniale britannica originò una 
politica economica incentrata sullo sfruttamento della popolazione kenyota. Cfr. 
Mackenzie F., “Political economy of the environment, gender and resistance under 
colonialism: Murang’a District Kenya, 1910-1950” in Canadian Journal of African Studies, 
25, 2 (1991), pp.226-256.
16
 
l’elaborazione di nuove idee affiancarono la reazione al potere coloniale. I 
sentimenti anticoloniali costituivano la parte essenziale dell’opposizione 
kikuyu ma la rivisitazione della propria cultura fu l’elemento cruciale 
dell’azione politica. Il nazionalismo nasceva dalla combinazione di questi 
elementi: il rifiuto di un’imposizione esterna ed estranea e la produzione di 
idee molteplici, spesso contrastanti, ma riconducibili alla matrice 
dell’etnicità. Anche l’analisi dell’esperienza femminile va articolata sul 
significato attribuito all’appartenenza etnica, da un lato, e sull’effettiva 
opposizione alla politica coloniale, dall’altro. Partendo da questi temi 
centrali, è possibile considerare la peculiarità del ruolo femminile nel 
nazionalismo kikuyu: l’appartenenza alla comunità fu prioritaria rispetto 
all’affermazione di questioni specificamente femminili e l’azione delle 
donne molto spesso si uniformò alla più generale reazione al potere 
coloniale
21
. 
La difficoltà dell’autorità coloniale nel collocare la donna in un sistema 
sociale che rappresentasse gli ideali e i valori europei era strettamente 
connessa alla difficoltà di codificare e comprendere quei comportamenti e 
quelle pratiche basati sui valori propri di ciascuna comunità. Per questo 
motivo l’amministrazione britannica tendeva ad accettare situazioni già 
esistenti che non implicassero un eccessivo mutamento delle strutture 
tradizionali e questo atteggiamento si tradusse nella legittimazione 
dell’idea di una donna rassicurante, totalmente estranea a qualsiasi tipo di 
attività politica e con una capacità d’azione sociale limitata che rendeva 
necessaria la tutela maschile; di contro, laddove era possibile un 
progressivo inserimento della manodopera femminile nel mercato del 
lavoro, si cercò di attribuire alle donne una capacità contrattuale 
autonoma favorendo l’idea di un soggetto “adulto” e indipendente. Per 
tutto il periodo coloniale il governo fece riferimento alternativamente a 
questi due modi di percepire la donna kikuyu, indirizzando i suoi interventi 
a partire da esigenze economiche concrete. Questo atteggiamento influì 
notevolmente sulla scarsa attenzione dell’amministrazione britannica nei 
                                        
21
 Cfr. Santoru Marina E., op.cit., 1996, p.25.
17
 
riguardi dell’azione politica femminile dato che la protesta delle donne, in 
forma di azione pubblica, venne percepita dagli amministratori locali nel 
suo carattere di eccezionalità. La visione coloniale non andò mai oltre la 
considerazione che le proteste femminili fossero uno strumento 
dell’organizzazione politica maschile: nella risposta alla lotta kikuyu, il 
governo valutò l’attività femminile in funzione dell’aiuto fornito 
all’opposizione, voluta e pensata dagli uomini dell’etnia, e questa stessa 
collaborazione venne spesso interpretata in termini di totale dipendenza 
piuttosto che di volontaria e spontanea partecipazione
22
. Gran parte delle 
stesse indagini storiografiche sulla rivolta Mau Mau sono state 
profondamente influenzate da questa interpretazione coloniale per cui il 
nazionalismo femminile kikuyu è per lo più considerato come un evento 
accidentale e marginale rispetto all’insurrezione organizzata dagli uomini: 
l’estensione di tale filone storiografico, soprattutto nei decenni successivi 
all’indipendenza del Kenya, non ha consentito lo studio e 
l’approfondimento di tutti i molteplici aspetti della presenza femminile 
nella rivolta Mau Mau
23
. 
In realtà, un’analisi approfondita della partecipazione delle kikuyu al 
movimento Mau Mau, utilizzando come fonti principali le testimonianze e 
le memorie delle dirette protagoniste, è necessaria per mettere in 
evidenza l’indispensabile contributo femminile al nazionalismo kenyota: le 
donne ebbero una responsabilità politica largamente riconosciuta ed 
accettata all’interno della rivolta antieuropea e la loro azione fu legittimata 
dal diretto coinvolgimento nella lotta della comunità kikuyu per la propria 
affermazione e autodeterminazione. Lo studio dell’esperienza femminile 
nell’organizzazione Mau Mau è di rilevante importanza soprattutto per 
definire e comprendere il significato della partecipazione delle donne alla 
ribellione; inoltre, esso permetterà di considerare la misura dell’impegno 
femminile nel nazionalismo kenyota e rappresenterà, allo stesso tempo, 
un’ulteriore chiave di lettura della protesta anticoloniale in Kenya. 
                                        
22
 Cfr. Idem, p.26. 
23
 Cfr. Presley C.A., op.cit., 1992, pp.169-170.