Il corpo a più dimensioni. Dal corpo vivente alla malattia in Individui, Gruppi e Istituzioni.

INCORPORAZIONI. PER UNA PREMESSA COMPRENDENTE 
 
Questo lavoro rappresenta un’esplorazione delle radici profonde del 
rapporto mente-corpo, una ricerca delle sue costituenti originarie che configurano 
l’istante in cui la cosiddetta “scintilla di vita” prende corpo – nel duplice senso di 
“incarnazione”, mente che si insedia nel somatico, e di corpo che si eleva 
offrendosi alla mente – ripercorrendo i passi di quanti, nel corso dei numerosi 
secoli trascorsi fino all’epoca attuale, si sono cimentati nella medesima impresa. 
I primi sviluppi di forma di questo pensiero nascente hanno trovato forza 
nel desiderio di rintracciare, all’interno della pratica clinica, uno spazio nel quale 
potesse realizzarsi la coniugazione tra il corpo, inteso nella dimensione 
individuale di agglomerato di processi chimici, biologici e psichici e l’apparato 
gruppale, amalgama complesso e poliedrico di affetti, rappresentazioni, fantasie. 
Uno spazio che, per citare Bion (1963), si rendesse evidente come il luogo dei 
Sensi, della Passione, del Mito.  
Questo luogo è stato cercato specificamente all’interno del campo 
istituzionale, che per natura si presta ad essere contenitore indispensabile delle 
potenti dinamiche emozionali proprie della collettività nelle sue molteplici 
dimensioni (piccoli e grandi gruppi) e che a sua volta vive del respiro emesso 
dalla società. La nostra ipotesi iniziale che l’istituzione sanitaria possa essere 
considerata come una particolare forma assunta dal sintomo a livello sovra-
individuale, è stata diretta alla ricerca di un gruppo di donne reduci da un 
intervento di mastectomia che partecipassero ad un percorso terapeutico gruppale 
in una struttura ospedaliera. Abbiamo così individuato l’Istituto Nazionale per la 
Lotta ai Tumori “G. Pascale” di Napoli, mediante il contatto preliminare con 
l’Associazione ANDOS (Ass. Naz. Donne Operate al Seno) che all’interno 
dell’ospedale forniva il servizio di supporto psicoterapico per la tipologia di 
pazienti oncologiche menzionate. Quest’esperienza rivelatasi parziale per via di 
una certa difficoltà incontrata nel conoscere direttamente il gruppo di pazienti, ha 
determinato lo sviluppo del presente lavoro di tesi secondo un doppio vertice: il
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primo, procede dal corpo del singolo al corpo del gruppo e dell’istituzione 
(considerata come organismo sovra-sistemico) mentre il secondo si spinge dalla 
malattia individuale verso quella dell’istituzione. Entrambi i piani permeano 
trasversalmente tutto lo scritto, costituendone il costante sfondo riflessivo. 
Lo scheletro organizzativo dell’elaborato mira appunto a mostrare questo 
duplice tracciato, partendo dal corpo vivente nelle sue radici pulsionali e 
funzionali per giungere al corpo re-integrato della terapia di gruppo, passando per 
il corpo de-composto dalla malattia con la sua sintomatologia presente o assente 
ed il corpo istituzionale come terreno specifico di dinamiche multilivello 
polivalenti. 
 
Il corpo vivente che dà nome al primo capitolo è il corpo che prende forma 
dall’interrelazione tra i piani psichico e somatico, mentale ed organico – 
riprendendo una distinzione cara ad Assoun (1997). Cerchiamo qui di 
attraversarlo partendo dal processo di nascita e sviluppo energetico che fa da 
sfondo al concetto di pulsione, congiunzione tra il somatico e lo psichico. 
Esploriamo il piacere che la pulsione veicola nella ricerca di gratificazione per 
mezzo della sessualità che è ricerca del corpo, influenzata nel suo sviluppo tanto 
dalle determinanti culturali collettivamente costruite quanto dagli accidenti della 
realtà. Cultura e realtà, con i loro limiti imposti, si pongono come potenziali 
attivatori del trauma, una ferita difficile da ricucire. Accanto al piacere, dunque, 
esse collocano così anche il dolore come controparte indissociabile, rendendo 
spesso arduo distinguerli l’uno dall’altro. I segni di questo incontro possono 
registrarsi nel corpo, attraverso un fenomeno paradossale che vede la simultanea 
scomparsa (o l’assenza) di qualunque traccia nella mente degli episodi vissuti ed 
in particolare della loro fibra emozionale. Se il senso del percorso psicoanalitico è 
ri-collocare ed elaborare eventi di vita, promuovendo un passaggio circolare tra 
corpo e mente, dobbiamo dunque guardare le manifestazioni psicosomatiche, che 
si presentano così “essenziali”, come patologiche oppure possiamo considerarle 
come strategie alternative di conservazione della memoria, realizzata su un
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diverso piano di esistenza e con linguaggi e simboli differenti, come quelli 
corporei? 
Tale domanda, forse, risente di un vizio teorico posto a monte della 
questione, che consiste nel continuare a mantenere separati mente e corpo, due 
entità che invece andrebbero considerate nella loro inscindibile unitarietà. Questa 
è la posizione che molti teorici hanno sposato nel tempo – da Donald Winnicott a 
Wilfred Bion, fino al più attuale Armando Ferrari – e che noi prendiamo in 
prestito per farla nostra, esplorandola criticamente. La costruzione dell’identità 
(che in Winnicott (1966) nasce come “insediamento della mente nel corpo”) 
deriva appunto da questa unità e non può essere esaminata senza considerare 
questi due aspetti costituenti nella loro simultaneità. Corpo vissuto è dunque un 
corpo che si mostra vitale e che, nelle sue conformazioni apparentemente 
“disturbate”, segna semplicemente il tracciato del suo percorso di sviluppo, che 
progredisce per crisi e lisi, disegnando l’andamento alterno proprio dell’esistenza 
umana. In linea con questa prospettiva, dunque, potremmo considerare oggi come 
corpo vissuto anche quello che un tempo era definito isterico: esso infatti, per il 
suo essere deposito degli affetti entro i distretti corporei, costruito sulla base di 
una precisa logica inconscia, rappresenta nelle sue forme meno eclatanti una 
organizzazione di “normali” modalità di risposta all’ambiente, piuttosto che 
un’aggregazione di difese patologiche adottate in maniera meccanica e reiterata. 
 
Al contrario di quest’ultimo, il corpo de-composto del secondo capitolo 
“prende forma” in maniera più sottile e meno evidente. Esso infatti plasma anche 
attraverso “l’assenza” il dirottamento (o il re-indirizzamento) del percorso di 
sviluppo, inteso come traduzione simbolica alternativa nel corpo e sul corpo di un 
“quantum d’affetto” che non trova collocazione sul piano psichico oppure come 
intraducibilità dell’affetto stesso, se si considera il corpo non come una via 
secondaria di espressione simbolica ma come il vicolo cieco della 
simbolizzazione. Il corpo qui delineato entra in gioco in un processo di 
“falsificazione” che può essere assimilato per analogia al processo di 
strutturazione del Falso Sé descritto da Winnicott (1970), punto in cui esso
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sembra poter ritrovare la psiche sul piano teorico. Tanto nel caso del corpo quanto 
in quello del Sé parrebbe attivarsi uno speciale processo di costruzione difensiva 
per effetto di un arcaico istinto auto-conservativo; una barriera protettiva che può 
servirsi anche della negazione prodotte dall’assenza, dal vuoto emozionale, per 
strutturarsi. Questo fenomeno può giungere a livelli estremi al distacco da sé 
come mente-corpo, testimoniato dall’anaffettività particolare che dalla descrizione 
di Smadja (2001) appare caratteristica dei soggetti psicosomatici quale tentativo 
ultimo di salvaguardia della propria integrità, che esita in un atto di ripristino 
omeostatico inevitabilmente mortifero. Per questi casi siamo stati indotti ad 
interrogarci su come e in che misura il processo di identificazione sia un 
passaggio fondamentale per la costruzione di una identità anche parzialmente 
stabile. Abbiamo cercato  risposta a questa domanda ricostruendo sinteticamente 
il processo identificatorio dalla sua origine somatica fino al più ampio spazio 
relazionale, per giungere ad indagare il destino delle identificazioni al livello 
meta-comprensivo dell’istituzione. Attraverso la moltiplicazione di livelli che le è 
funzionalmente costitutiva, infatti, si realizza inevitabilmente una espansione 
quantitativa e qualitativa delle stesse identificazioni che, a partire innanzitutto 
dagli individui che fanno parte dell’istituzione, giustificano e sostanziano la sua 
esistenza. 
 
Con il corpo istituzionale all’interno del quarto capitolo ci siamo calati 
ulteriormente nell’Organismo istituzione al fine di recuperarne le fondamenta 
teoriche, che al pari delle cellule per l’organismo ne strutturano il tessuto di base. 
Queste fondamenta ci permettono di scoprire una caratteristica essenziale 
dell’Istituzione, corrispondente alla sua intrinseca natura dialettica. Il rapporto 
ambivalente che essa instaura con l’individuo complessifica l’intero campo 
interattivo, nel quale i processi di proiezione e di introiezione notevolmente 
amplificati inducono alterazioni di grado progressivamente maggiore. Proprio 
queste alterazioni aprono scenari patologici di difficile determinazione: la malattia 
che si manifesta a questi livelli, pur chiamando in causa ancora l’individuo, può 
essere letta come malattia dell’Istituzione vista nel suo complesso? L’esperienza
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clinica riportata ci è apparsa un calderone sufficientemente ricco cui attingere per 
cercare risposta a tale quesito, cogliendo la particolarità di rimandi patologici che 
non procedono unicamente nella direzione che va dall’individuo al sovra-sistema 
istituzionale, ma che da quest’ultimo corre all’opposto verso l’individuo che la 
struttura e che, nella patologia, si esprime forse come un sintomo dell’istituzione 
stessa. Tale sintomo, a questo livello considerato, può essere opportunamente 
esplorato nelle sue valenze semantiche: fino a che punto “l’organo”, a qualunque 
piano esso si collochi (individuale, gruppale, istituzionale), è portatore di un 
messaggio simbolico? Possiamo ipotizzare che esso possieda un linguaggio? 
Il corpo è spesso stato indagato in qualità di strumento cosciente di 
comunicazione, alternativo alla forma espressiva verbale. Non ci si è soffermati 
ancora a sufficienza, però, sulla considerazione che il corpo possa essere il fine 
stesso della comunicazione piuttosto che un mezzo, che rappresenta uno dei punti 
che attraverso il presente scritto intendiamo analizzare . Secondo Chiozza (1991) 
ad essere chiamato in causa negli stati psicosomatici è un linguaggio differente, 
non più verbale ma essenzialmente somatico, mediante il quale ″il corpo parla al 
posto della mente″; ciò permette di concepire l’esistenza di un funzionamento 
molto primitivo, di natura non psicotica, che vede la psiche totalmente bypassata 
ed i suoi contenuti privi di modi di espressione alternativi al pensiero. Queste 
caratteristiche però possono degenerare nella disorganizzazione psichica e 
comportamentale, come avviene nella malattia psicosomatica grave in cui i 
contenuti mentali sono direttamente trasferiti dalla mente al corpo, senza 
intermediari. 
 
Il corpo re-ntegrato posto a chiusura di questo elaborato cerca appunto di 
aprirsi ai nuovi orizzonti elaborati per la comprensione di questi casi e alla 
predisposizione di metodi di cura, realizzate entrambe a partire da piani di 
osservazione più ampi. Riappropriandoci sul piano concettuale dello strumento 
fondamentale del transfert, nelle sue estensioni dal campo duale a quello plurale, 
ci avviciniamo alle qualità primitive e sincretiche della gruppalità, per riscoprire 
inabissandoci nuovamente nel corpo le basi sensoriali dell’istituzione. Queste
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infatti possono essere una valida risorsa per definire strategie terapeutiche efficaci 
e valide per i casi istituzionali, le cui connotazioni affettive in terapia possono 
essere estremamente intense e coinvolgenti. Le proprietà affettive del gruppo, 
però, non si caratterizzano solo come potenti ostacoli alla cura, ma possono 
costituire anche una risorsa taumaturgica, come testimoniano i fattori 
psicoterapeutici descritti da Yalom (1970).  
Tra i casi appartenenti all’istituzione, quello delle malattie psicosomatiche 
si caratterizza come ancor più complesso: dal momento che per esse corpo e 
mente sono implicati in maniera ancor più profonda, il coinvolgimento affettivo 
scatenato assume una qualità del tutto particolare, che sempre più oggi sembra 
richiedere una modalità di gestione specifica. Attualmente le metodologie 
utilizzate con questo tipo di problematiche si collocano all’intersezione tra i campi 
medico, psicodinamico, sociale e sistemico-relazionale. Tra di essi, abbiamo 
scelto di focalizzare l’attenzione sui percorsi metodologici di tipo sistemico per 
valutare, in conclusione, l’efficacia terapeutica che un intervento di tipo gruppale 
(ed il particolare intervento dedicato alle figure di supporto per le pazienti, dette 
caregivers) può esercitare su questo genere di disturbi, servendosi dello 
strumento-gruppo come veicolo, oggetto transazionale e spazio proiettivo per quei 
vissuti angosciosi e soverchianti per il soggetto, che finalmente troverebbero qui 
possibilità di bonificazione e ridimensionamento rispetto alla loro connotazione 
traumatica.
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Capitolo Primo 
IL CORPO VIVENTE 
 
“La vita di un individuo è la vita del suo corpo. Poiché 
il corpo vivente comprende la mente, lo spirito e 
l’anima, vivere la vita del corpo significa avere una 
vita mentale, spirituale e sentimentale piena. Se questi 
aspetti della nostra natura sono carenti, è perché non 
viviamo interamente dentro o con il nostro corpo. […] 
Non ci identifichiamo con il nostro corpo…anzi, lo 
tradiamo”. 
(A. Lowen, 1975) 
 
 
Possiamo ritrovare il senso profondo del corpo serbato, nel duplice senso 
di celato e preservato, nella sua fonte etimologica originaria: la parola corpus 
deriva dalla radice indo-iraniana KRP che indica la “forma”, qualcosa che allo 
stesso tempo è unitaria e tangibile (Macchia, 2008), quell’unità psiche-soma che il 
lessico può solo ricostituire mediante un trattino, ad evidenziare i limiti di una 
mente che, nel suo sforzo di coglierla, non può far altro che disgiungerla (De 
Toffoli, 2001). 
Le numerose incognite progressivamente emerse in merito ai rapporti tra 
corpo e mente – i quali, lungi dall’essere chiariti, hanno finito col rivelarsi agli 
occhi di quanti si apprestavano a sondarli ancor più misteriosi ed inspiegabili – 
hanno offerto nuovo slancio alla ricerca epistemologica nel campo dei fenomeni 
psico-somatici (o somato-psichici) e dei relativi disturbi. Quest’ultima, nel 
tentativo di trovare nuove fonti teoriche che potessero fornire risposte ai quesiti 
avanzati, si è spinta a ritroso verso le origini dell’elaborazione concettuale sulla 
materia, dove ampio ed in larga parte ancora misconosciuto sembra essere il 
bagaglio di conoscenze sinora prodotte; queste hanno visto avvicendarsi e 
confrontarsi voci eminenti sollevatesi dai più disparati campi, quali la neurologia
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e la fisiologia, passando per la psichiatria e la medicina generale, prospettive 
rispetto alle quali l’opera di Freud si presenta come sintesi equilibrata, 
ricostruendo un quadro complessivo omogeneo ed articolato. 
La psicoanalisi “classica”, a partire dalle prime teorizzazioni inerenti 
all’esistenza di una regione psichica inconscia (ed in quanto tale “aliena” all’uomo 
nella sua quasi totalità), è pervenuta con Chiozza (1991) alla formulazione di una 
“Seconda Ipotesi Fondamentale” che definisce come elemento somatico puro 
l’irruzione nella coscienza di quote di inconscio non ordinabili in catene di 
significati, stabilendo così psiche e soma come due categorie che la coscienza 
costruisce nel suo rapportarsi all’ente psicosomatico unitario, piuttosto che due 
modi d’essere specifici e distinti della sua realtà; anch’essa, tuttavia, si è 
dimostrata per molti aspetti insufficiente a spiegare da sola vecchie e nuove forme 
di psicopatologia grave (potremmo dire, riprendendo le parole di Gaddini (1980), 
che “gli psicoanalisti non dimenticano mai che il mentale è basato sull’organico, 
ma il loro lavoro può portarli fino a quella base, e non al di là di essa”) che 
includono tutto l’ampio ventaglio di disturbi oggi definiti come psicosomatici, 
spesso posti all’attenzione del clinico come molto più invalidanti della “comune” 
nevrosi e persino della psicosi, tanto che per essi non si è ancora riusciti a trovare 
adeguato e definito statuto psicopatologico autonomo: per questa ragione hanno 
finito per essere collocate, data la loro natura, in uno spazio teoricamente 
“sfocato” definito border, ossia al limite, posto per comodità espositiva e 
concettuale in un’area intermedia tra le due classi psicopatologiche 
summenzionate. D’altro canto, la riscoperta di molti contributi originali, letti 
secondo un’ottica differente, ha permesso di accendere una nuova luce sulla 
possibilità di sciogliere i nodi che avvolgono l’antica ed annosa questione del 
rapporto mente-corpo e delle loro reciproche influenze, ri-scoprendo quindi la 
portata innovativa degli originari apporti teorici, che si dimostrano così più che 
mai attuali. 
 
Quella dei disturbi psicosomatici è una storia per la quale la parola inizio 
pare ancora ben lontana dal poter essere scritta: la loro etiologia, infatti, riguarda il
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complesso intreccio tra mente e corpo, zona grigia a cavallo tra la nevrosi 
d’angoscia, in cui “l’eccitamento, nel cui spostamento si esprime la nevrosi, è 
puramente somatico (eccitamento sessuale somatico)” e l’isteria, dove esso “è 
psichico (provocato da un conflitto)” (Freud, 1894). Dalla scoperta di questa 
distinzione siamo invincibilmente indotti ad inoltrarci negli abissi dell’individuo-
organismo (dal gr. ὄργανον [organon]: "organo, strumento", termine strettamente 
connesso a quello di organizzazione, che rimanda quindi l’idea di una struttura 
globale e differenziata al suo interno), alla ricerca delle radici del suo 
funzionamento nel corpo, per poi riemergere nello sforzo di ricomporre lo 
sterminato mosaico di riflessioni e considerazioni di portata meta-individuale che 
scaturiscono da questa operazione. 
 
Le radici biologiche della psiche nel “misterioso salto” dal corpo alla mente 
 
Proviamo a partire dunque, in un’artificiosa ma necessaria operazione di 
“linearizzazione” epistemica subordinata alla comprensione, dai fondamenti del 
corpo, risalendo il sentiero inaugurato dai primi scritti freudiani, in cui risuonano, 
inevitabilmente ed in misura preponderante, le tracce della formazione di matrice 
neurofisiologica di Freud (1881): egli, infatti, scelse di proseguire entro il solco 
epistemologico aperto con la propria tesi sull’istologia delle cellule nervose 
affiancando E. Brücke nel suo percorso di ricerca, per poi trasferirsi presso la 
clinica parigina della Salpêtrière al seguito di J-M. Charcot, stimolato dalla 
possibilità di approfondire attraverso lo sviluppo del metodo ipnotico i suoi 
interessi sull’isteria, disturbo che con le sue espressioni repentine e cangianti si 
affacciava allora sull’orizzonte clinico. Com’è ormai noto, tali interessi trovarono 
compiuta forma scritta nel 1895 con il titolo originale di Studien über Hysterie, 
scritti in collaborazione con lo psichiatra austriaco J. Breuer: all’interno di 
quest’opera il metodo catartico conquistò un primo statuto di strumento 
terapeutico applicabile ai casi nevrosi isterica (poi esteso alle nevrosi in generale, 
nei casi considerati trattabili), mediante l’utilizzo dell’effetto abreativo dato dalla
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parola in un’area che vedeva e vede tuttora, nelle sue manifestazioni patologiche, 
la parziale – ma non trascurabile – sovrapposizione tra lo psichico ed il somatico. 
Tali considerazioni aprono il varco al successivo sviluppo di ciò che è progredito 
sino ai giorni nostri come l’edificio monolitico della teoria psicoanalitica, con 
annesso il suo strumentario tecnico rigorosamente definito (entro la cornice del 
Setting): lo Spazio, il Tempo, la Parola. Quest’ultima, in particolare, verrà elevata 
a mezzo terapeutico elettivo, con specifico riferimento a quei casi in cui il 
conflitto (sia esso interno, tra due/più rappresentazioni e/o tra queste ultime e le 
pulsioni ad esse soggiacenti; o esterno, tra i bisogni dell’individuo e le pressioni 
indotte dall’ambiente) produce un’interruzione del “dialogo” tra aspetti differenti 
del mondo psichico fino a quel momento armoniosamente conviventi ed 
interagenti. 
In un certo senso, possiamo affermare che nel disturbo isterico corpo e parola 
abbiano un piano semantico in comune, sebbene adottino codici differenti per 
esprimerlo: il passaggio dall’uno all’altro non è interrotto, a guisa di un ponte 
crollato, ma è solamente occultato alla vista. Anche Green (1991) sembra sposare 
la medesima opinione quando sostiene, a proposito della paziente di Tausk 
descritta da Freud, che “nell’isterico […] il salto nell’organico non basta a creare 
la rottura della comunicazione perché la comunicazione col sistema inconscio è 
mantenuta”. L’operazione di ricomposizione di questo iato apparente, di 
traduzione dell’uno nell’altro, consta semplicemente nello svelarlo, 
nell’esplicitarlo recuperando quei nessi associativi rinvenibili in forma criptata nei 
simboli di cui i sintomi isterici costituiscono una così ricca e ″consistente″ 
produzione (attraverso meccanismi di conversione dei contenuti psichici entro il 
piano somatico). La rappresentazione di cosa e la rappresentazione di parola, 
funzioni del preconscio rispettivamente come tracce mnestiche oggettuali della 
realtà e tracce acustico-verbali connesse all’immagine motoria, si ritrovano qui 
unite in una stretta corrispondenza per intercessione del corpo. Lacan ci illustra 
come queste due insieme si costituiscano, compiendo un passo ulteriore, come 
rappresentazioni di relazioni: infatti, sebbene i rapporti tra le diverse dimensioni 
del soggetto (Immaginario, Simbolico e Reale) costruiscano uno spazio nel quale
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le complesse dinamiche che li riguardano sono giocate intra-psichicamente, esse 
chiamano in causa un Altro che pure è inestricabilmente parte di sé, secondo un 
sistema di rimandi speculari; inoltre, pur trattandosi di un piano prevalentemente 
fantasmatico, qui è il corpo con la sua profonda e primitiva sensorialità a porsi 
come nucleo centrale dell’esistenza, dominando realmente la scena come 
leitmotiv; sotterranea, costante presenza (Ranieri, 2010).  Parafrasando Freud, 
potremmo dire che L’Io non è più solo “servo di tre padroni” (richieste del mondo 
esterno, pressioni dell’Es ed esigenze superegoiche interiorizzate) ma a questi se 
ne aggiunge un quarto, costituito appunto dalla dimensione corporea concreta, 
considerata nella sua essenza, per riferirci ai casi in cui “l’uomo non riesce a farsi 
fa verbo”, in cui la mente non è ancora pronta ad accogliere, sufficientemente 
digerite, le quote di energia/emozioni/ansia che il corpo contiene ed incamera e 
che, non potendo più essere così sostenute, eventualmente cercano e trovano altre 
vie d’espressione, di scarica. 
Il pensiero freudiano, nonostante l’attenzione successivamente rivolta allo 
psichismo in via quasi esclusiva, non si allontanerà mai completamente dall’idea 
di una riunificazione del somatico e del mentale, tanto che ne ritroveremo delle 
tracce negli ultimi scritti, arricchiti delle considerazioni maturate lungo il suo 
fervido ed inesausto dipanarsi. Al suo interno è possibile enucleare alcuni nodi 
concettuali fondamentali che permettano di ricostruire un tracciato che, sostenuto 
da un piano concreto e scientifico, ci permettano di renderlo realmente presente e 
visibile oltre che pensabile: tra questi ritroviamo il concetto di energia psichica, 
costituita da “stati quantitativamente determinati di particelle materiali 
identificabili” (Freud, 1895) rappresentanti i processi psichici, altrimenti definiti 
Q, quanta di energia spesa nell’esercizio dell’attività dei neuroni. Solo più tardi 
essi verranno riuniti, sotto un profilo prettamente psichico, entro il termine di 
pulsione – quel concetto “a cavallo tra il somatico e lo psichico” tanto caro alla 
psicoanalisi con il compito di definire quanto ricopre la funzione di 
rappresentanza del corpo presso la mente.
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 Tali livelli di funzionamento sono 
                                                 
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Con la formulazione di questo concetto, l’ottica di indagine viene estesa al funzionamento 
somato-psichico nella sua globalità e non più limitata esclusivamente al Sistema Nervoso, con un