Dall'analisi filosofica della felicità alla prassi educativa

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Premessa 
Perché la filosofia? E perché partire dalle sue origini? Che cosa 
significa filosofare? 
Un filosofo è un uomo che costantemente vive, vede, sente, intuisce, spera, sogna cose 
straordinarie; che viene colpito dai suoi propri pensieri come se venissero dall’esterno, da sopra e 
da sotto, come dalla sua specie di avvenimenti e di fulmini; che forse è lui stesso un temporale 
gravido di nuovi fulmini; un uomo fatale, intorno al quale sempre rimbomba e rumoreggia e si 
spalancano abissi e aleggia un’aria sinistra. Un filosofo: ahimè, un essere che spesso fugge da se 
stesso, ha paura di se stesso – ma che è troppo curioso per non tornare a se stesso ogni volta. 
(Friedrich Nietzsche) 
La filosofia non serve a nulla,dirai; ma sappi che proprio perché priva del legame di servitù é il 
sapere più nobile.  
(Aristotele) 
 
“L'origine della filosofia è la meraviglia. Platone nel Teeteto pone 
sulla bocca di Socrate queste parole: <<Ed è proprio del filosofo 
questo che tu provi, di essere pieno di meraviglia; né altro 
cominciamento ha il filosofare che questo; e chi disse che Iride fu 
generata da Taumante non sbagliò, mi sembra, nella genealogia.>> 
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La filosofia nasce dall'incanto e dallo stupore: tutto ciò che è abituale 
e prevedibile non desta, infatti, attenzione, quel che invece attrae è 
l'inatteso, l'evento fa apparire il circostante come assolutamente 
nuovo, nella meraviglia gli occhi si aprono. Ora l‟insolito è appunto il 
luogo della meraviglia e come tale della filosofia, la quale del resto, 
nel suo significato più generale di riflessione dell‟uomo sopra se 
stesso, la vita e il mondo, è antica quanto l‟umanità pensante. 
Lo stupore destina alla verità da intendere non tanto come 
l'oggettivamente dato, bensì come la tensione tra il celato e il 
disvelato, il sempre da presso e l'infinitamente distante. Ci sono attimi 
che rendono nuovo il mondo non tanto perché aggiungono qualcosa di 
nuovo rispetto a quel che c'è, ma perché sprofondano tutto quel che c'è 
nel senza fondo dell'origine. L'origine affiora nella distanza, essa 
emerge nell‟effettiva esperienza dello sprofondare. Nella loro abituale 
stabilità e persistenza le cose sono così presenti da risultare irrilevanti,
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sono così ovvie da divenire facilmente fungibili. Solo sullo sfondo del 
loro svanire ci si interroga sul loro provenire e proprio a partire 
dall'aleatorietà delle cose sorge la domanda intorno al senso del loro 
essere. Ci sono delle situazioni in cui tale domandare affiora in modo 
particolarmente pregnante, anche se di questo non ci si rende conto 
sino in fondo.” 
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“Il filosofo Heidegger segnala alcuni di questi momenti in cui il 
mondo appare alla luce dell'insolito e perciò nel meraviglioso della 
filosofia: <<In certi momenti di profonda disperazione, per esempio 
quando ogni considerazione delle cose sembra venir meno e ogni 
significato oscurarsi, la domanda risorge. Può darsi che una volta 
essa ci abbia colpito, come il suono cupo di una campana echeggiante 
nell'intimo e che vada via via morendo. Oppure la domanda si 
presenta in un'esplosione giubilante del cuore, allorché 
repentinamente tutte le cose si trasformano e ci attorniano come per 
la prima volta, tanto che riuscirebbe più facile concepire che esse non 
siano che siano proprio così come sono. La domanda si presenta 
anche in certi momenti di noia, quando ci sentiamo ugualmente 
distanti dalla disperazione come dalla gioia; ma in modo tale che 
l'incombente normalità di ciò che è induce a una desolazione nella 
quale appare indifferente che ciò che è sia o non sia.>> 
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Disperazione, gioia, noia non sono da Heidegger introdotte come 
situazioni semplicemente psichiche, ma come occasioni che 
interrompono l‟andatura ordinaria della vita e liberano lo spazio 
indeterminato e insieme accogliente della meraviglia.” 
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“D'altra parte, è lo stesso Platone a notare come la meraviglia insorga 
in uno con lo smarrimento e la vertigine. Teeteto, infatti, comunica a 
Socrate la sua meraviglia con queste parole: <<In verità, o Socrate, io 
sono straordinariamente meravigliato di quel che sono queste
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apparenze; e talora, se mi ci fisso a guardarle, realmente ho le 
vertigini.>> 
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La meraviglia non è banale spigolatura, ma senso di vertigine dinnanzi 
alle cose e perciò visione inaugurante. Tale visione coglie il mondo 
sullo sfondo del suo senza fondo e proprio nel punto in cui esso 
precipita lì pure è trattenuto ed esposto. In questo senso la meraviglia 
sviluppa tensione ritornando continuamente su se stessa. La 
meraviglia, così intesa, è insieme via e meta e la filosofia non è nulla 
di diverso dal meravigliarsi incessantemente. 
Che Taumante abbia a che fare con la meraviglia è evidente per via 
etimologica, significando il verbo greco thaumazo propriamente 
meravigliarsi. 
Di maggiore interesse è capire perché sia qui introdotta la figura di 
Iride. Questa genealogia è di grande interesse, stando almeno al luogo 
a cui fa riferimento Platone e che è la Teogonia di Esiodo. Ambedue i 
nomi sono importanti per significare l‟origine della filosofia. 
Taumante infatti, è figlio di Ponto e di Gea ed è perciò fratello di 
Nereo e di Forco e probabilmente è un altro nome del vecchio del 
mare.  
Il vecchio del mare è secondo Esiodo colui che non mente (apseudes) 
e dice il vero (alethes). Suo dominio è la verità.  
Il vecchio del mare è una divinità oracolare e perciò sapienziale, ma 
l‟oracolo svela allusivamente, dice e non dice, appunto accenna. 
Thauma significa propriamente prodigio del mare e con Proteo 
perfettamente indica la dimensione sfuggente, imprendibile, cangiante 
delle cose. Queste divinità simbolizzano la natura oscillante e ambigua 
del mondo e denotano quindi la natura segnica e allusiva delle cose. E 
i segni possono essere compresi solo se sono decifrati. Quanto la 
natura offre deve essere catturato, è il cenno che il divino invia svela e
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insieme irretisce. In questo senso è luogo che attrae e chiama, separa e 
divide e proprio per questo articola dentro di sé una continua 
mediazione. Iride ne è l‟emblema: essa infatti è dotata di piedi veloci, 
è divinità messaggera. Iride è una divinità di mezzo e perciò è indice 
di un perpetuo rapportarsi. Il prodigioso che è simbolizzato da 
Taumante può essere esplorato solo attraverso una potenza che decifra 
e trasmette. Ma la mediazione non scioglie l‟enigma, poiché il segno 
che il Dio invia eccede l‟interpretazione e per questo, continuamente, 
l‟incentiva. Quanto il segno indica vive e si trasmette attraverso la 
storia delle sue interpretazioni dove artificio e persuasione trapassano 
l‟uno nell‟altra, dando luogo al gioco derisorio e sublime di menzogna 
e verità. 
Il gioco spietato della ragione consiste proprio in questo. Socrate, 
dopo aver celebrato in Teeteto la meraviglia, lo invita a percorrere lo 
spazio da essa inaugurato. Tutto questo risulta evidente dalle parole 
con cui Socrate si rivolge a Teeteto a proposito del grande Protagora: 
<<E allora tu mi sarai grato se il pensiero di quest’uomo e anzi di 
questi uomini rinomati che è ancora oscuro cercherò insieme con te di 
scoprirlo nella sua vera verità.>> 
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La risposta alla sfida dell‟enigma fiorisce come ricerca. 
Probabilmente la vera verità non differisce dallo stesso ricercare. Ma, 
indipendentemente dalla soluzione che si dà a una tale ipotesi, resta 
impregiudicato il fatto che la ricerca si svolge in quell‟orizzonte 
aperto dalla meraviglia e in esso si mantiene. 
Dalla meraviglia nasce la filosofia: questo dice Platone, questo 
ribadisce Aristotele nel I libro della Metafisica.  
A questo punto la legittima domanda sulle ragioni per cui si debba 
partire da così lontano per delucidare il senso della filosofia. La 
risposta, almeno sulle prime, può essere semplice: si guarda
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all‟origine della filosofia perché verosimilmente, in tutto il suo 
decorso, essa non si è mai distaccata dal luogo della sua origine. 
L‟origine di cui si parla non è un inizio in senso cronologico e non è 
neppure un accadimento identificabile in un punto determinato del 
tempo: si tratta al contrario di una modalità di stare nell‟essere, anche 
se questo stato appartiene, a suo modo, al tempo. Guardare le cose dal 
punto di vista dell‟origine non significa fissarle nella luce di un 
principio intemporale, né tanto meno si tratta di identificare una causa 
incausata e assoluta da cui tutto prende inizio. Se l‟origine coincidesse 
con la manifestazione piena di un tale principio intemporale e 
incausato non ci potrebbe essere mai alcuna meraviglia, poiché in esso 
tutto si troverebbe definitivamente risolto e compiuto. Al contrario, è 
evidente come l‟origine si faccia manifesta nell‟allontanarsi delle cose 
e come proprio in tale allontanarsi le cose vengano nel punto di vista 
dell‟origine. Origine che si manifesta come voragine e quindi 
propriamente come chaos. 
E‟ noto che nel linguaggio dei greci chaos non significa affatto 
disordine, indeterminata mescolanza, confusione, quanto soprattutto 
incolmabile distanza, propriamente abisso. Chaos è propriamente lo 
spalancarsi, è lo spazio della separazione in cui non si tocca il fondo, 
in senso stretto è il vuoto. Nel contempo è il vuoto entro cui emergono 
le cose, è l‟apertura illimitata che lascia cadere le differenze nel loro 
accadere. Il chaos, in quanto apertura nell‟atto stesso dell‟aprirsi, non 
può essere fissato come un‟entità, ma può essere percepito solo nel 
suo farsi, può essere colto esso stesso come un divenire. In questo 
senso il chaos è abissale e perciò spaventoso e meraviglioso insieme. 
Esiodo ci suggerisce che il luogo dell‟origine è il luogo della 
meraviglia e dello spaesamento e perciò il luogo della filosofia.
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Guardare le cose dal punto di vista dell‟origine, non significa 
guadagnare l‟ultimità del fondamento, ma significa fissare il fondo di 
indeterminatezza da cui le cose sorgono e nel contempo vengono 
trattenute. Contenere il chaos è impossibile quanto è impossibile 
emanciparsi da esso e uscirne. L‟origine entro cui le cose prendono a 
essere si fa presente in esse come tentazione dell‟origine. La volontà 
di afferrare l‟origine intanto è possibile in quanto all‟originario già da 
sempre si appartiene. In altri termini l‟amore della sapienza è possibile 
poiché la sapienza si fa già manifesta nell‟appartenenza.” 
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Ed è al modo di quest‟appartenenza che guarda Aristotele quando 
scrive: “Chi è nell’incertezza e nella meraviglia crede di essere 
nell’ignoranza e, quindi, se è vero che gli uomini si diedero a 
filosofare con lo scopo di sfuggire all’ignoranza, è evidente che essi 
perseguivano la scienza con il puro scopo di sapere e non per un 
qualche bisogno pratico.” 
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“Nella filosofia c‟è un abbisognare che trova soddisfazione nello 
stesso filosofare, la cui pratica coincide con la realizzazione di 
un‟essenza. Nell‟uomo la soddisfazione degli altri bisogni è una 
condizione necessaria, ma non sufficiente perché si possa filosofare. 
L‟uomo non diverrebbe mai filosofo, anche se fosse liberato da ogni 
bisogno, se non fosse da sempre istituito nella meraviglia. La 
soddisfazione dei bisogni materiali consente la pratica della filosofia, 
ma non la istituisce: essa toglie un impedimento, non crea una 
disposizione. In questo senso l‟uomo liberato dalla necessità è 
restituito alla sua piena umanità che consiste nella sua appartenenza 
all‟essere.  
Per essenza non si deve tanto intendere una fissità di natura, quanto un 
modo d‟appartenenza dell‟uomo all‟essere. La filosofia realizza 
quanto nell‟orizzonte inaugurante della meraviglia si annunzia e rende
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manifesto nell‟uomo quello a cui la natura lo destina: essere 
costitutivamente interprete, farsi segno di tutti i segni. Se ciò è vero, 
l‟agire più pieno dell‟uomo riposa nella quiete dell‟origine. Ma è 
dall‟origine stessa che proviene l‟inquietudine. E‟ questa la ragione 
per cui all‟uomo non è dato uscire dalla dimensione del filosofare e 
per questo la filosofia, come dice Aristotele, è scienza per sé. Ed è 
singolare che questo lo dica proprio lui che per primo ha concepito la 
filosofia come una scienza particolare – come un sapere tra i saperi – 
lui, che meglio di altri, ha delimitato il filosofare come uno specifico 
ambito disciplinare: ebbene, Aristotele, nel definire la filosofia come 
scienza per sé è ancora per intero trattenuto dalla voragine originaria 
da cui la filosofia scaturisce, ne sente ancora il richiamo abissale.  
In Aristotele – e in generale presso tutti gli antichi – la filosofia si 
formula sempre come forma di vita e specificamente come vita 
filosofica, come consuetudine con l‟enigma, come amore – e perfino 
piacere – del sapere. 
D‟altra parte la filosofia cos‟altro è se non questo?” 
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Cosa significa che tutti gli uomini sono filosofi? 
“Il filosofare, così inteso, è quasi una disposizione della specie: se non 
è sapienza, è di certo eros verso ciò che in senso lato chiamiamo 
verità. La filosofia così definita, sembra avere un carattere universale, 
intemporale, pervasivo. Per la medesima ragione essa sembra in 
qualche modo inafferrabile: è in tutti i luoghi e non sta da nessuna 
parte. Se però la si considera da vicino, ci si accorge che la filosofia è 
molto più determinata di quanto non si creda e lo è storicamente. 
La filosofia infatti è in primo luogo una pratica e come ogni pratica si 
è istituzionalizzata, si è strutturata come forma discorsiva e perfino 
come genere letterario. Praticare la filosofia coincide quindi con un 
modo ben determinato di porre domande e di elaborare risposte. Da
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questo punto di vista, il dialogo platonico disegna e definisce il 
genere: la filosofia guadagna un suo statuto specifico e perciò 
differisce da tutto ciò che i greci denominavano complessivamente 
technai.  
La filosofia si determina in senso stretto come un discorso e 
precisamente come quel discorso che ha a che fare con la verità, che la 
mette a tema come la sua questione dominante. 
Ogni uomo dal momento che è titolare di parola è obbligato al 
discorso e quand‟anche non lo volesse è chiamato in causa dalle 
parole degli altri. Nessuno può sottrarsi al compito di decidere del 
vero e del falso: anche l‟astenersi equivale di fatto a un prender 
posizione. La filosofia è una decisione, un atteggiamento, un 
comportamento, un modo di vedere il mondo.” 
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“La filosofia fin dalle sue origini sa – questo è il suo proprio sapere – 
che non potrà mai attingere quel a cui aspira: la pienezza della 
sapienza. Per cui philo-sophoi: non sapienti, ma amici della sapienza, 
sapienti perché consapevoli dell‟umana indigenza.  
La filosofia ha così il compito di mettere a nudo e di drammatizzare la 
povertà costitutiva della condizione umana: la sua inevitabile e 
incolmabile ignoranza e insieme la necessità di dover conferire al 
mondo un senso per rendere sensata l‟esistenza.  
Sapienza è sapere padroneggiare il molteplice, non disperdersi in esso 
o rinchiudersi, a difesa, nel proprio particolare. Per dirla con Eraclito: 
<<Avere logos non coincide con il saper molte cose, ma col riuscire 
ad avere una visione d’insieme che renda coerente il tempo della 
propria vita con il tempo del mondo.>> 
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Chi conosce l‟universale non ha la conoscenza positiva di alcunché, 
ma cerca di cogliere in ogni cosa la sua destinazione al bene.
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Sapere l‟universale non comporta di per sé l‟ignoranza del particolare, 
ma ciò in cui precisamente consiste è nel considerare ogni particolare 
sotto il profilo del bene, nel guardare alle cose secondo la loro natura, 
qualunque essa sia. E se ogni cosa si realizza secondo la propria 
natura, la natura tutta si realizza come bene. 
Se mai c‟è stato un tempo in cui l‟uniformità dell‟ordine naturale 
lasciava emergere in tutta chiarezza l‟oggettività del bene, oggi non è 
più così semplice delinearne il profilo. 
Se un tempo era ovvio cosa volesse dire fare il bene – bonum est 
faciendum – oggi si deve decidere di volta in volta cos‟è il bene. 
L‟emersione della soggettività ha relativizzato il bene, ma per quanto 
la sua definizione resti problematica, esso rimane ugualmente 
destinale. Il mondo ha senso solo in ragione del bene, senza di esso 
risulta impraticabile: è possibile tutto e il contrario di tutto e quindi 
nulla.  
Per cui sapere di non sapere come all‟inizio: ma ciò non vuol dire 
disperare, ma sapere che anche se non si dispone di verità esaustive si 
possono a ogni modo trovare buone ragioni in favore della vita e 
perciò viverla bene. La sapienza è inattingibile, le scienze imperfette, 
l‟inadeguatezza umana alla verità e le verità incomplete di ogni 
scienza riconsegnano gli uomini per intero alla loro finitezza. Né 
sapienti dunque, né ignoranti, ma semplicemente amici della sapienza.  
I concetti che la filosofia ha elaborato nel tempo, lungi dall‟essere 
luoghi incondizionati di verità sono da intendere come espedienti 
tramite cui l‟umanità ha cercato di trovare scenari di senso in una fuga 
senza fine. E tuttavia non è affatto detto che chi cerca sempre trovi. 
D‟abitudine siamo spinti a connettere il cercare con il trovare, ma 
sarebbe meglio sostituire a questa relazione la coppia cercare/perdere. 
In questo caso il termine positivo è cercare, quello negativo il non
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cercare: qui c‟è perdita. Bisogna andare al reperimento del senso al di 
là e oltre ogni delusione, è necessario ambire a formarlo. Chi ama la 
sapienza vive assennatamente e mantiene un atteggiamento scettico 
perché aspira alla totalità del senso, ma si trova in mano sempre 
frammenti di verità. Questo gli impedisce d‟essere superbo, di non 
idolatrare soluzioni temporanee e lo tiene sempre in cammino.  
L‟intelligenza, d‟altra parte, è nata dall‟espediente e la ragione teorica 
da quella astuta. Questo lo si può dire della filosofia.” 
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“Perché limitarsi alla filosofia antica, così lontana da noi? Come 
diceva Aristotele, per capire le cose bisogna vederle nel corso del loro 
sviluppo, bisogna coglierle sul nascere. Se ancora oggi parliamo di 
filosofia è perché i Greci hanno inventato la parola philosophia e 
perché la tradizione della filosofia greca si è trasmessa al Medioevo e 
quindi ai tempi moderni.  
Da Socrate in poi la scelta di un modo di vivere non si colloca alla 
fine del processo di attività filosofica, come una sorta di appendice 
accessoria, ma, al contrario, si colloca proprio all‟origine di tale 
processo, all‟interno di una complessa interazione tra la reazione 
critica ad altri atteggiamenti esistenziali, la visione globale di un certo 
modo di vivere e di vedere il mondo, e la decisione volontaria di per 
sé; e questa opzione determina così, entro certi limiti, la dottrina stessa 
e la modalità del suo insegnamento. 
Il discorso filosofico ha quindi origine da una scelta di vita e da 
un‟opzione esistenziale, e non viceversa. Non si tratta di separare e 
contrapporre da un lato la filosofia come modo di vivere, e dall‟altro 
un discorso filosofico esterno alla filosofia. Al contrario, il discorso 
filosofico fa parte del modo di vivere. 
Il pensiero antico non si risolve soltanto in una successione dialettica 
di dottrine scientifiche, ma anche in un altissimo esercizio spirituale e
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in un'idea complessiva dell'universo derivante dalla decisione di 
vivere la filosofia in comunità. 
La filosofia antica ammette, senz‟altro a partire dal Simposio di 
Platone, che il filosofo non è saggio, ma non considera se stessa come 
un mero discorso che s‟interromperebbe nel momento in cui apparisse 
la saggezza. La filosofia è indissolubilmente e contemporaneamente 
discorso e modo di vivere che tendono alla saggezza, senza mai 
raggiungerla. 
Gli interpreti moderni esitano tra il concetto di sapere e saggezza. E‟ 
saggio chi sa tante cose o chi sa comportarsi bene nella vita e si trova 
in una condizione di soddisfazione, di felicità? 
I due concetti sono lungi dall‟escludersi l‟un l‟altro; il vero sapere è in 
realtà un saper fare, e il vero saper fare è il saper fare il bene. La 
saggezza evocata e ricercata spesso è rappresentata da un‟immagine di 
inerzia un po‟ egoistica: in realtà è movimento attivo verso l‟altro, 
verso la pace e la libertà interiore. E così che la ricerca della saggezza 
non finisce mai; bisogna sempre esercitarsi, perché la saggezza esige 
che si vada sempre al di là, che si continui incessantemente a 
rinnovare le pratiche e la vita filosofica. Lo sforzo in direzione della 
saggezza, cioè per realizzare una vita filosofica, è sempre incompiuto, 
fatto di imperfezioni e tentativi. La filosofia è così, sempre, in uno 
stato di incompiutezza. La meditazione come esercizio spirituale è 
qualcosa di ammirevole, ma bisogna rendersi conto anche di ciò che 
avviene nella realtà. Il nostro discorso interiore è sempre interrotto, 
caotico, disperso e per giungere ad una riunificazione tra sé e il mondo 
è necessaria una battaglia senza fine, che in fondo non può per 
l‟appunto non essere perpetua. Si può dire che è la trascendenza 
dell‟ideale di saggezza a spiegare questa incompiutezza della 
filosofia.” 
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E che cos'è filosofare? La filosofia è un'esperienza vissuta. I discorsi 
filosofici degli antichi sono esercizi spirituali che non mirano a 
informare, ma a formare e a trasformare noi stessi. L‟esercizio 
spirituale è una pratica volontaria, personale, destinata ad operare una 
trasformazione dell‟individuo, una trasformazione di sé.  
“E se Platone ci illumina dicendo che filosofare vuol dire esercitarsi a 
morire, esercitarsi a morire vuol dire esercitarsi a vivere con piena 
lucidità, staccarsi dal proprio io per aprirsi a una prospettiva 
universale - l'itinerario della saggezza. Non si tratta perciò di mimare 
la morte, ma di un esercizio della vita spirituale, intellettuale, della 
vita del pensiero; si tratta di trovare un modo di conoscenza diverso 
dalla conoscenza sensibile. Bisogna passare dall‟io empirico e 
inferiore, destinato a morire, all‟io trascendentale. Socrate, nel dialogo 
del Fedone, distingue nettamente tra l‟io che ben presto diventerà 
cadavere dopo aver bevuto la cicuta, e l‟io che dialoga e agisce 
spiritualmente. Anche gli stoici hanno parlato molto dell‟esercizio di 
morte, nella prospettiva di un esercizio di preparazione alle difficoltà 
della vita, la praemeditatio malorum. Gli stoici dicevano sempre di 
pensare alla morte come un fatto imminente, ma era più per scoprire 
l‟importanza della vita che per prepararsi alla morte. Si tratta di 
rendersi conto che il momento che si sta vivendo ha un valore infinito, 
che, poiché sarà forse tra breve interrotto dalla morte, bisogna viverlo 
in un modo estremamente intenso finché la morte non sopraggiunga. 
E‟ il famoso carpe diem di Orazio: cogli l’oggi, senza pensare al 
domani. Si tratta sempre di una presa di coscienza del valore 
dell‟esistenza. In definitiva, sia Platone sia gli stoici sia gli epicurei 
hanno sempre considerato l‟esercizio di morte come un esercizio di 
vita. E‟ possibile pensare che gli esercizi spirituali, in quanto cercano 
di raggiungere l‟atarassia, cioè la pace dell‟anima siano una pratica di
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egocentrismo. Ma non è così. Se si pensa bene sono, all‟opposto, 
esercizi per liberarsi dall‟egoismo provocato dall‟attrattiva dei piaceri 
o dalla cura del corpo, per liberarsi dall‟io parziale e particolare ed 
elevarsi ad un livello superiore dell‟io. A proposito, il dialogo è 
riconoscere i diritti dell‟altro nella discussione e soprattutto 
riconoscere una norma superiore al cui livello l‟io deve innalzarsi per 
poter semplicemente dialogare, quella norma superiore che è la 
Ragione. E‟ poi evidente come i filosofi antichi hanno sentito molto 
intensamente la preoccupazione degli altri.  
Socrate si presentava come colui che ha ricevuto la missione di 
occuparsi degli altri, di far prendere loro la decisione di occuparsi di 
se stessi. La preoccupazione di sé non è affatto una preoccupazione 
per il proprio benessere, nel senso moderno del termine, ma la 
preoccupazione di sé consiste nel prendere coscienza di ciò che si è 
realmente, cioè in definitiva della nostra identità con la ragione. 
Seneca diceva in una sua lettera di vivere per gli altri, se si vuole 
vivere per sé, volendo intendere con ciò che non si può essere felici, 
se si pensa solo a se stessi e che occuparsi degli altri implica una 
trasformazione di sé intesa come un essere attenti agli altri, un 
rendersi conto di essere membri di uno stesso corpo. E così che la 
felicità si trova facendo del bene agli altri, perché facendo il bene 
altrui si fa il bene a se stessi. Una bontà che presuppone un 
disinteresse totale, che sia spontanea e irriflessa, senza il minimo 
calcolo, senza il minimo compiacimento verso se stessi.” 
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“La filosofia è elemento primo, trascendentale, che non ammette 
niente che proceda dal suo esterno, la filosofia è la dialettica stessa, la 
relazione essenziale tra il nostro essere e il mondo.  
La filosofia è storicamente ed essenzialmente il riferimento dell‟uomo 
con se stesso e con il mondo. Ogni dire, qualsiasi dire, è filosofico. La