Terzo Genere. Il caso dei muxe' nell'Istmo di Tehuantepec

Capitolo 1 
Dall’occultamento alla “scoperta” del genere in 
antropologia 
“Le village entier partit le landemain dans une trentaine de 
pirogues, nous laissant seuls avec les femmes et les enfants dans 
les maisons abandonnées.” (C. Lévi‐Strauss, corsivo mio)
2
 
 
 
Così uno dei più grandi antropologi del secolo scorso scriveva 
durante la sua ricerca sul campo in Brasile. Così considerava, o 
meglio  non  considerava  affatto,  la  presenza  femminile  nel 
villaggio in cui si trovava: un “vuoto sociale”.  
Effettivamente fino alla fine degli anni Sessanta tale era il 
posto  riservato  allʹ“altra  metà  del  cielo”  nelle  monografie:  la 
totale  invisibilizzazione  o  survisibilizzazione
3
  come  soggetto 
sociale  e  la  relegazione  nellʹambito  della  natura,  con  unica 
funzione  riproduttiva.  Questa  deformazione  prospettica 
derivava  dallʹapplicazione  etnocentrica  delle  relazioni  sociali 
vigenti in Occidente tra i sessi anche alle popolazioni di interesse 
etnografico: relazioni fortemente gerarchiche e discriminatorie, 
che non venivano sottoposte al vaglio del metodo relativistico di 
                                                              
2
 Lévi‐Strauss, C., 1936, Les Bororo, cit. in Busoni, 2000: 97. 
3
 Termine utilizzato da Busoni, 2000: 119. 
 
Capitolo 1  14 
cui tanto si faceva uso in tutti gli altri ambiti di ricerca, ma che 
erano, piuttosto, assunte come universalmente date. 
Tale pregiudizio, chiamato “androcentrismo”, a mio parere 
potrebbe essere definito, prendendo in prestito un termine usato 
dai  linguisti,  come  una  “sineddoche  metodologico‐
interpretativa”  che  amputa  la  società  considerando  la  parte 
(maschile)  per  il  tutto  (si  veda  a  questo  proposito  la  frase 
illuminante  di  Lévi‐Strauss).  Inutile  dire  che  le  indagini 
etnografiche sono risultate fortemente compromesse nella loro 
attendibilità, e soprattutto completezza e rappresentatività, da 
questo grave limite metodologico.
4
  
Gli unici spazi all’interno delle monografie nei quali si poteva 
scorgere una qualche presenza femminile erano rare sezioni che 
trattavano delle donne separatamente rispetto all’analisi sociale, 
secondo  il  metodo  “aggiungi‐la‐donna‐e‐mescola”
5
  o,  più 
frequentemente, i capitoli riservati allo studio delle relazioni di 
parentela.  In  effetti,  “di  qualunque  cosa  la  parentela  e  il 
matrimonio  trattino,  essi  trattano  sempre  di  genere,  poiché 
richiedono due varietà di persone, «maschio» e «femmina», e 
riproducono persone in quelle due varietà” (Ortner, Whitehead, 
2000:  86).  Proprio  per  ciò,  questi  settori  della  ricerca 
antropologica hanno costituito il primo nucleo di studio critico 
dell’antropologia femminista a partire dagli anni Sessanta. 
                                                              
4
 Lʹutilizzazione di soli informatori uomini e quindi dei loro unici punti 
di vista e lʹosservazione esclusiva delle attività maschili, uniche considerate 
rilevanti ai fini della comprensione della società, hanno reso alcuni tra i 
grandi classici dellʹantropologia dei veri e propri malintesi androcentrici. Tra 
gli altri sono state mosse molte critiche a La Lega degli Irochesi di Morgan, 
Argonauti del Pacifico Occidentale di Malinowski, e I Nuer di Evans‐Pritchard 
(Busoni, 2000). 
5
  Boxer,  1982,  cit.  in  Moore,  H.,  1988,  Feminism  and  Anthropology, 
Cambridge, Polity Press, p. 3, cit. in Busoni, 2000: 96. 
Dall’occultamento alla “scoperta” del genere in antropologia  15
Alle ricerche isolate (sia dal punto di vista della cronologia 
che  della  ricezione  accademica
6
)  dell’antropologa  Margaret 
Mead, pioniera nell’aver colto fin dagli anni Venti l’importanza 
del  genere  come  categoria  per  l’analisi  socio‐culturale,  hanno 
fatto seguito tra la fine degli anni Sessanta e l’inizio degli anni 
Settanta  gli  Women’s  Studies  e  tra  questi  l’Antropologia  delle 
Donne, la cui criticata parzialità si proponeva semplicemente di 
colmare il vuoto androcentrico degli studi precedenti. In quel 
periodo, l’essere finalmente divenute “soggetto nella storia” ha 
permesso alle donne di fare il loro ingresso anche come “oggetto 
nella teoria”
7
. Le opere prodotte da questa corrente sono nate dal 
rifiuto femminista per la naturalizzazione del ruolo della donna 
nella  società  e  si  rifacevano  alla  celebre  frase  del  libro  Le 
Deuxième Sexe di Simone de Beauvoir: “On ne naît pas femme, on 
le devient”. 
A  questo  rinnovamento  negli  studi  ha  fatto  seguito 
un’ulteriore svolta analitico‐critica: dagli anni Ottanta in poi si 
sono  sviluppati  i  Gender  Studies,  ed  è  quindi  diventato 
predominante il genere, come categoria relazionale che focalizza 
l’attenzione sui rapporti tra uomini e donne, e che dunque è più 
dinamica  e  fluida.  Inoltre,  il  concetto  unico  di  “donna”, 
funzionale nel momento in cui occorreva dare espressione a un 
gruppo  identitario  escluso  in  blocco,  è  stato  sostituito, 
soprattutto grazie alle riflessioni delle studiose non occidentali, 
dall’esaltazione  della  pluralità  delle  “donne”  (e 
                                                              
6
 Tra le molte critiche che le vennero mosse dai colleghi uomini, oltre a 
riferimenti alla sua ricerca come a un “lavoro da donne”, la linea dei suoi 
studi  incentrati  sulle  differenze  di  genere  e  la  sessualità  fu  definita  dal 
grande antropologo Evans‐Pritchard come “la scuola del fruscio del vento”, 
sottolineandone sprezzantemente l’inutilità e la frivolezza. 
7
 Guillaumin, C., 1992, Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L’Idée de la Nature, 
Paris, Côté‐Femmes, p. 236, cit. in Busoni, 2000: 103. 
Capitolo 1  16 
conseguentemente  degli  “uomini”),  con  lo  studio  delle 
interrelazioni tra le categorie di sesso, genere, età ed etnicità. 
Nel corso degli ultimi decenni, tra le altre scienze sociali, è 
nata  anche  l’Antropologia  di  Genere  che  ha  prodotto  il 
rinnovamento  radicale  di  molti  concetti  utili  all’analisi  della 
variabilità delle culture nell’ambito delle costruzioni simboliche 
e sociali riguardanti il “maschile” e il “femminile”. Come afferma 
Roscoe,  “la  diversità  di  genere”  è  “una  parte  ulteriore  della 
vicenda  della  cultura  e  della  storia  umana  che  è  compito 
dell’antropologia raccontare” (Roscoe, 2007: 79). 
 
Capitolo 2 
Alcune categorie analitiche 
In questo capitolo affronteremo i concetti principali che saranno 
utili per l’analisi della pluralità delle costruzioni culturali del 
genere,  fondamentali  per  la  comprensione  dell’istituzione  del 
terzo genere. 
2.1. Sesso 
“la cosa che detesto maggiormente è  
essere donna…la natura è un errore!” 
(Stana, vergine giurata, in R. Grémaux,  
1993, corsivo mio) 
 
Dal punto di vista del senso comune la distinzione tra sesso e 
genere,  considera  il  primo  un  dato  biologico  universale  e  il 
secondo un costrutto culturale: si afferma, cioè, che la dicotomia 
“maschi‐femmine” appartenga alla natura e sia innata, e quella 
“uomini‐donne” alla cultura e, perciò, acquisita. Il dimorfismo 
sessuale geneticamente e anatomicamente codificato nel sesso 
costituirebbe, dunque, la base per una rielaborazione a livello 
simbolico del genere. Dal momento che questa è la concezione 
sessuale occidentale maturata nel corso del XIX secolo, che viene 
poi adottata come teoria interpretativa del mondo intero, si tratta 
ancora una volta di una teorizzazione realizzata con sguardo 
 
Capitolo 2  18 
etnocentrico, che pretende di essere valida rispetto all’estrema 
variabilità del resto del pianeta.  
In  effetti,  fin  dagli  anni  Settanta  molte  intellettuali  hanno 
sollevato dubbi sia riguardo la presunta naturalità neutrale del 
sesso,  sia  sul  suo  ruolo  di  antecedente  cronologico  delle 
categorizzazioni sociali, sia a proposito dell’esistenza di due soli 
sessi mutuamente escludentisi e complementari.  
Per quanto riguarda il primo punto, le studiose riportano casi 
di uomini con un corredo cromosomico XX, che vengono definiti 
dai  medici  “maschi  inusuali”:  se  ci  si  dovesse  basare  sulla 
biologia,  però,  li  si  dovrebbe  considerare  femmine.  Sorge  il 
dubbio, più che fondato in effetti, che gli scienziati già sapessero 
“cos’è  un  uomo  prima  ancora  che  venissero  effettuati  i  test 
genetici,  i  quali  non  potevano  che  confermare  una  visione 
preconcetta e convenzionale” (Busoni, 2000: 45). Un meccanismo 
circolare,  dunque,  che  parte  dalla  cultura  e,  passando  per  la 
natura, si autolegittima. Possono essere portate ad esempio in 
proposito anche le procedure di intervento sul sesso dei neonati. 
Suzanne Kessler descrive, tra i tanti, un caso in cui, pur avendo 
cromosomi XY, a un bambino venne assegnato il sesso femminile 
e somministrati ormoni femminili, poiché, avendo un pene di 
dimensioni  estremamente  ridotte,  i  medici  valutarono  le 
conseguenze psicologiche e relazionali che tale carenza avrebbe 
avuto  nel  corso  della  sua  vita.  Questo  dimostra  come  nella 
determinazione della mascolinità conti di più il fallocentrismo 
occidentale  rispetto  al  corredo  cromosomico.  Se,  nonostante 
nostra mentalità biocentrata, anche in Occidente la natura viene 
rimodellata dalla cultura, nelle altre società l’influenza è ancora 
maggiore: “nella tradizione Zuni, per esempio, era considerata 
necessaria una serie di interventi per assicurare che il bimbo 
avesse un  sesso” (Roscoe, 2007: 49). Se ne deduce che il sesso 
anatomico “è a sua volta una costruzione sociale quanto ciò che è 
stato definito genere” (Ibid: 52). 
Alcune categorie analitiche  19
Inoltre, una questione molto dibattuta riguarda il secondo 
punto  citato  prima,  e  cioè:  per  quale  motivo  dai  genitali 
dovrebbero  derivare  ruoli  sociali  gerarchici?  Perché  è  così 
fondamentale tale parte del corpo piuttosto che, per esempio, il 
colore dei capelli o l’altezza? E perché una tale importanza viene 
attribuita  anche  al  colore  della  pelle  come  marcatore  di 
differenze?  Si  tratta  di  fattori  naturali  di  diseguaglianza  o, 
piuttosto,  viene  data  a  queste  caratteristiche  corporee  una 
rilevanza legata a logiche culturali di prestigio e di potere? A 
questo  proposito  Gatens  introduce  la  nozione  di  “corpo 
immaginario”,  ovvero  l’intuizione  che  gli  attori  sociali 
sviluppino  culturalmente  particolari  immagini  del  corpo, 
focalizzando  su  determinati  attributi  corporei  come  “luoghi 
privilegiati  di  significazione”
8
.  La  rilevanza  data  a  questi 
elementi  privilegiati,  e  fondamentali  per  le  loro  conseguenze 
sociali, è, ancora una volta, tutt’altro che naturale e men che 
meno universale. Molte culture, infatti, considerano le differenze 
fisiche 
 
“come non sufficienti in sé a stabilire il genere, o semplicemente 
come  meno  importanti  di  fattori  individuali  e  sociali  quali  la 
preferenza  occupazionale,  il temperamento, il comportamento, le 
esperienze religiose, ecc.” (Roscoe, 2007: 49) 
 
Passando alla terza questione, sull’esistenza dal punto di vista 
biologico di due sole possibilità sessuali, il maschio e la femmina, 
le ricerche mettono in luce, piuttosto, un continuum anatomico 
che  comprende  vari  gradi  intermedi  tra  i  due  poli  (seppure 
statisticamente molto meno rilevanti di questi), “anormalità” che 
nella  medicina  occidentale  vengono  liquidate  come  “varianti 
                                                              
8
 Gatens, M., 1983, “A critique of the sex/gender distinction”, in Allen e 
Patton  (a  cura  di),  Beyond  Marx?  Interventions  after  Marx,  Sydney, 
Intervention, cit. in Cornwall, 2007: 149.