Politica e religione nel pensiero filosofico di Bayle e Montesquieu

Introduzione Diversi sono i motivi che mi hanno spinto a redigere un confronto tra Bayle e 
Montesquieu. Senza dubbio, il fattore che ha influito maggiormente è stata la “carica 
rivoluzionaria” che ho trovato nelle loro opere.
Questa carica, a mio avviso, diventa ancora più dirompente se si inquadrano con 
attenzione i momenti storici nei quali i due filosofi si trovano a scrivere i propri 
pensieri.
Per quanto concerne Bayle (1647-1706)
1
, le sue opere risentono delle grandi dispute 
teologiche che erano seguite alla Riforma luterana e alla Controriforma cattolica, ma 
soprattutto delle terrificanti guerre di religione che avevano sconvolto la Francia 2
, e 
in seguito l'Europa,
3
 tra la fine del '500 e la prima metà del '600.
1
 Figlio di un pastore calvinista, deve abbandonare la Francia nel 1670 perché, convertitosi al Cristianesimo due anni 
prima, era tornato sui suoi passi e, in quanto recidivo, non gli era permesso soggiornare in Francia. 
Si rifugia a Ginevra dove frequenta l'accademia calvinista guadagnandosi da vivere come precettore. Nel 1674 ritorna 
sotto falso nome in Francia soggiornando come precettore presso ricche famiglie protestanti prima a Rouen poi a Parigi. 
Trasferitosi a Sedan riesce a vincere una cattedra in filosofia presso l'accademia protestante. In seguito alla soppressione 
dell'accademia nel 1681, che si inserisce all'interno della politica anti ugonotta di Luigi XIV, si rifugia a Rotterdam dove 
insegnerà filosofia presso l'Ecole Illustre.
2
  Due sono, a mio parere, gli episodi che più di ogni altro rendono palese il clima che si respirava in Francia. 
Per cercare di sanare i contrasti fra il partito cattolico, guidato dalla famiglia Guisa, e quello protestante, guidata dal 
casato di Navarra, venne organizzato un matrimonio nel 1572. 
Protagonisti dello sposalizio erano Margherita di Valois (1553-1615), figlia di Caterina de Medici (1519-1589), e il 
protestante Enrico di Navarra (il futuro re Enrico IV). 
A Parigi giunsero molti ugonotti per il matrimonio che si celebrò il 18 agosto. Nella notte tra il 23 e il 24 migliaia di 
nobili ugonotti vennero trucidati per mano di Enrico di Guisa e del suo seguito. Questo evento è tristemente passato alla 
storia come il massacro della notte di San Bartolomeo.
Il secondo episodio fu una vera e propria guerra: la guerra dei tre Enrichi. 
Le ostilità iniziarono nel 1585 quando lo stesso Enrico di Navarra (1553-1610) venne proclamato erede al trono di 
Francia. Oltre ad Enrico di Navarra gli altri contendenti furono il re Enrico III (1551-1589) e il cattolico Enrico di Guisa 
(1550-1588). 
A seguito della sconfitta dell' Invincibile Armada spagnola nel 1588, Enrico III pensò di far uccidere Enrico di Guisa. 
Questo in quanto era “sponsorizzato” dalla cattolica Spagna ormai caduta in disgrazia. La risposta cattolica non si fece 
attendere e un monaco fanatico uccise Enrico III (1589). 
A questo punto Enrico di Navarra rimase l'unico erede. Nel 1593 fu costretto ad abiurare la fede calvinista e l'anno 
successivo venne ufficialmente incoronato re di Francia. Per tentare di riappacificare la Francia venne promulgato nel 
1598 l'editto di Nantes. 
3
  Si fa qui riferimento alla guerra dei Trent'Anni che dal 1618 al 1648 mise a ferro e a fuoco numerosi stati europei ma 
in modo particolare la Germania.
 Nel 1648 si giunse alla pace di Westfalia che confermò, dal punto di vista religioso, la regola del cuius regio eius 
religio (la religione dello stato è quella del sovrano ma vi era libertà di emigrare) che era stata stabilita ad Augusta nel 
1555, estendendola anche alla fede calvinista.
4
Nell'ampia sezione a lui dedicata, ho preso in esame brani delle sue tre opere 
principali: i Pensieri sulla cometa 4
, il Commentaire Philosophique 5
 ed il Dizionario 
storico – critico 6
. 
Qual è il nesso che accomuna questi tre scritti? Ritengo che siano tutti strettamente 
legati ad alcuni temi che, al lettore contemporaneo, potrebbero sembrare banali ma 
che nella Francia di fine '600 non lo erano affatto. Il rifiuto del dogmatismo, 
l'avversione per le dispute teologiche ma soprattutto le considerazioni sugli atei e 
sulla tolleranza e il rispetto della coscienza individuale erano temi di strettissima 
attualità. 
Se gli scritti di Bayle non sempre furono ben accolti in ambito protestante, senza 
parlare delle feroci reazioni cattoliche, ebbero una grande rilevanza specialmente con 
il nascere dell'Illuminismo.
Certo la sua visione della tolleranza andava incontro a numerosi equivoci e 
contraddizioni, che cercherò di mettere in evidenza, ma è innegabile il portato 
rivoluzionario delle sue parole. Ed è incredibile vedere come a distanza di secoli, nel 
4
 Nel 1682 esce la prima edizione . L'opera esce anonima e sarà accresciuta con l'uscita della seconda edizione l'anno 
successivo. Nella terza (1689) e nella quarta (1704) edizione non verranno apportate significative modifiche. 
In quest'opera, Bayle si nasconde dietro una fittizia corrispondenza fra un cattolico romano dichiarato e un altro 
appartenente alla Chiesa di Roma ma la paternità dell'opera venne scoperta quasi subito.
 Se in prima battuta i Pensieri intendevano dimostrare da un punto di vista scientifico l'ininfluenza del passaggio delle 
comete sugli eventi dell'umanità, in seguito l'autore si propone di smantellare l'idea assai radicata al suo tempo che 
l'idolatria fosse un peccato meno grave rispetto all'ateismo.
5
  Nel 1686 uscì il Commentare philosophique sur ces paroles de Jèsus Christ contraine les d’entrer . Ancora una volta 
Bayle si nasconde agli occhi del lettore. 
Il fatto è che questa volta viene scelto uno pseudonimo non certo casuale: Jean Fox de Bruges. Non è casuale in quanto 
lo pseudonimo è l’unione di nomi di eretici protestanti del passato che avevano avuto a cuore il tema della tolleranza. Si 
trattava del quacchero George Fox (1624-1691) e dell’anabattista Jean de Bruges che era poi lo pseudonimo di David 
Joris. 
Il trattato si divide in tre parti: la prima contiene nuove confutazioni sul senso letterale dell’espressione evangelica 
“costringili ad entrare”. Nella seconda parte vi sono otto obbiezioni alle motivazioni che si era soliti addurre in favore 
dell’intolleranza, e nella terza e ultima parte vi era la confutazione dell’apologia di S.Agostino di chi usava la forza per 
ottenere conversioni.
6
 Il Dictionaire (la cui uscita è datata 1702) è un'opera che non ha confronti rispetto alla precedente produzione 
letteraria europea. Prendendo le mosse da Cartesio 1596-1650), Bayle cercava di smascherare le credenze basate sul 
pregiudizio .
 In origine, negli oltre duemila articoli che compongono l'opera, non doveva trovare posto la trattazione di errori 
dottrinali e religiosi. Questa assenza era motivata dal fatto che è impossibile stabilire una verità certa in queste materie 
visto che ciò che è ritenuto falso da un individuo è vero per un altro. 
In realtà questa iniziale posizione viene presto abbandonata. E' così che il filosofo, senza temere di entrare in 
contraddizione, se da un lato difendeva il valore del fideismo confrontato ad una possibile teoria di conforto derivante 
dal razionalismo religioso, allo stesso tempo sottoponeva la religione ad uno scetticismo che ne minava le fondamenta. 
A cadere sotto i colpi della sua critica non erano tanto le diverse credenze religiose ma lo stesso concetto di ortodossia.
5
corso del Concilio Vaticano II
7
, la stessa Chiesa cattolica abbia ripreso alcuni punti 
che erano stati polemicamente messi in luce dalla critica bayliana. 
Bayle, non solo fece la terribile esperienza personale delle conseguenze della 
persecuzione 8
 ma assistette e fu vittima della revoca dell'Editto di Nantes 9
 per mano 
di Luigi XIV (1638-1715).
Bayle non diede vita ad un vero e proprio personale sistema filosofico ma questo non 
è certo da imputare ad un suo particolare limite. Se ne devono cercare le cause nella 
continua tensione polemica che portava il filosofo a doversi mantenere sempre 
aggiornato sugli scritti che uscivano sui temi di suo interesse. Questa sua incessante 
attenzione per l'attualità e la sua verve polemica, lo portarono in certe occasioni a 
trovarsi in contraddizione o quantomeno a sentire la mancanza di un sistema rigido da 
cui attingere le proprie considerazioni.
Penso che, a lungo andare, un rigido sistema di idee sarebbe stato d'impaccio per il 
fiero nemico del pensiero dogmatico e del principio di autorità.
7
  Faccio riferimento alla dichiarazione Dignitatis humanae . Se all'inizio viene ribadita la fede nella Chiesa cattolica, in 
seguito viene promossa la libertà di religione con parole mai usate in precedenza: “Questo Concilio Vaticano dichiara 
che la persona umana ha il diritto alla libertà religiosa.
 Il contenuto di tale libertà è che gli esseri umani devono essere immuni dalla coercizione (...) di qualsiasi potestà 
umana, così che in materia religiosa nessuno sia forzato ad agire contro la sua coscienza né sia impedito, entro certi 
limiti, di agire in conformità ad essa” (2,a). 
Altro punto che richiama fortemente il pensiero bayliano è l'assoluto rispetto per la privata coscienza individuale che 
non deve subire alcun genere di interferenze. Si legge: “Gli imperativi della legge divina, l'uomo li coglie e li riconosce 
attraverso la sua coscienza, che è tenuto a seguire fedelmente (...) Non si deve quindi costringerlo ad agire contro la sua 
coscienza” (3,b).
8
 Il fratello maggiore Jacob viene imprigionato a Bordeaux e, nel novembre 1685, andò incontro alla morte preferendola 
alla abiura della fede protestante.
9
  L'Editto di Nantes venne promulgato da Enrico IV nel 1598. Veniva stabilita la libertà di coscienza in tutta la Francia, 
venivano riconosciute alcune piazzeforti ugonotte e si sanciva il diritto all'accesso alle cariche pubbliche e al giudizio di 
un tribunale composto per metà da cattolici e per metà da ugonotti.
 L'editto di Nantes venne revocato da Luigi XIV nel 1685 mediante l'Editto di Fontainebleau (anche se molte parti del 
precedente Editto erano già decadute). L'ondata persecutoria che si scatenò, portò ad una massiccia migrazione di 
ugonotti verso i paesi riformati quali la Germania e l'Olanda. Bayle scelse di emigrare in quest'ultima. 
6
A circa cinquant'anni di distanza dalla stesura del Dizionario , uscirà l'opera più 
importante di Montesquieu (1689-1755)
10
: Lo spirito delle leggi 11
.
In quest'opera, Montesquieu porterà a compimento quanto già aveva precedentemente 
scritto 12
 ma darà un taglio nuovo alla sua ricerca. Egli infatti specifica che vuole 
dedicarsi ad una analisi scientifica delle diverse forme di governo esistenti. La carica 
rivoluzionaria, a cui facevo riferimento in precedenza, direi si trovi proprio nella 
parola “scientifica”. 
Montesquieu si è documentato accuratamente raccogliendo per anni le proprie 
considerazioni, decidendo infine di pubblicare un lavoro realizzato con metodo. 
Da questa documentazione emergono i grandi temi che vengono affrontati nel corso 
dell'opera e che ho deciso di trattare: le diverse forme di governo che gli uomini 
decidono di darsi, la schiavitù, la gradualità delle pene, la teoria della divisione dei 
poteri e la separazione tra leggi civili e leggi religiose. 
Ancora una volta ci troviamo davanti a quelle che (forse) sono conquiste scontate per 
l'uomo contemporaneo ma che non lo erano affatto nella Francia da poco uscita 
dall'assolutismo del Re Sole. 
Non sarà certo un caso che tale opera sarà tra le più lette dagli Illuministi e alla base 
delle conquiste rivoluzionarie sia in America che nella Francia stessa. 
10
 Orfano di madre, fin dalla tenera età, compie gli studi prima presso il collegio oratoriano di Juilly (vicino a Parigi) 
quindi studia legge a Bordeaux. 
In questa città nel 1714 diviene consigliere della corte di giustizia cioè membro del parlamento. Nel 1716, alla morte 
dello zio paterno, eredita la baronia di Montesquieu nonché la carica di presidente di sezione del parlamento. 
Ben più attratto dagli studi, partecipa alle attività dell'Accademia di Bordeaux e nel 1721 pubblica le Lettres Persanes 
(Lettere Persiane). Trasferitosi a Parigi viene eletto nell' Acadèmie Francaise e vende anche la carica di presidente della 
sezione del parlamento. Tra il 1728 e il 1731, quando già era un letterato affermato, effettua un lungo viaggio che lo 
porta a soggiornare in diversi paesi europei, fra cui Inghilterra, Olanda, Germania e Italia. 
Nel 1734 pubblica le Considerations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur dècadence (Considerazioni 
sulle cause della grandezza e della decadenza dei Romani). Infine nel 1748 conclude la sua opera più importante cioè 
l' Espirit des lois (Lo spirito delle leggi), al quale lavorava da una ventina d'anni. Dopo tre soli anni dalla sua 
pubblicazione, l'opera verrà posta nell'Indice dei libri proibiti. Nel 1755, divenuto ormai cieco, Montesquieu muore a 
Parigi in seguito ad una breve malattia. 
11
  Nel 1748 dopo quasi vent'anni di lavoro Montesquieu diede alle stampe la sua opera principale: l' Espirit des lois (Lo 
Spirito delle leggi). In quest'opera giunge a sistemazione definitiva tutto l'impianto concettuale del pensatore francese in 
merito alla concezione dello stato e al problema religioso.
 L'opera è divisa in libri e capitoli in cui vengono analizzati tutta una serie di fenomeni politici e sociali. Altro problema 
fondamentale che verrà trattato è quello inerente alla libertà politica. Egli si concentrerà sulla costituzione inglese, dove 
la separazione dei poteri viene indicata come la base per la conservazione di libere istituzioni. Lo stile di quest'opera 
risulta essere molto semplice grazie a periodi brevi e concisi.
12
  Intendo fare riferimento (solo per citare un paio di casi) all’analisi dell’utilità sociale della religione condotta nelle 
Considerazioni e al tema della tolleranza e del rapporto Cristianesimo Islam nelle Lettere Persiane .
7
Certo anche in questo caso ci troveremo di fronte ad errori e pregiudizi (specialmente 
nel caso della onnipresente dicotomia tra Europa ed Asia) ma innegabilmente questo 
testo segna un autentico spartiacque per la giurisprudenza e la storia politica. 
Dopo questa breve introduzione, atta ad illustrare i motivi che mi hanno spinto a 
compiere questa ricerca, è giunto il momento di approfondire gli argomenti che sono 
stati brevemente accennati.
Il primo Bayle: I Pensieri sulla cometa Nel 1682 esce la prima edizione di quella che sarà la prima opera a stampa di Pierre 
Bayle e cioè i Pensieri sulla cometa. 
I Pensieri sulla cometa è un’opera che ha l’intento di rivolgersi ad un vasto pubblico 
che non necessariamente doveva essere esperto di scienza o padroneggiare le lingue 
antiche. Tutto questo perché si parla di argomenti di attualità; infatti aveva suscitato 
grande scalpore il passaggio di una cometa nel 1680. 
Bayle ha dedicato gran parte dei suoi studi allo svolgimento di considerazioni sul 
fenomeno religioso e il rapporto tra fede e ragione. L’indagine in campo religioso è 
anche l’occasione per formularne una critica, separando ciò che è vero da ciò che è 
imposto autoritariamente. La ragione permette inoltre di distinguere nettamente fra 
fede, mistero e superstizione. 
Da un lato, Bayle mantiene aperta la possibilità di un’esperienza religiosa autentica, 
d’altro canto non rinuncia all’approfondimento dei diritti della ragione in modo da 
consentirle di depurare la fede da tutti i retaggi storici, politici e teologici che 
risultano inaccettabili ad un esame imparziale condotto secondo i canoni del 
ragionamento filosofico. 
Bayle, con chiaro intento polemico, si domanda a quali condizioni sia possibile 
credere in una religione che non degeneri in cieca superstizione.
Nei Pensieri , la critica di Bayle investe il fenomeno religioso nella sua totalità con 
l’intento di chiarirne il significato in rapporto alla sua genesi, nell’effettiva esperienza 
storica e morale dell’umanità.
8
La superstizione umana al servizio del potere 
La credenza nei presagi, fenomeno largamente diffuso presso tutte le religioni, 
illumina un aspetto generale della mentalità religiosa e delle categorie di cui essa si 
serve. 
Per Bayle, sono due i fattori che portano l’uomo sulla strada della superstizione: la 
credenza nei demoni e la propensione dell’animo umano ad accogliere credenze che, 
pur essendo irragionevoli, possono tuttavia aiutarlo in particolari momenti della 
propria esistenza. 
Questa naturale tendenza dell’uomo ad una religione superstiziosa, costituisce da sola 
un ostacolo insuperabile per la completa diffusione dell’ateismo. La fede cieca e 
l’idolatria costituiscono uno stabile baluardo per il mantenimento e la propagazione 
dei culti religiosi, come si evince dal S 67:
Ma torniamo a quella naturale inclinazione per la superstizione che il diavolo ha trovato nell’animo 
umano. Sono convinto che il nemico di Dio e della nostra salvezza ha talmente assecondato una 
simile inclinazione, approfittando dell’occasione per fare di ciò che c’è di meglio al mondo (cioè 
della religione) un ammasso di stravaganze, stupidaggini, e, peggio ancora, di crimini enormi, che è 
riuscito a precipitare gli uomini nella più ridicola me più abominevole idolatria che si possa 
immaginare. (…) A tale scopo ha fatto sì che trovassero ovunque motivi di bene e di male, 
suggerendo loro che un Dio poteva manifestare la sua volontà per mezzo degli uccelli, un altro per 
mezzo delle viscere delle bestie. (…) 
Si deve dunque ammettere che gli artifici del demonio abbiano compiuto dei prodigi veramente 
straordinari nell’animo dell’uomo, per colmare la misura della sua naturale credulità e per fargli 
trovare ovunque motivi per temere il risentimento degli dèi immortali.
13
 
Inoltre Bayle, pone in relazione la grande immaginazione dell’uomo e l’esigenza, da 
parte dell’autorità politica, di legittimare il proprio potere sul consolidamento della 
13
  P. Bayle, Pensieri diversi sulla cometa , a cura di G. Cantelli, Bari, Laterza, 1979, vol. I, pag.. 123.
9
fede religiosa. Questo garantisce una maggiore coesione sociale e rinforza 
l’obbedienza dei sudditi. 
Nel S 68 si mostra come:
Era necessario mantenere gli uomini nella convinzione che gli effetti naturali, aventi qualche tratto 
eccezionale, cadessero direttamente dal cielo, e spingerli a dare sempre grandissima importanza a 
tutti i terremoti, a tutti gli straripamenti dei fiumi. (…) era assolutamente necessario che un gran 
numero di fenomeni straordinari si verificasse in molti luoghi (…) facendo leva sulla morbosa 
immaginazione di molte persone sempre pronte a vedere sospesi sulle nubi eserciti in guerra.
14
   
Nel S 108, si pone l’accento sulla particolare cura che l’autorità civile riponeva nel 
diffondere lo zelo religioso:
 Ma oltre al fatto che gli uomini, già per loro natura, sono estremamente inclini a praticare gli atti 
esteriori di devozione, ogni volta che si ritengono minacciati dai prodigi del cielo, bisogna 
considerare che anche la politica dei magistrati preposti agli affari civili e religiosi poneva 
particolare cura a mantenere gli uomini in soggezione, ricorrendo al freno del timore verso gli dèi. 
(…) Il mezzo migliore per incoraggiare i popoli alla difesa della patria è sempre stato quello di 
legarne il cuore a certe devozioni celebrate fastosamente. (…) 
Ecco perché la politica esigeva che venisse minuziosamente regolato tutto ciò che serviva a 
fomentare negli animi lo zelo religioso e a ispirarvi un profondo rispetto anche per le più 
trascurabili cerimonie.
15
Naturalmente un ruolo decisivo è stato giocato anche dalla casta sacerdotale, come 
sarà spiegato nel capitolo successivo:
Poiché il rispetto dei popoli per le cose della religione si estendeva fino alle persone che le 
amministravano, non vi è dubbio che tali persone si servissero di svariati espedienti per mantenere 
negli spiriti sentimenti superstizioso. In tal modo riuscivano ad imporre il proprio dominio e a 
rendere la loro carica così importante che anche i più importanti signori vi aspiravano. (…) 
14
  Ivi, pagg. 125-126.
15
  Ivi, pagg. 209-210.
10
Si era convinti che essi fossero in possesso della chiave del cielo e che avessero il potere di 
allontanare le calamità che minacciavano lo stato; si era insomma convinti che su di essi si reggesse 
la salute pubblica.
16
Tutto quanto appena detto ha poi avuto una logica conclusione; talvolta il potere 
religioso e quello politico sono stati detenuti dalla medesima persona come si nota nel 
S 111:
Si deve inoltre considerare che in alcuni Stati la dignità sacerdotale era unita a quella legale, come 
indubbiamente avvenne nell’impero romano. Gli imperatori (…) unirono alla loro maestà imperiale 
anche la dignità di pontefici massimi per esercitare così il proprio dominio sulle cose della religione 
e per rendersi così ancora più inviolabili. (…) 
Vi lascio ora immaginare, se con il concorso di due così grandi potenze, ognuna delle quali aveva in 
ciò il suo particolare tornaconto, ogni cosa non fosse predisposta in modo che la religione venisse 
mantenuta in tutta la pienezza della sua forza. 
17
Sottolineare il carattere politico che può assumere la religione, porta Bayle a parlare 
di invenzione della stessa ad opera di abili legislatori che l’hanno introdotta presso i 
popoli che, precedentemente, ne erano sprovvisti. La prova di ciò si rintraccia 
facilmente nel fatto che proprio i popoli più selvaggi sono spesso atei, o privi di 
quelle credenze che essi dovrebbero avere, in misura maggiore, se fossero davvero 
naturali. 
Bayle non conduce la sua indagine concentrandosi esclusivamente sulla religione 
come inganno. Ricollegandosi con quanto detto nell'antichità da Lucrezio 18
, Bayle 
individua nell'immediato rapporto tra uomo e natura un'altra causa della 
superstizione. Infatti, questa mette radici nella paura e dalla necessità di spiegarsi 
determinati fenomeni atmosferici, come viene ben delineato nel S 65:
16
  Ivi, pagg..210-211.
17
  Ivi, pagg. 213-214.
18
 Tito Lucrezio Caro (98-55 a.C.) è stato un grande filosofo romano. Fece conoscere a Roma la dottrina di Epicureo, 
cercando di difenderla dalle critiche di essere una dottrina che favoriva il lassismo e il disinteresse per il bene pubblico. 
La sua opera principale fu il De rerum natura in cui si sottolineava proprio la caduta nella superstizione dell’uomo, nel 
tentativo di spiegare i fenomeni della natura. Per Lucrezio, la religione era certo un utile collante sociale ma era priva di 
fondamenti razionali. Fu sicuramente un personaggio “scomodo” tanto che molti scrissero che era pazzo e che, a seguito 
di ciò e della sua dottrina, si era suicidato.
11
Capisco benissimo come gli uomini, nella loro profonda ignoranza, fossero naturalmente portati a 
temere per il loro avvenire vedendo eclissi di sole e di luna. (…) 
Capisco anche come i tuoni e i fulmini abbiano potuto riempirli di terrore non solo per il presente, 
ma anche per il futuro. (…) 
Mi sembra quindi naturale che gli uomini, dopo essere stati atterriti da questi grandi spettacoli della 
natura, abbiano potuto in seguito sbigottirsi anche per le cose più piccole cadendo insensibilmente 
in uno stato di generale timore verso tutto ciò che non si presentava normale.
19
Con la stessa logica sarà affrontato il tema dell'astrologia; l'uomo brama di conoscere 
il futuro. E' qui che torna a recitare un ruolo da protagonista il potere politico che 
cerca di consolidare la propria autorità attraverso i buoni auspici. Nel S 80 viene 
specificamente detto che:
E’ facile capire perché i pagani credevano fermamente che le comete, le eclissi eccetera fossero il 
preannuncio di grandi malanni, se si considera la naturale inclinazione dell’uomo a preoccuparsi del 
futuro, e la sua abitudine a trovare meraviglioso e misterioso tutto ciò che non avvenga 
frequentemente.(…) 
Chi era così malevolo da volersi approfittare della debolezza umana (…) non ha mai mancato di 
approfittarsi di questa circostanza vantandosi di conoscere il futuro. Ecco da dove è nata l’astrologia 
giudiziaria. (…) 
Vi furono dei truffatori che, consapevoli delle debolezze umane, vollero approfittarne, spacciando 
ovunque la favola della scienza degli astri che farebbe conoscere ciò che è, ciò che è stato e ciò che 
sarà; bastava dunque solo un po’ di danaro perché ognuno potesse sapere la sua buona fortuna. (…) 
Così, senza accorgersene, il mondo si è ritrovato inviluppato nella superstizione, al punto da credere 
che tutte le cose fossero presagi dell’avvenire soprattutto dopo che (…) la soluzione fu riposta nella 
scienza degli àuguri.
20
 La natura non è, e non deve essere vista, come un insieme di forze occulte capaci di 
influire sul destino dell'uomo e sul corso degli eventi. Per Bayle, l'universo è invece 
regolato da leggi chiare ed ordinate; risulta quindi evidente il rifiuto di qualsiasi 
19
  Ivi, pagg.  120-121.
20
  Ivi, pagg.. 144-146.
12