La licantropia: mito, leggenda e malattia

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longitudinale e trasversale dell’umanità, accomunate nella loro 
connessione con l’ente maligno. 
Il comportamento dell’individuo, qualora valichi i limiti 
rassicuranti della norma sociale, sconfina anch’esso nel 
misterioso, nell’imprevedibile e nell’incontrollabile, generando 
di conseguenza paura, e necessitando logicamente di misure di 
difesa. 
La credenza della trasformazione dell’uomo in animale 
rappresenta un interessante esempio di comunione tra il 
comportamento deviante dell’uomo e la pericolosità 
dell’animale.  
Mitologia e folklore di tutti i continenti attestano 
l’ubiquitarietà della credenza nei cambiamenti in natura.  
L’idea della trasformazione dell’uomo in un particolare 
animale – sia esso il lupo, la tigre, l’orso, il leopardo – è in stretto 
contatto con la diffusione di quest’ultimo in una data area 
geografica e con il significato che esso assume in quel 
determinato contesto culturale.  
La credenza nella Licantropia (la trasformazione dell’uomo in 
lupo) o fenomeno del lupo mannaro è quella maggiormente 
rappresentata nella cultura occidentale e riconosce diversi 
mitologemi.   
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Tale credenza così fortemente presente nelle tradizioni 
popolari, è un tema così ricorrente nella mitologia micenea, greca 
precoloniale e romana da indurci a ricordare il pensiero di 
Giovan Battista Vico quando sostiene che le mitologie non 
forzate e contorte, ma dirette e facili sono le vere storie dei primi 
popoli e che le parole furono nel loro nascere narrazioni vere e 
sincere. 
E’ lecito quindi, o è almeno suggestivo, pensare che i Micenei, 
i Greci antichi ed i Romani, dovettero osservare, vedere, annotare 
“qualcosa” di molto simile alla trasformazione di un uomo in 
lupo, se tanto fu fatto, detto e scritto.
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Nel mio lavoro mi sono proposta di delineare il più 
chiaramente possibile  questo fenomeno, considerato come la più 
pittoresca tra le credenze che riguardano i lupi; ho tracciato nel 
primo capitolo la storia di questo ambivalente animale che nel 
passaggio da una cultura all’altra, da creatura propiziatoria viene 
trasformato in un truce mostro antropofago.  
Il lupo rappresenta l’animale selvaggio che ha segnato 
maggiormente la nostra civiltà dalla Grecia antica ai nostri 
giorni.  
                                                           
1
VICO GIOVAN BATTISTA (1710), “DE ANTIQUISSIMA ITALORUM SAPIENTIA”,  
RIPORTATO DA FIORILLO A., CERBONE R.,  MARTUCCI P.,  NAPOLITANO  G., (1994) 
LA LICANTROPIA, IN MAGGINI C., MARCHESI C., SALVATORE P., (a cura di), 
MALINCONIA E DEPRESSIONE, (ATTI DEL CONGRESSO, 1994, PARMA), p. 107.                 
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Nel secondo capitolo, mi sono servita della fiaba di 
Cappuccetto Rosso per tentare di indagare e mettere in risalto un 
altro aspetto di questo animale che mi premeva trattare: il lupo 
come simbolo del  maschio seduttore e il suo ruolo nell’emergere 
della sessualità dell’età prepubere, e come personificazione di 
tutte le tendenze asociali, aggressive e sensuali che esistono in 
noi. 
Il terzo capitolo si concentra sulla figura del licantropo nella 
sua prospettiva antropologica.   Qui traccio un excursus storico 
del licantropo  a partire dalla mitologia greca e quella nordica, 
per passare poi al Medioevo e al Rinascimento e infine alla 
tradizione folklorica.  
Nel quarto capitolo mi occupo di illustrare i contributi delle 
ricerche psicopatologiche avanzate sul fenomeno della 
Licantropia, da Galeno ai primi anni '90. 
Nel quinto capitolo, invece, ho tentato di sottolineare la natura 
dualistica dell’uomo lupo, soffermandomi su alcuni suoi aspetti 
peculiari e assimilandone la figura a quella di un altro mostruoso 
personaggio, il serial killer. 
Mentre nel sesto capitolo, ho raccolto e ho voluto offrire le 
testimonianze di alcuni abitanti dell’isola di Lampedusa, da cui 
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emerge la Licantropia vissuta non come leggenda o 
superstizione, ma come atroce e spaventosa realtà.                    
Sarà poi la volta delle conclusioni in cui ho evidenziato le 
innumerevoli difficoltà che ho incontrato nell’affrontare le mie 
ricerche. 
Mi auguro di essere  stata in grado di mettere in luce e chiarire 
il più possibile, un fenomeno tanto affascinante quanto 
controverso come quello della Licantropia, considerato 
soprattutto come fatto culturale non del tutto interpretabile 
secondo l’ottica psicopatologica che pure la illumina e ne 
chiarisce, in parte, i meccanismi. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                      
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CAPITOLO 1 
                        
                           A PARTIRE DAL LUPO …… 
                             
 
        1.1. SUPERIOR STABAT LUPUS.    
Il simbolismo del lupo comprende gli aspetti duali della natura 
buona e cattiva dell’uomo. Anche se predomina l’immagine 
oscura e minacciosa del predatore intrepido e dell’assassino 
vorace, il lupo personifica anche lo spirito protettivo e la madre 
nutrice.
 2
  
Studiando nei loro ristretti habitat naturali i pochi lupi rimasti, 
gli etologi del secolo presente hanno scoperto, che il presunto 
feroce predatore è in realtà d’abitudine un animale timido e mite, 
monogamo, sollecito con la prole, non aggressivo nei confronti 
dell’uomo. Una creatura, cioè, ben lontana dall’immagine 
leggendaria che le ha cucito addosso l’uomo, dipingendola come 
ladra, malvagia e avida di sangue: quasi che su di essa avesse 
proiettato, come in un esorcismo, i peggiori difetti che in realtà 
macchiano non la stirpe lupina, ma l’umanità stessa.  
Fra lupo e uomo vibrano peraltro straordinarie consonanze.  
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Animale di origine paleoartica, il lupo migrò con l’uomo 
primitivo dall’Eurasia all’America  del nord attraversando, 
durante le glaciazioni, lo stretto di Behring, e seguì le stirpi indo-
arie nella loro diffusione nell’Europa e nel sub-continente 
indiano. 
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Fra tutti gli animali selvaggi, è quello che maggiormente ha 
segnato la civiltà occidentale, prima come animale totemico, poi 
come manifestazione diabolica.
4
 
Un canto funebre rumeno, recitato ancora agli inizi di questo 
secolo, dice: “il lupo apparirà davanti a te …..prendilo come tuo 
fratello, perché il lupo conosce l’ordine  delle foreste …..egli ti 
condurrà per via piana verso il paradiso …..”
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L’idea che il lupo sia uno psicopompo, cioè una creatura 
destinata a guidare nell’aldilà  le anime dei morti, è antica quanto 
la cultura delle stirpi d’origine indo - europea, come testimoniano 
le urne funerarie in forma di testa di lupo nelle quali i primitivi 
popoli nomadi custodivano le ceneri dei defunti.  
Per le popolazioni non stanziali, nelle quali la cultura 
dominante non era ancora quella agricola, ma quella della caccia, 
                                                                                                                                                                  
2
 CAGNOLARO, VOCE CANIDI IN AA.VV.,(1973), GLI ANIMALI VERTEBRATI E 
MAMMIFERI, ENCICLOPEDIA ITALIANA DELLE SCIENZE, VOL. II, ISTITUTO GEOGR. 
DE AGOSTINI, NOVARA, PP.535/38. 
3
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4
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5
 CHEVALIER J., GHURBRANT A., (1986), VOCE LUPO, DIZIONARIO DEI SIMBOLI, 
MILANO. 
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il lupo era un rivale, un competitore che, nella medesima nicchia 
ecologica, perseguiva le stesse prede.  Ed era più abile, perché 
più veloce, dotato di sensi più acuti, capace di vedere di notte e 
“armato” dalla natura in modo terribile, con zanne e artigli. 
Per riuscire nella caccia, bisognava ingraziarsene lo spirito: il 
che, nelle culture sciamaniche, avveniva per via imitativa; vale a 
dire, facendosi “invasare” dallo “spirito” della bestia sino ad 
assumerne i poteri, il comportamento, perfino l’aspetto.  
E’ nei rituali sciamanici delle culture nomadi paleolitiche che 
gli antropologi rintracciano le radici di quella che, più tardi, 
venne chiamata, con termine estensivo, “LICANTROPIA”: 
ovvero la capacità, da parte di esseri umani, di trasformarsi in 
determinate condizioni nell’animale totemico, ovverossia 
rappresentativo e protettivo della tribù. 
Per i cacciatori nomadi dell’Asia centrale, questo animale era 
il lupo: lo sciamano delle steppe, con l’aiuto dei rituali estatici e 
con l’assunzione del Fungo Sacro, l’Amanita  Muscaria che 
dilata la coscienza, faceva discendere entro di sé lo spirito del 
lupo. Con indosso una pelle dell’animale totemico, ne assumeva 
anche  l’aspetto: e così quale lupo-Dio, guidava le danze 
propiziatorie alla caccia, se non, come sembrerebbero dimostrare 
certe pitture rupestri, la caccia stessa.  
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Della funzione totemica del lupo presso le popolazioni indo-
arie si ha traccia nelle infinite leggende che nacquero quando le 
religioni virili, “solari” e d’impianto sciamanistico da loro 
portate, vennero a scontrarsi e a fondersi con le religioni 
femminili, “lunari”, e basate sui riti della fertilità adottate dalle 
popolazioni europee autoctone che subirono l’invasione dei 
nomadi provenienti dalle steppe asiatiche, agli albori dell’età del 
bronzo .  
Molte  “leggende degli inizi” vedono il lupo come 
protagonista. 
6
 
Nel mito greco, Febo e Artemide, le divinità legate a sole e 
luna, cioè gli astri luminiferi, vennero partoriti da Latona 
trasformatasi in lupa. 
7
 
Licaone, il capostipite dei Pelasgi, fondatore sul Monte Liceo 
della prima città, Licosura, si identifica per via del nome, col 
lupo (Lycos, in greco); e in lupo vero e proprio verrà trasformato, 
quando il mito, col mutare delle condizioni culturali, assumerà 
valenze negative. 
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6
 KRAPPE A. H., (1952), LA GENÈSE  DES MYTHES, PARIGI, RIPORTATO DA FIORILLO 
A., CERBONE R., MARTUCCI P., NAPOLITANO G., (1994), LA LICANTROPIA, op. cit., pp. 
107-108.  
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“Figli del lupo” si proclamano tanto i Celti, quanto i Sabini: ed 
è per questo, che ad una lupa venne affidata la protezione dei due 
divini gemelli, Romolo e Remo, fondatori dell’Urbe.  
Secondo Diodoro Siculo, Osiride rinasce, dopo la divisione del 
suo corpo, sotto forma di lupo. 
9
 
“Lykaion”, territorio del lupo, era chiamato il bosco sacro che 
circondava il tempio di Febo ad Atene; Aristotele usava tenervi 
le sue lezioni, ed è questa l’origine del termine liceo. 
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L’immagine del lupo viene così connessa a quella della 
sapienza, peraltro in conformità con le tradizioni che ne facevano 
un animale iniziatico, ovvero rivelatore di conoscenze occulte.  
La radice Lyk-, insita nel nome del lupo, è la stessa da cui 
deriva il nome luce: la creatura che vede al buio è, dunque, anche 
quella che dissipa le tenebre. 
 
 
 
                                                           
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1.2. CREATURE D’INFERNO. 
Nel passaggio dalle culture nomadi e cacciatrici a quelle 
stanziali e agricole, muta radicalmente il modo di considerare il 
lupo.
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Il cacciatore ha bisogno dello spirito dell’animale da preda che 
lo guidi ad uccidere; il contadino deve, invece, proteggere le 
greggi da chi vuole uccidere.  
Il sacrificio in onore del lupo, a poco a poco, da propiziatorio 
si trasforma in scongiuro: non si prega più perché il grande 
predatore intervenga, ma perché stia lontano.  
Le cerimonie sacrificali, il più delle volte con vittime umane, 
celebrate in onore del lupo, assumono valenze sinistre. 
Esemplare in questo senso, è la leggenda di Licaone. I riti che, 
in origine, si tenevano sul Monte Liceo, in Arcadia, assumevano 
il carattere di sacrifici umani culminanti con un rito di 
antropofagia: parte della vittima veniva consumata dai celebranti.  
L’evoluzione culturale rende esecrabile questa modalità 
rituale, e la fantasia mitica elabora prontamente un episodio che 
fissi indelebilmente i nuovi parametri del sacro.  
Giove, narra il mito riferito da Ovidio nelle  “Metamorfosi”,  si 
reca, in incognito, in visita a Licaone,  questi, incerto sulla natura 
                                                           
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umana o divina del suo visitatore, decide di sottoporlo ad una 
prova e gli offre, come banchetto ospitale, le carni di uno schiavo 
(o, secondo, altre versioni, di un altro ospite, o di un ostaggio, o 
addirittura del proprio figlio), e per primo ne gusta egli stesso: 
confida che un Dio avrebbe scoperto la vera natura del sacrificio. 
Sdegnato da tanta efferatezza, Giove arde con le sue folgori la 
reggia di Licaone e trasforma  quest’ultimo in lupo. 
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Il senso della leggenda è chiaro: il sacrificio cruento e 
cannibalesco gradito un tempo alle  divinità proprie di un popolo 
nomade e cacciatore, è inviso, invece, agli dei di una società 
agricola e stanziale.  Licaone, lupo fatto re, da re   ritorna lupo.                
Degli antropofagi arcadi si diceva che, per espiazione, 
dovessero ogni anno estrarre a sorte un membro della comunità; 
questi era immerso nelle acque di un lago e ne usciva trasformato 
in lupo, restando tale per nove anni, e poteva recuperare le forme 
umane soltanto se si fosse astenuto dalla antropofagia. Echi di 
questo mito si ritrovano, applicati alle più diverse popolazioni, 
fino al medioevo. A poco, a poco da essere benefico per la tribù, 
si trasforma in creatura infernale dedita a pratiche esecrabili. 
                                                           
12
 OVIDIO, METAMORFOSI, LIBRO I, VV.196/239.  
 
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I residui della primordiale religione sciamanistica si 
trasformano, già in epoca classica, in culti infernali e 
stregoneschi.
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L’antica capacità degli sciamani di identificarsi con gli animali  
totemici assume connotazioni tenebrose. 
Nasce la figura dello stregone, in contatto per via diabolica con 
le istintualità più perverse. Il sacrificio umano, con il suo 
corollario cannibalico, da cerimonia sacrale trascende alle 
pratiche abominevoli della profanazione dei cadaveri e della 
necrofagia, perversioni attribuite ai rappresentanti dell’antico 
animismo sciamanico, ormai totalmente travisato e stravolto. 
Il potere della metamorfosi, ovvero la capacità di riprodurre le 
caratteristiche dell’animale totemico, già prerogativa sacerdotale, 
diventa segno di una punizione divina o frutto di un’alleanza con 
i poteri delle tenebre. 
Quanto al lupo, da animale propiziatorio, assume, e non le 
perderà più, le caratteristiche di mostro antropofago, di belva 
feroce “vomitata” dalle tenebre e di creatura infernale. 
Da psicopompo, si fa guardiano del regno dei morti: Cerbero 
che impedisce alle anime di uscire dal loro triste regno, è un lupo 
con tre teste. 
                                                           
13
 MACCULLOCH J. A., (1913), LYCANTHROPY, IN HASTING J.,(A CURA DI), 
ENCYCLOPEDIA OF RELIGION AND ETHICS, EDIMBURGH, VOL. III. 
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Ade, re degli inferi, porta un elmo di pelle di lupo che lo rende 
invisibile, e lo stesso valeva per Ajta, il Dio etrusco del mondo 
sotterraneo.  
Presso i Celti il lupo è carnivoro necrofilo, e lo si dipinge 
seduto sulle zampe posteriori, nell’atto di divorare un morto.  
Nasce anche la sua fama di persecutore di bambini: la lupa 
Mormolice era un demone femminile con la quale le madri 
greche minacciavano i loro piccoli, corrispettivo in qualche modo 
del “lupo cattivo”  delle fiabe nostrane. Era stata nutrice del 
mostro infernale Acheronte, e si diceva che rendeva zoppi i 
bambini disobbedienti.
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1.3.  I GUERRIERI DALLA PELLE DI LUPO. 
Nell’ottavo capitolo della “Volsunga Saga” 
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 è riferita la 
storia di Sigmundr e Sinfjotli che attraversando una foresta, 
giungono ad una casa nella quale giacciono addormentati due 
figli di re.  
Alla parete, sulle loro teste, sono appese due pelli di lupo: i 
due dormienti sono vittime di un incantesimo in seguito al quale 
                                                           
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 OLSEN M.,(1906-1908), VOLSUNGA SAGA OK RAGNARSSAGA LOJBROKA, KOBEN-
HAUN, CAP.V-VIII, RIPORTATO DA CHIARI G., (1981), IL LUPO MANNARO, IN AA.VV., 
MAL DI LUNA, NEWTON COMPTON, ROMA. 
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soltanto una notte ogni dieci possono liberarsi dalla pelle di lupo 
e riprendere l’apparenza umana. Ma quella notte, sfiniti, non 
possono trascorrerla che dormendo.  
Sigmundr e  Sinfjotli indossano incautamente le pelli e il 
maleficio ricade su di loro. Non possono più liberarsene, e non 
parlano più con voce umana, ma con voce di lupo, anche se fra di 
loro continuano ad intendersi. Travolti dall’istinto delle belve, si 
gettano nella foresta, dove vagano per nove giorni, conducendo 
la vita dei lupi. Al decimo, recuperano l’aspetto umano, danno le 
pelli alle fiamme, perché non possano più nuocere  ad alcuno. 
Dalla leggenda, una delle molte che nei miti nordici trattano di 
fiere e di trasformazioni in fiere, traspare una concezione sinistra 
del lupo, considerato l’incarnazione del dolore e della 
lacerazione.  
Della diffusione delle credenze sulla trasformazioni di uomini 
in lupi presso i popoli nordici, fa fede Olaus Magnus che,  nella 
“Historia de gentibus septentrionalibus” (1561), racconta di 
come la notte di Natale si radunino in un certo luogo molti 
uomini mutati in lupi. Questi guerrieri così feroci e di così triste 
fama, venivano chiamati “Ulfhedhnar”, cioè, guerrieri “dalla 
casacca di pelle di lupo”. Il carattere di questi guerrieri è descritto 
in modo scarno, ma efficace, e ci porta alla mente  l’immagine