Influenze di Henri Bergson nella psichiatria di Eugène Minkowski

  1   INTRODUZIONE 
 
Il presente lavoro di tesi si propone di offrire un'analisi delle influenze dei concetti 
fondamentali del filosofo Henri Bergson sul pensiero e sulle teorie psicopatologiche 
dello psichiatra Eugène Minkowski. 
Bergson, il filosofo antipositivista, aveva toccato i nodi centrali della crisi del pensiero 
filosofico e scientifico: la libertà dell'uomo, i rapporti mente e corpo, l'evoluzione della 
specie, questioni fondamentali a cui la psichiatria ottocentesca aveva risposto con il 
determinismo e il parallelismo psicofisico. Partendo dalla tesi del cervello non più come 
organo dal quale origina il pensiero ma bensì solamente di azione e coordinazione 
motoria, Bergson aveva infatti messo in discussione la pretesa della psichiatria 
materialista di ricondurre gli stati di coscienza a fatti cerebrali, separando quindi vita 
fisiologica e mentale. Ad avvicinare a Bergson alcuni psicopatologi francesi, tra i quali 
Eugène Minkowski, sembrava dunque essere l'estrema necessità di ricostruire una 
visione dell'uomo diversa da quella positivista, nella quale molti psichiatri ormai non si 
riconoscevano più. Un'intensa esigenza di rinnovamento, che fece del campo della 
psichiatria un terreno fecondo alla fruttificazione del pensiero bergsoniano.  
Autori come Minkowski, appartenenti alle discipline psicologiche, sembravano infatti 
cogliere il cuore del bergsonismo ancora prima dei suoi interpreti, nel suo profondo 
intento di definire l'umano come continua possibilità di creare e crearsi: mi è sembrato 
dunque interessante tentare di comprendere, attraverso questa analisi, come la filosofia 
possa offrire il suo prezioso apporto nell'incoraggiare quella comprensione più umana 
dell'individuo, malato e non, che caratterizza alcuni orientamenti della psichiatria 
moderna, come quello fenomenologico, a cui lo stesso Minkowski apparteneva. Una 
psichiatria moderna che, a differenza di quella di matrice positivistica, abbia come
  2   punto di partenza e come obiettivo antropologico il valore dell'attenzione e della cura 
per la persona-umana-sofferente, considerata nella globalita' del suo essere e dei suoi 
significati vissuti, e alla quale ricondurre autenticamente ogni possibile tensione 
conoscitiva e ogni conseguente scelta di ordine pratico e terapeutico. 
Il presente lavoro è suddiviso in due parti, la prima delle quali è incentrata su un 
percorso che sviluppa i temi fondamentali del pensiero di Henri Bergson. Ripercorrendo 
le sue principali opere, ho dato particolare rilievo alla riflessione sul tempo in cui 
fondamentale è la distinzione tra temporalità spazializzata e vissuta, soffermandomi poi 
su concetti come "durata" e "slancio vitale", entrambi motivi che hanno fortemente 
influenzato Minkowski.  
La seconda parte verte propriamente sul pensiero di Minkowski: ho compiuto un 
percorso che va dalle prime riflessioni, appartenenti all'opera del 1927 intitolata La 
schizofrenia, percorrendo poi l'evoluzione del suo pensiero e delle sue teorie riguardanti 
la genesi della psicopatologia, fino all'opera che ebbe maggior successo, Il tempo 
vissuto, pubblicata nel 1933, in cui l'autore espone la sua peculiare concezione del ruolo 
del tempo nella vita psichica e nella psicopatologia, inteso non più come tempo 
spazializzato ma come tempo vissuto.
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Parte Prima 
 
LA FILOSOFIA DI HENRI BERGSON:  
TEMI E MOTIVI BERGSONIANI
  4   Capitolo primo 
CRITICA AL POSITIVISMO E ALLA FILOSOFIA TRADIZIONALE: 
GLI ERRORI DELLA PSICOFISICA 
 
L'esordio filosofico di Henri-Louis Bergson avviene nel 1889 con la pubblicazione del 
Saggio sui dati immediati della coscienza. In quello stesso anno, insieme con il trattato 
L'idea di luogo in Aristotele, il Saggio era stato presentato alla Sorbona come tesi di 
dottorato. La commissione esaminatrice, in cui figuravano anche Paul Janet e Emile 
Boutroux, ne apprezzò in particolare il serrato confronto con la psicologia sperimentale 
dell'epoca. Oltre alla rigorosa pertinenza filosofica, le opere di Bergson mostravano 
infatti una conoscenza degli studi scientifici rara nel mondo filosofico, soprattutto in 
quello di formazione non positivistica. Alcune pagine di Materia e Memoria, con degli 
espliciti riferimenti ai dibattiti scientifici sulle afasie o sulle localizzazioni cerebrali, 
risultavano di grande richiamo per un pubblico conoscitore di fisiologia e patologia del 
sistema nervoso, come pure per molti neurologi e psichiatri, che, come Eugène 
Minkowski, si rifecero poi alle tesi espresse nelle opere di Bergson utilizzandole come 
spunto per proprie riflessioni.  
E proprio contro gli esponenti del positivismo e della scienza rivolgeva le sue principali 
critiche il filosofo, cercando di portare l'attenzione ai limiti teorici del determinismo e 
dell'analisi scientifica in quanto metodo: rivolgendosi invece ai suoi colleghi filosofi, 
indicava come il compito della filosofia fosse quello di andare più in profondità, 
laddove la scienza si muoveva in superficie. Si trattava per Bergson di scardinare il 
pensiero tradizionale, di uscire dalle diatribe filosofiche per approntare le basi di un 
rinnovato rapporto con la realtà stessa, che ne seguisse le istanze intrinseche, evitando 
di imprigionarla in astratti schemi intellettuali.
  5   La filosofia di Bergson restituiva inoltre un ruolo centrale al tema della libertà 
individuale, tema a cui è dedicato il terzo capitolo del Saggio, in quanto la liberava dai 
vincoli soffocanti del determinismo. 
Né l'intelletto né la ragione sono da considerarsi causa dell'atto libero, come sosteneva 
la filosofia tradizionale: la libertà, secondo Bergson, è piuttosto continua invenzione e 
creazione di se. 
1
  
E proprio per difendere l'esperienza della libertà come uno dei dati immediati della 
coscienza, Bergson nelle sue opere confuta da un lato i deterministi, e dall'altro instaura 
un confronto con le impostazioni metodologiche tanto delle scienze dello spirito, quanto 
di quelle naturali. L'immediato non è il dato empirico, né il dato della scienza 
psicologica ma ciò che si presenta alla coscienza una volta liberata dai filtri intellettuali 
che ne condizionano il responso: perciò ad esso ci si potrà avvicinare solamente 
attraverso una disanima di quelle che Bergson definisce le "illusioni" della scienza e 
della coscienza.  
In una lettera del 1903, indirizzata a Giovanni Papini, Bergson afferma la centralità 
della nozione di tempo nel suo pensiero e poi dichiara come il Saggio sia nato poiché 
"[...] all'inizio la metafisica ed anche la psicologia mi attraevano molto meno delle 
ricerche relative alla teoria delle scienze, soprattutto alla teoria delle matematiche. Mi 
ero proposto, per la mia tesi di dottorato, di studiare i concetti fondamentali della 
meccanica. E' così che fui indotto ad occuparmi dell'idea di tempo. Mi accorsi, non 
senza sorpresa, che in meccanica e in fisica non si tratta mai di una durata propriamente 
detta, e che il "tempo" di cui si parla è tutta un'altra cosa. Mi chiesi allora dove fosse la 
durata reale, e in che cosa potesse consistere, e perché la nostra matematica non avesse 
presa su di essa. E' così che fui gradualmente condotto dal punto di vista matematico e 
                                                           1
 Cfr. V. Babini, La vita come invenzione, motivi bergsoniani in psichiatria, Il Mulino, Bologna, 1990, 
pp. 28-29.
  6   meccanicistico, in cui mi ero dapprima posto, al punto di vista psicologico. Da queste 
riflessioni è nato il Saggio sui dati immediati della coscienza, in cui ho cercato di 
praticare un'introspezione assolutamente diretta e di cogliere la pura durata. " 
2 
E, nella 
premessa al Saggio, Bergson indica così il carattere esemplare del tema affrontato: 
"Abbiamo scelto, tra i problemi, quello che è comune alla metafisica e alla psicologia, il 
problema della libertà. Noi cerchiamo di stabilire come ogni discussione tra i 
deterministi e i loro avversari implichi una preliminare confusione tra la durata e 
l'estensione, tra la successione e la simultaneità, la qualità e la quantità: una volta 
dissolta questa confusione, si vedranno forse svanire le obiezioni sollevate contro la 
libertà, le definizioni che se ne danno, e, in un certo senso, il problema stesso della 
libertà." 
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Bergson vuole provare dunque come certe categorie, feconde nel campo delle ricerche 
fisiche, impediscano invece di cogliere gli aspetti qualitativi della vita psichica, 
fondamento dalla stessa scienza psicologica, rendendo così impensabile e indicibile ciò 
di cui tuttavia ognuno di noi ha esperienza diretta.  
Il filosofo aggiunge poi come il condizionamento epistemologico conduca 
irrimediabilmente ad un condizionamento linguistico, che supera i confini della 
disciplina psicologica e coinvolge l'intera cultura dell'epoca, indotta ad usare termini 
che finivano con il negare la libertà anche quando sembravano apparentemente 
esprimerla.  
Ed è tramite l'introduzione del concetto di durata che Bergson risponde a quest'esigenza 
di trovare nuovi termini per suggerire la peculiarità del vissuto interiore. Nello studio 
della vita psichica è fondamentale, secondo il filosofo, conservare la differenza tra la 
                                                           2
 H. Bergson, Lettera a G. Papini del 21 ottobre 1903, in Melanges, textes publiés et annotés par A. 
Robinet, avant-propos par H. Gouhier, Presses Universitaires de France, Paris 1972, p. 604. 
 
3
 H. Bergson, Saggio sui dati immediati della coscienza, Raffaello Cortina Editore, Milano, 2002, p. 3.
  7   qualità e la quantità: egli contesta l'uso della nozione di intensità per descrivere gli stati 
psicologici, in quanto utilizzata dalla psicologia sperimentale per definire i risultati 
delle misurazioni nel campo dei mutamenti negli stati interni.  
La psicologia sperimentale privilegia la nozione di quantità poiché tende ad interpretare 
il mutamento della vita psichica in funzione delle cause esterne che ne sarebbero la 
causa, o in riferimento alle concomitanti variazioni fisiologiche. Come osserva Pessina 
invece la relazione tra qualità e quantità, tra interno ed esterno, non è poi così facile da 
determinare, in quanto vi sono esperienze che non sembrano prestarsi a misurazione 
alcuna. 
4
 Bergson stesso, proseguendo la sua argomentazione, scrive che "distinguere, 
come si fa d'abitudine, due specie di quantità, la prima estensiva e misurabile e la 
seconda intensiva [...] significa schivare la difficoltà. In questo modo infatti si riconosce 
che tra queste due forme della grandezza vi è qualcosa di comune, dal momento che 
vengono chiamate entrambe grandezze e si dichiara che entrambe possono crescere e 
diminuire. Ma che cosa può esserci di comune, dal punto di vista della grandezza, tra 
l'estensivo e l'intensivo, tra l'esteso e l'inesteso?" 
5
 Prendendo quindi in esame diversi 
stati psichici, Bergson mostra come alcuni di essi siano solidali con aspetti fisiologici, 
mentre altri, come il senso estetico, i sentimenti morali o le passioni,  non si lascino 
facilmente ricondurre ad un mutamento fisiologico quantitativo preciso. L'autore 
sottolinea come le variazioni della coscienza siano sempre di natura qualitativa e 
differiscano da quelle corporee che possono averle suscitate, o a cui sono legate: i due 
fenomeni rimangono tra loro irriducibili e non vi sono ragioni sufficienti per applicare 
alla coscienza i criteri con cui si analizzano e si misurano le realtà corporee. 
 
 
                                                           4
 Cfr. A. Pessina, Introduzione a Bergson, Laterza, Bari, 1994, pp. 6-7. 
5
 H. Bergson, Saggio sui dati immediati della coscienza, p.6.
  8   Capitolo secondo 
CONFUSIONE TRA SOSTANZA E ATTO E ILLUSIONE 
RETROSPETTIVA 
 
All'interno della critica al positivismo e ai metodi sperimentali, Bergson parla quindi di 
un sorta di "vizio" metodologico, l'applicazione cioè di un metodo meccanicistico a una 
realtà di natura psicologica e quindi, più in generale, a una realtà spirituale. Si tratta 
della sostituzione della sostanza all'atto, la cosa al movimento, il fatto al farsi : questo 
fenomeno secondo l'autore è spiegabile in base alla tradizionale esigenza, da parte della 
scienza e della ragione, di identificare un sostegno che possa giustificare a livello 
teorico una realtà in continuo e inarrestabile movimento.  
L'horror vacui che il divenire ha sempre suscitato doveva essere esorcizzato 
dall'identificazione di elementi stabili e sicuri, dai quali poi partire per 
un'interpretazione globale del mondo e del divenire stesso: come ricorda Migliaccio, ad 
essere coinvolta nel rimprovero è in questo caso tutta la tradizione metafisica, da 
Parmenide a Cartesio, da Aristotele a Kant, che viene da Bergson smascherata nel suo 
intento nascosto, ossia il puro interesse pratico a controllare e dominare le cose e agire 
conseguentemente nella realtà. 
6
 
Riducendo la realtà ad elementi statici, lo sguardo dello scienziato può con maggiore 
facilità dirigersi, a piacimento e senza esserne condizionato, in tutte le sue dimensioni 
temporali: in questa maniera egli può agilmente interpretare un evento come 
casualmente determinato da un altro e, in seguito, quando in futuro si ripresenteranno le 
condizioni, applicare quel medesimo rapporto di causa-effetto, omologando ciò-che-
deve-venire con ciò-che-è-già-avvenuto.  
                                                           6
 Cfr. C. Migliaccio, Invito al pensiero di Bergson, Mursia, Milano, 1994, pp. 70-71.