Simone de Beauvoir e Jean-Paul Sartre: alterità, uguaglianza differenza

le parole della professoressa suonavano come: "La figura di 
Simone de Beauvoir assume un contorno ben definito e sensato 
solo se messa in relazione a Sartre". In realtà, questa è una 
mezza verità; l'altra metà sta nel "viceversa". Ricordo però 
distintamente che, quando affrontammo Sartre, nessuno ci disse: 
"E' stato l'amante di Simone de Beauvoir per tantissimi anni!". E 
poi quella parola, "amante"...; avevo la sensazione di essere in 
procinto di affrontare una di quelle eroine dei romanzi di 
appendice.  
Il mio atteggiamento mentale nei confronti di Simone de 
Beauvoir iniziava dunque con un pregiuzio. 
Leggemmo in classe due brani ridottissimi de La force des 
choses e Le dexieme sexe. Terminata la lettura, ho ancora ben 
presente quale fosse il mio stato d'animo: era di stupore; solo 
quella mattina scoprii la filosofia. Platone e, a secoli di distanza, 
Husserl dissero che lo stupore è l'atteggiamento che meglio si 
addice alla filosofia, in quanto esso "spoglia" e "denuda" il 
mondo che ci circonda di quei significati che gli si attribuiscono 
comunemente, scoprendo una realtà nascosta e invisibile a occhi 
addormentati. Pur avendo affrontato per tre anni la storia della 
filosofia, solo al termine del percorso provai quella sensazione 
di stupore, e la provai per aver scoperto che anche le donne 
facevano filosofia. Il mio atteggiamento nei confronti di Simone 
de Beauvoir cambiò immediatamente. Quella sorta di giudizio 
svalutativo che aveva scatenato in me il sapere del suo rapporto 
con Sartre si trasformò in ammirazione; vidi in lei un'autorità 
femminile, un coraggio significativo. A diciotto anni 
incominciai così a spostare la mia attenzione verso un ordine 
simbolico sino ad allora per me sconosciuto; fu proprio Simone 
de Beauvoir a farmene avere per la prima volta sentore. 
Trovavo il suo linguaggio ostico: "en-soi", "pour-soi", "pour-
autrui"...; questo bastava, per me, a fare di lei una grande 
filosofa. Tra noi studenti serpeggiava infatti l'idea di storta che 
più un concetto filosofico era detto in modo astruso, più il 
filosofo che l'aveva partorito era un grande filosofo. (Heidegger 
fu per noi un gigante!). Talete di Mileto ci appariva ridicolo al 
confronto di Aristotele o di Kant. Questa idea, che poggiava su 
basi alquanto fragili, era discutibile tanto quanto il pensiero che 
solo gli uomini potessero concepire architetture teoretiche; ma, 
d'altronde, fino a quel momento avevamo incontrato solo dei 
filosofi.  
Il mio manuale del liceo di storia della filosofia non accennava 
minimamente a una qualunque presenza femminile di rilievo. 
Solo la figura di Saffo, ricordo, veniva citata, non certo, però 
come facente parte dell'universo filosofico dell'antica Grecia, ma 
come poetessa, tra l'altro dai costumi sessuali discutibili. 
L'omosessualità maschile praticata nell'antichità ci venne 
presentata come un metodo pedagogico in uso tra il maestro e 
l'allievo, mentre l'omosessualità femminile non mi sembrò 
marcata di un così alto scopo educativo. Questo è solo un 
esempio di come l'universo femminile ci veniva mostrato. 
Nessuna delle mie professoresse mise in discussione uno stato di 
cose che a tutti (studentesse e studenti) appariva del tutto 
"naturale" e immutabile. Fu Simone de Beauvoir a risvegliare in 
me l'interrogazione circa il mio essere-nel-mondo come donna. 
Fino ad allora non mi ero mai posta una domanda del genere. 
Questo è il motivo per il quale ho scelto di dedicare la mia tesi 
di laurea a Simone de Beauvoir . 
Simone de Beauvoir è riconosciuta dalla critica come una delle 
portavoci più autorevoli del "femminismo dell'uguaglianza". 
La mia tesi non mette in discussione questo dato di fatto, anzi, a 
tratti lo sottolinea, ma esplora anche la possibilità che sia 
presente nel pensiero dell'autrice francese la categoria di 
differenza sessuale. 
Il pensiero della differenza femminile è, in Simone de Beauvoir, 
allo stato embrionale: ha trovato terreno fertile, ma non si è 
sviluppato del tutto. Trovo ragione di questa "mancata 
espressione" nel fatto che alla De . Beauvoir si è presentata 
innanzitutto la priorità di lottare per una parità tra la donna e 
l'uomo in campo sociale e giuridico. 
Ciò che è assente in Simone de Beauvoir non è, dunque, la 
consapevolezza della differenza tra la donna e l'uomo: ma non 
sempre tale differenza è da lei adeguatamente tematizzata. Io ho 
soltanto cercato di dare maggiore risalto a ciò che era rimasto 
allo stadio embrionale.  
Il taglio della tesi, indirizzato alla ricerca di tracce della 
categoria di differenza sessuale nel pensiero della De Beauvoir, 
ha determinato la scelta degli argomenti: fra questi, i più 
significativi si sono rivelati il rapporto tra Simone de Beauvoir e 
la madre, le considerazioni circa la radice maschile del potere, la 
caratterizzazione femminile dell'alterità. Il tentativo è stato 
quello di applicare al pensiero della De Beauvoir alcune delle 
"categorie" del pensiero della differenza. 
Inoltre, ho ritenuto importante e opportuno dare spazio al 
rapporto intellettuale e privato tra Simone de Beauvoir e Jean-
Paul Sartre. L'aspetto che ho trovato più interessante da 
analizzare, nel rapporto tra i due autori, e che mi ha dato la 
possibilità di restare fedele al taglio della mia tesi, è stato il 
chiedermi come la persona e il pensiero della De Beauvoir 
abbiano influenzato la persona e il pensiero di Sartre. Il loro 
rapporto mi ha permesso di dimostrare come la differenza 
sessuale possa influire sulla costruzione di architetture 
teoretiche. Le biografie del filosofo esistenzialista francese non 
accennano mai all'importanza intellettuale che Simone de 
Beauvoir ha avuto rispetto a lui: in genere, si fa riferimento alla 
loro relazione nella vita privata, ma non all'influenza che la De 
Beauvoir può aver avuto su Sartre sul piano intellettuale. 
 
E' invece proprio quest'ultimo aspetto che è stato messo al 
centro del mio lavoro di tesi. 
 
JEAN-P AUL SARTRE E SIMONE DE BEAUVOIR: 
TRATTI BIOGRAFICI 
 
Jean-Paul Sartre (1905-1980) è stato un filosofo e uno scrittore; 
egli si è espresso attraverso varie e diverse forme: la letteratura, 
la filosofia, le pièces teatrali e la musica (fu un ottimo pianista e 
compositore). 
Questa molteplicità di interessi rende ancora più difficile da 
definire e da delineare in modo univoco la sua crescita culturale 
e intellettuale: egli attraversa la fenomenologia, l'esistenzialismo 
e il marxismo, sino alla sua aderenza al "gauchismo". E' inutile, 
quindi, cercare una sola definizione per Sartre. Non è solo un 
filosofo, non è solo un romanziere, non è solo un "maitre à 
penser". E' tutto questo e altro ancora. 
Nasce a Parigi nel 1905 e compie i suoi studi all'Ecole normale 
superieure, dove incontra e stringe amicizia con Maurice 
Merleau-Ponty (con il quale fonda la rivista «Les temps 
modernes», nel 1954), Albert Camus e Simone de Beauvoir . 
Successivamente, Sartre studia in Germania, dove entra in 
contatto con la fenomenologia di Edmund Husserl e con 
l'esistenzialismo di Martin Heidegger . 
Dopo essere stato fatto prigioniero durante la seconda guerra 
mondiale e aver in seguito partecipato alla resistenza, negli anni 
del dopoguerra si avvicina al marxismo. Abbandona la carriera 
di insegnante universitario, per dedicarsi alle sue due grandi 
passioni: la filosofia e la letteratura (che esplora in molte sue 
forme: il romanzo, l'autobiografia e il testo teatrale ). 
Nel 1968 rifiuta il premio Nobel per la letteratura, per rendere 
chiara la sua posizione critica nei confronti della cultura 
ufficiale e accademica. 
Anche se Sartre aveva sempre tentato di evitare tutto ciò che 
fosse "etichetta", "definizione", e forse è proprio per questo che 
si cimenta con diversi stili e esplora spazi differenti, verrà 
riconosciuto come il padre dell'Esistenzialismo francese, 
corrente filosofica di cui, in Francia, egli è protagonista e 
portavoce indiscusso. 
Simone de Beauvoir (1908-1986) nata e cresciuta a Parigi, dove 
si laurea in filosofia, occupa un posto particolare nel contesto 
letterario degli anni che seguono la Liberazione. 
La sua fu una vita ricca, piena di avvenimenti da ricordare, di 
pensieri da scrivere. La sua attività fu, infatti, più che prolifica: 
scrisse moltissimo. Non è azzardato dire che il genere preferito 
dalla de Beauvoir fu l'autobiografia (Memoires d'une jeune fille 
rangée (1958), La force de l'age (1960), La force des choses 
(1963), Une morte très douce (1964). 
Il suo desiderio di raccontarsi fu forte e deciso, come fu forte e 
deciso il proposito di non venir ricordata solo come la "donna di 
Sartre" -"E' vero che sono stata considerata essenzialmente come 
la compagna di Sartre. Mentre nessuno ha mai avuto l'idea di 
considerare Sartre come il compagno di Simone de Beauvoir" -, 
dice la De Beauvoir in un'intervista di Catherine David per «Le 
Nouvel Observateur» (1979). Forse i suoi fiumi di parole furono, 
per lei, un modo di dimostrare la sua indipendenza culturale dal 
suo uomo, il segno tangibile della sua originale capacità di 
pensiero e la dimostrazione che la sua scrittura non era una 
semplice clonazione del pensiero e delle parole di Sartre. 
Anche la de Beauvoir, come Sartre, esplora vari generi letterari: 
l'autobiografia, appunto, il romanzo e il saggio filosofico. 
Quest'ultimo è il caso di Pirro e Cinea (1944), Per una morale 
dell'ambiguità (1947), Il secondo sesso ( 1949) e La terza età 
(1970). 
Con Il secondo sesso, la sua opera più famosa, viene condotta 
un'analisi rigorosa della condizione della donna: è un libro-ponte 
fra il femminismo ottocentesco e il neo-femminismo degli anni 
'60 e '70. L'autrice affronta un vero e proprio viaggio al 
femminile a ritroso nel tempo, ma rivolge anche uno sguardo 
deciso in avanti. 
I suoi romanzi L'invitée, Tous les hommes sont mortèls (1946), 
Les mandarins (1954) esprimono con forza le tematiche 
dell'esistenzialismo. La De Beauvoir sposa, quindi, anche le 
teorie filosofiche di Sartre, senza fermarsi però ad una semplice 
ripetizione, ma rielaborando e vivendo in modo personale tali 
tematiche. 
Per circa quattro anni, tra il 1950 e il 1954, la De Beauvoir 
viaggia intorno al mondo, esperienza che la porterà ad 
intraprendere un' attività politica molto intensa. 
Nel 1956 firma un manifesto di protesta contro l'invasione 
sovietica dell'Ungheria: da quel momento lei e Sartre si 
allontaneranno dal Partito Comunista Francese, imboccando la 
via di un "marxismo critico". 
Nel 1957 Simone de Beauvoir scrive La lunga marcia, uno studio 
critico sulla Cina dopo la Rivoluzione del 1949. 
E' una donna di successo -"ho paura di essere diventata una 
macchina di best-sellers", dichiarerà Simone -apprezzata per ciò 
che ha scritto (il romanzo Les mandarins è premio Goncourt nel 
1954) e non per essere stata la compagna di Sartre per quasi 
cinquant'anni. 
C'è da dire, però, che la sua relazione privata con Sartre ha 
influenzato anche la scrittura e il pensiero di Simone. Come 
spesso accade, la comprensione piena di qualche cosa avviene 
anche grazie a un'analisi del contesto, e il "contesto" di Simone 
si chiama Jean-Paul Sartre, come quello di Sartre si chiama 
Simone de Beauvoir . 
E' difficile definire in modo univoco la figura della de Beauvoir: 
madre delle teorie del femminismo dell'uguaglianza e accanita 
accusatrice di tutto ciò che opprime la donna, accetta però, a 
livello privato, umiliazioni, tradimenti e attese. E' come se una 
forte ambivalenza attraversasse la sua vicenda esistenziale: 
intellettualmente estranea a tutto ciò che fino ad allora aveva 
reso "schiava" la donna, è però intimamente disposta ad 
accettare sempre e comunque le scelte del suo compagno. Ora, 
stabilire il perché di tale comportamento non è mio compito e 
sarebbe comunque complicato azzardare ipotesi al riguardo. 
Certo, può essere ricordato che Sartre chiamava Simone "mon 
castor" -mio castoro -, probabilmente per sottolineare l'esigenza 
di lei di "costruire" (come fanno i castori) e quindi di avere una 
stabilità affettiva che, evidentemente, aveva trovato con Sartre. 
Credo che il fascino della De Beauvoir risieda proprio in questo: 
donna affermata e conosciuta per i suoi meriti di scrittrice, 
economicamente indipendente, rivela, nel privato, una 
personalità a volte "debole" e dipendente. Non è sicuramente una 
"donna di ferro", che disconosca i suoi sentimenti a vantaggio 
delle sue idee. "L'idea" e il "sentimento" appartengono a due 
livelli diversi e la non coincidenza fra i due piani rende la De 
Beauvoir affascinante, complessa, contraddittoria, ma proprio 
per questo delicatamente vulnerabile ed estremamente umana. 
Microcosmi completi e complementari, così come sono stati 
Simone de Beauvoir e Sartre, inseparabili in vita, vanno 
esplorati insieme e conosciuti l'uno attraverso l'altra. 
E' quanto cercherò di fare nel mio lavoro, che sarà condotto 
attraverso continui confronti fra i due, pur concentrando la mia 
attenzione soprattutto sulla figura e sul pensiero di Simone de 
Beauvoir. 
 
IL CORPO E LA PAROLA:  
SIMONE DE BEAUVOIR E JEAN-PAUL SARTRE, DUE 
UNIVERSI COMPLEMENTARI A CONFRONTO. 
 
Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir hanno condiviso la loro 
vita. E' stata una convivenza a tutti i livelli: privata, sociale, 
politica ed intellettuale. 
Dunque le esperienze, per entrambi, sono state più o meno le 
stesse. Ma il sentire, il vedere e il provare hanno preso in loro 
due diverse direzioni. La De Beauvoir e Sartre sono come due 
rette parallele, poste alla stessa distanza l'una dall'altra e 
orientate nella stessa direzione, ma a volte, nel paradosso, 
queste due linee diventano convergenti. 
Direi che il "parallelismo" può essere metafora della loro attività 
intellettuale, mentre la "convergenza" può essere espressione di 
quella personale. Quindi, pur avendo vissuto l'uno dell'altra, le 
loro vite appaiono speculari e non coincidenti. Si tratta di due 
universi complementari, a volte in opposizione: la parola per il 
corpo, nel caso di Sartre, il corpo per la parola nel caso della De 
Beauvoir . 
La vita di Sartre è una vita fatta di parole, spesa e vissuta fra le 
pagine dei libri. Sin da bambino ne subisce il fascino. La sua è 
una vocazione: Sartre è parola incarnata. Attribuisce alle parole 
un'esistenza propria, un respiro, un affanno e un pulsare 
volontario: per lui le parole hanno corpo e anima e questo le 
rende potenti. Hanno il potere di incatenare chi le ha create. 
Come il mostro si ribella al dottor Frankestein, così le parole si 
ribellano al loro padre. E allora, Sartre concede loro 
un'autonomia vitale molto breve, sufficiente perché vengano 
ricordate, ma non abbastanza perché prendano il sopravvento. 
Così, Sartre si rinnova, continuamente, "bruciando" le proprie 
opere senza concedersi e senza concedere loro un attimo di 
tregua
1
. 
Sin dall'infanzia, Sartre prova un senso di fastidio verso il 
proprio corpo: cerca, quindi, un diverso modo per affascinare. 
Diventa, un "seduttore orale", un "seduttore verbale". Le sue 
parole sono tante piccole odalische, incantatrici di serpenti, 
concubine di un harem esclusivo. 
Ma Sartre sa bene che non può sfuggire totalmente al suo corpo 
perché esso è il mezzo grazie al quale si agisce nel mondo. 
Ne L'essere e il nulla Sartre dedica una sezione fondamentale al 
corpo dando, di esso, molte definizioni: "lo strumento e il fine 
delle nostre azioni", "la manifestazione dell'individualità e la 
contingenza del nostro rapporto originario con le cose", "la 
condizione necessaria dell'esistenza di un mondo", ecc. Ma tutte 
queste considerazioni non aiutano Sartre ad avere un rapporto 
migliore con il proprio corpo. 
Sartre vede il suo viso come una specie di palude. I lineamenti 
disegnano contorni sgraziati, in parte a causa dello strabismo, in 
parte a causa delle rughe. Nel viso, Sartre vede un microcosmo 
in cui colline, montagne, forme vegetali creano paesaggi agresti. 
Sartre vive con una sorta di distacco il suo viso e il suo corpo: 
per lui sono immagini, quadri in cui lui riconosce forme della 
natura e non riconosce se stesso
2
. 
Nelle parole, Sartre trova un escamotage per evitare un rapporto 
troppo vincolante con il corpo; le parole lo sostituiscono per fare 
presa sul mondo. 
Ma "le parole sono tracciate in una bocca da una lingua", dice 
Sartre, quasi rammaricato del fatto di non poter trascendere in 
modo assoluto la fisicità. Avendo un rapporto conflittuale con il 
suo corpo, Sartre investe Simone de Beauvoir di un ruolo 
fondamentale: lei, soprattutto durante la vecchiaia di Sartre, 
diventa appendice del corpo di lui; la De Beauvoir sarà 
portavoce del voler-dire di Sartre, farà le sue veci, sarà lo 
strumento di progettualità nel mondo per lui. 
E' ironico il fatto che, proprio nella fase finale della sua vita, 
Sartre si trovi costretto a vivere "la dipendenza", da lui così 
tanto detestata e contestata. Il corso della sua vita è segnato da 
una continua fuga da tutto ciò che sia o rappresenti legame di 
dipendenza. Sartre condivide tutto con Simone de Beauvoir per 
quasi cinquant'anni, ma lo fa sfuggendo ad un riconoscimento 
ufficiale della loro unione. Anche i suoi continui tradimenti non 
nascosti sono il segno del suo timore verso l'impegno e il 
compromesso che implica il rapporto a due. Ma, a settant'anni, 
Sartre farà i conti con la dipendenza e dovrà farlo nel modo per 
lui più odioso, accettando la dipendenza fisica. 
In ogni caso, Sartre è sempre stato consapevole del fatto che il 
suo rapporto con la De Beauvoir, anche se a rischio di 
dipendenza, era una fonte di ricchezza. Egli ammette che, in 
generale, i rapporti con le donne sono più ricchi perchè esiste un 
linguaggio diverso da quello delle parole, ed è il linguaggio del 
corpo, "il linguaggio delle mani, dei volti: il linguaggio in sè 
proviene dal sesso
3
", dice. Sartre, apprezzandone la ricchezza, 
riconosce che questo linguaggio nasce dalla differenza sessuale, 
perchè "si esprime solo tra l'uomo e la donna". Simone de 
Beauvoir diventa per Sartre quasi uno specchio in cui lui si 
rivede. -"Se è Simone a leggere è come se leggessi con i miei 
occhi
4
". 
La De Beauvoir non è più, in questo momento della loro vita in 
comune, solo la sua compagna: Sartre la considera un suo alter-
ego, la sua personale finestra sul mondo, grazie alla quale 
mantiene i contatti con esso, sentendosi ancora vivo. Per Simone 
de Beauvoir la situazione è molto diversa. 
Oltre ad essere anche lei un'intellettuale a tutto tondo e 
ambasciatrice di parole, vive la propria sensualità in modo 
conflittuale come Sartre, ma in modo diverso da lui. Lei ha un 
forte senso della fisicità e una chiara percezione del suo corpo. 
In alcuni passi, l'emozione dell'attrazione dei corpi e l'affanno 
che prova quando Sartre-uomo non è vicino a lei hanno materia, 
si sentono, vengono avvertiti dal lettore: "La scoperta della sua 
sensualità le riuscì sconcertante. Lontana da Sartre per giorni 
scoprì che il suo corpo desiderava quello di lui e che l'assenza 
fisica le provocava un vero dolore
5
". 
Ma, soprattutto, la De Beauvoir "è corpo" perchè è donna. Ne Il 
secondo sesso, la tesi femminista è espressa con rabbia, con 
orgoglio e con la volontà, inizialmente, di raggiungere una 
diversa condizione esistenziale, non più in base al sesso, ma in 
base alla dignità della persona. E allora, la stessa De Beauvoir 
diventa teatro di una battaglia allo specchio, tra il proprio corpo 
e l'immagine di esso, tra ciò che lei è e ciò che le impedisce, in 
una società patriarcale, di pensare e di scrivere in maniera 
asessuata. 
Da questo punto di vista, la De Beauvoir appare contraddittoria, 
al punto che lei stessa, sentendo il peso di tale contraddittorietà, 
vive una battaglia tra ciò lei è per se stessa e ciò che lei è per gli 
altri. Secondo la De Beauvoir, l'uomo oggettivizza la donna 
considerandola "sesso" e "corpo", appesantendola della 
condizione esistenziale di essere-in-sè. Da tutto ciò la De 
Beauvoir vuole fuggire, dimostrando, con le sue battaglie per la 
libertà femminile, che la donna non è oggetto, ma soggetto-in-
situazione con capacità e volontà pari a quelle dell'uomo. La 
contraddizione, a cui accennavo prima, nasce dal fatto che, se da 
una parte la De Beauvoir rifiuta l'immagine che l'uomo ha della 
donna, dall'altra l'autrice sottolinea la differenza femminile 
usando proprio l'immagine del corpo della donna. 
Se, da una parte, il rifiuto dell'immagine che l'uomo dà e ha 
della femminilità, porta la De Beauvoir a volere una scrittura 
neutra –affinchè sia valutata l'opera in sè e non l'autore, donna o 
uomo che sia, dall'altra rivendica la sua differenza femminile, 
marcando sessualmente la sua scrittura. 
"L 'uomo intende il proprio corpo come una relazione diretta con 
il mondo mentre considera il corpo della donna appesantito da 
ciò che lo distingue: una. Prigione
6
", scrive la De Beauvoir. 
"Ciò che lo distingue", cioè la differenza, è trasformata 
dall'uomo in una prigione e la De Beauvoir s'ingegna per tutto il 
corso della sua vita per uscire da queste sbarre.