La sincronicità nella psicologia contemporanea

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Introduzione 
Nel seguente lavoro introdurremo il concetto di sincronicità e come questo sia stato 
oggetto di studio negli anni a seguire. La sincronicità, vista nella realtà dei fenomeni 
psichici, è una delle idee più controverse dell’opera di Jung. Questa è quindi definita: 
“Nell'accezione speciale di coincidenza temporale di due o più eventi non legati tra loro 
da un rapporto causale, che hanno uno stesso o un analogo contenuto significativo” (Jung 
1976, p. 471).	
  Una caratteristica specifica della sincronicità, è che comprende sia i 
fenomeni non fisici che quelli fisici, e li percepisce quindi in un rapporto reciproco non 
causale ma significativo (Progoff 1975, p. 9). La sincronicità rappresenta un cambiamento 
epocale all’interno della psicologia analitica e  non solo, in quanto possiamo azzardare che 
rivesta un ruolo importante anche nella psicologia contemporanea in virtù delle recenti 
ricerche effettuate nell’abito dei fenomeni psi ed extrasensoriali. Entreremo nello specifico 
descrivendo l’idea di partenza di Jung, il perché la sincronicità sia stata oggetto di interesse 
dei suoi studi e come i fenomeni sincronistici abbiano trovato riscontro nel suo lavoro con 
alcuni suoi pazienti. Quest’ultima rivelazione diede il via ad un’ analisi più approfondita 
del fenomeno il quale era in stretta connessione con altri due concetti alla base della sua 
psicologia analitica: l’inconscio collettivo e gli archetipi. In seguito mi è sembrato giusto 
parlare del motivo della separazione tra Jung e il suo maestro Freud poiché Jung era legato 
alla dimensione spirituale della psicoanalisi, Freud a quella più oggettiva dei fenomeni 
psichici che non ammetteva intromissione di spirito e materia nella pratica clinica. Nella 
seconda parte analizzeremo lo sviluppo del concetto di sincronicità in merito alla 
collaborazione tra Jung e il fisico quantistico Wolfgang Pauli, premio Nobel per la fisica. 
Vedremo come il sodalizio tra i due, partito inizialmente da un’esigenza di Pauli di 
intraprendere una terapia psicoanalitica a causa di problemi di natura psichica, si sia
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trasformata in una vera e propria collaborazione che ha portato ad un’evoluzione del 
concetto di sincronicità, divenuto il collante tra realtà fisica e realtà psicologica. Fisica e 
psicologia all’epoca non potevano avere nessun apparente legame poiché rappresentavano 
due dimensioni della realtà, non connesse; Pauli e Jung dimostrarono, invece, che,  
attraverso la sincronicità, vi poteva essere una connessione tra fisica e psiche nella 
descrizione del mondo fenomenico. Tale connessione è il risultato di straordinarie ricerche 
fatte dai teorici della fisica quantistica e dal lavoro di Albert Einstein sulla teoria delle 
relatività e, congiuntamente, della scoperta dell’inconscio freudiano e dell’inconscio 
collettivo junghiano, serbatoio di energia psichica che accomuna l’intera umanità per 
mezzo di strutture pre-determinate e dinamiche, da sempre esistite nella mente degli 
individui di tutto il mondo, gli archetipi. Nella terza e ultima parte avremo modo di vedere 
i nuovi contributi apportati alla sincronicità dai post junghiani i quali cercano di dare una 
spiegazione dei fenomeni sincronistici unitamente alla pratica clinica con i pazienti, 
riprendendo la modalità inizialmente adottata da Jung e in seguito abbandonata  a 
vantaggio di una visione più olistica del fenomeno <<sincronicità>>. Passeremo poi in 
rassegna una serie di studi effettuati di recente sul concetto moderno di sincronicità, sul 
fenomeno psi e sul suo uso all’interno della pratica terapeutica con i relativi vantaggi e 
pericoli. Illustreremo un recente studio sulla possibilità di percepire il futuro attraverso il 
fenomeno psi. Infine avremo modo di vedere i fenomeni connessi alla sincronicità, la loro 
valenza sociale e la loro significatività per molte persone che li considerano indicatori di 
una trasformazione sociale e culturale.
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Capitolo 1 
1.1 - La sincronicità, l’idea di partenza di Carl G. Jung 
La sincronicità è definita secondo Jung: “Nell'accezione speciale di coincidenza temporale 
di due o più eventi non legati tra loro da un rapporto causale, che hanno uno stesso o un 
analogo contenuto significativo” (Jung 1976, p. 471). La sincronicità quindi avviene come 
una: “Coincidenza di eventi nello spazio e nel tempo come qualcosa che va ben oltre il 
puro caso; si tratta di una peculiare interdipendenza di eventi obiettivi sincronici con lo 
stato soggettivo dell’osservatore” (Teodorani 2006, p. 18). Questo concetto introdotto da 
Jung indicava la correlazione tra fatti interiori ed esteriori che sfuggono alla spiegazione 
causale. Le spiegazioni causali di fenomeni tramite il <<principio di causalità>> nasce 
dall’idea che i fenomeni si susseguano in un processo di causa - effetto e dove non si riesce 
ad individuare, esplorare e dimostrare il nesso causale, ossia l’effettivo legame tra causa ed 
effetto, dove si ricorre semplicisticamente al caso. Questo modo di vedere sarebbe inesatto 
e sviante secondo Jung poiché vedere una relazione di causa – effetto tra due fattori che 
determinano una sincronicità significherebbe affermare che un evento è la causa di un 
altro. Guardare così ai fenomeni sarebbe ricadere nel pensiero magico medievale, il quale 
era nettamente basato sul principio di causalità, ma anche nello stesso modo di procedere 
della scienza sperimentale tradizionale. Bisogna quindi accettare che due accadimenti, 
specie quelli dove l’osservatore possa intravedere un profondo messaggio simbolico, non 
sono connessi casualmente, ma piuttosto presentano un significato comune. Questi eventi 
simultanei non sono caratterizzati da un principio causativo ma da uno puramente creativo 
e arcano. Le sincronicità non possono essere spiegate con le comuni leggi fondate sulla 
razionalità che si basano sul principio di causalità giacché sono esse stesse la 
manifestazione di leggi che rivelano un mondo di simboli, forme e connessioni che 
trascendono ogni divisione tra il mentale e il materiale (Teodorani, 2006).
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«La causalità è solo un principio, e la psicologia non può venir esaurita soltanto con 
metodi causali, perché lo spirito vive ugualmente di fini » (Jung 1915). 
Gli studi di Jung sui <<fenomeni sincronistici>> iniziarono nel 1902 con il suo studio 
sulla psicologia dei fenomeni occulti con una connessione archetipica al concetto della 
sincronicità. Gli eventi di sincronicità veri e propri invece furono l’apice delle sue ricerche, 
dove ebbe modo di studiarli in maniera accurata sia a livello teorico sia a livello empirico. 
Secondo Jung, in tutti i casi da lui studiati, sembra esistere una conoscenza a priori, non 
spiegabile con argomenti causali, di una situazione di fatto che non poteva essere nota in 
quel determinato momento. Esempi di sincronicità li possiamo vedere in alcuni casi 
studiati da Jung nel suo lavoro con i suoi pazienti come il caso dello <<Scarabeo d’oro>> , 
dove una giovane donna che Jung aveva in analisi fece uno sogno decisivo nella 
evoluzione della terapia. Nel sogno essa riceveva uno scarabeo d’oro e mentre raccontava 
questo sogno Jung udì e vide alle sue spalle un insetto alato che dall’esterno urtava contro 
la finestra chiusa. Aprì la finestra e lo prese al volo. Questo insetto era l’analogia più 
prossima a uno scarabeo d’oro, una <<Cetonia aurata>>, il comune coleottero delle rose 
(Jung 1976, p. 470). Un altro esempio tipico che simbolizza una certa categoria di eventi fu 
quello della moglie di uno dei suoi pazienti che aveva ormai passato cinquant’anni: una 
volta gli raccontò che alla morte della madre e della nonna vide che s’era radunato davanti 
alle finestre della stanza delle due moribonde  un gran numero di uccelli. La cura cui si era 
sottoposto il marito stava per concludersi visto che la sua nevrosi era stata eliminata, 
quando vennero alla luce sintomi inizialmente lievi che attribuì a una malattia di cuore 
incipiente. Mandato da uno specialista, ad un primo esame non era riuscito ad individuare 
nulla di preoccupante. Tornando a casa con il referto medico in tasca stramazzò a terra. 
Quando fu portato a casa morente, sua moglie era inquieta e angosciata, perché subito dopo 
che il marito s’era recato dal medico un intero stormo di uccelli s’era posato sulla sua casa.
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Naturalmente le tornarono in mente alla memoria gli eventi analoghi che s’erano verificati 
alla morte dei suoi parenti. (ibidem). Jung quindi nell’esposizione della sincronicità mirò a 
dare un’idea del modo in cui si presentano di solito nella vita pratica le coincidenze 
significative. Nel primo caso si tratta di un rapporto significativo illuminante dato dalla 
coincidenza significativa dei due <<scarabei>>, nel secondo caso invece morte e stormo di 
uccelli appaiono incommensurabili. Ma mentre nel primo caso lo scarabeo è un simbolo 
egizio di rinascita e Jung lo sapeva dal momento che per comprendere meglio il modo 
della psiche umana aveva studiato i miti presenti i tutte le culture, nel secondo caso invece 
l’analogia era più difficile, ma se si pensa che già nell’Ade dei Babilonesi le anime portano 
<<abiti di piume>> e nell’antico Egitto l’anima è immaginata a forma di uccello dice Jung 
che non siamo molto lontani da un simbolismo archetipico (ivi, p. 468). Queste sincronicità 
dunque avevano uno scopo, ovvero quello di dimostrare, come per il caso dello scarabeo 
d’oro, che la radice dei malesseri psichici della paziente risiedeva in un eccessivo 
razionalismo della donna di cui doveva assolutamente liberarsi, per lasciar emergere quella 
componente intuitiva che aveva represso e che era stata la causa dei suoi disturbi fino a 
quel momento (Teodonani 2006, p. 23). 
Quindi possiamo affermare con molta certezza che l’intento di Jung nello studio dei 
fenomeni sincronistici non era solo di dare una trattazione teorica ma bensì di dimostrare 
che la stessa sperimentazione della realtà di tutti i giorni a volte può dar luogo a 
coincidenze non causali. Si tratta di esperienze altamente significative per le persone che le 
vivono il cui scopo è quello di tracciare un cammino chiaro nel proprio destino. L’unico 
modo per percepire e accorgersi di queste esperienze è lasciare abbassare il livello di 
coscienza razionale per lasciare spazio al potere di intuizione che scaturisce dall’inconscio 
(ibidem).