Il ruolo della cultura nella traduzione

Prefazione: L’importanza dell’aspetto culturale nella 
traduzione della Bibbia 
Questa tesi verte sull’importanza dell’aspetto culturale nella traduzione, in particolare in 
due settori in cui la molteplicità e la varietà delle culture implicano la presenza di 
innumerevoli realia e di termini difficilmente traducibili senza l’ausilio di apparati 
metatestuali: il settore religioso (traduzione delle Sacre Scritture) e il settore giuridico 
(raffronto tra ordinamenti di civil law e ordinamenti di common law). 
La tesi consiste nella traduzione integrale dell’articolo di Robert Bascom «The Role of 
Culture in Translation» («Il Ruolo della Cultura nella Traduzione»): nella prima parte di 
questo articolo, Bascom ripercorre le teorie principali emerse nel corso dell’annoso 
dibattito sul nesso tra cultura e traduzione, concentrandosi in particolare sul testo del 
1999 di Katan Translating Cultures e sul testo del 1987 di Lakoff Women, Fire, and 
Dangerous Things; dal piano teorico passa quindi a esempi pratici di parole di uso 
quotidiano (tra gli altri, le parole inglesi night e key) per dimostrare come gli esseri 
umani classifichino la realtà in categorie che differiscono da una cultura all’altra, con 
implicazioni sulla lingua e di conseguenza sulla traduzione interlinguistica. Tale 
concetto si rifà agli studi di Benjamin Lee Whorf, da cui si evince che già il pensiero, a 
seconda della lingua madre della persona che lo formula, è diverso e che il linguaggio lo 
esprime di conseguenza.. «Perciò l’esistenza delle parole a cui siamo abituati, che a 
prima vista sono un modo “ovvio” e “naturale” di suddividere il mondo in categorie, 
influisce in realtà sul nostro modo di pensare» (Osimo 2004: 30). 
Nella seconda parte dell’articolo, l’attenzione si concentra su alcuni concetti biblici, 
suddivisi in tre categorie fondamentali: la reciprocità (tsedeq/tsedaqah, 
‘emet/’emunah/he’emin, go’el, hesed), la creazione di frame e confini (santità e 
profanazione, rispettivamente come conservazione e violazione dei confini religiosi-
 
6
culturali, tempo, spazio, creazione, numeri simbolici, stato, corpo umano, leggi sul cibo, 
sacrificio di animali), infine la malattia e la guarigione nel Nuovo Testamento. Da 
questi esempi concreti si evince la forte culturospecificità delle Sacre Scritture, 
profondamente calate nel contesto della società tradizionale dell’antico Israele.  
La trasposizione delle Scritture ha dovuto adattarsi a un concetto di “fedeltà”
1
 
all’originale che è cambiato nel tempo a seconda del contesto culturale. 
Per esempio, Carlo Buzzetti (16-17) riporta la leggenda che circonda la prima 
traduzione greca della Bibbia, la cosiddetta «Septuaginta» o «Settanta», cominciata nel 
III secolo a.C. e conclusa due secoli dopo. Tale traduzione è nata dall’esigenza della 
diaspora, dalla particolare condizione di quegli ebrei immigrati che nel giro di alcune 
generazioni hanno perso la lingua di origine, acquisendo invece l’uso della lingua che li 
ospita. In particolare nel Mediterraneo, dopo il III secolo a.C., abbiamo un ampio uso 
del greco. Gli ebrei sono numerosi in particolare ad Alessandria d’Egitto, dove si 
sviluppa il progetto di una traduzione greca. Buzzetti (36) narra la leggenda secondo cui 
il re d’Egitto Tolomeo Filadelfo chiede al sommo sacerdote di Gerusalemme che gli 
siano messi a disposizione 72 esperti (sei per ogni tribù d’Israele) in grado di tradurre i 
libri degli ebrei. Le 72 traduzioni, ispirate direttamente da Dio e scritte sotto dettato 
dell’ispirazione divina, risultano alla fine identiche, sebbene ciascun traduttore avesse 
lavorato in isolamento e indipendentemente dagli altri. La «Settanta» diventa la Bibbia 
per eccellenza, diventando una fonte per le traduzioni successive, contrariamente ai 
targumim, traduzione o parafrasi-commento in aramaico delle Sacre Scritture, che si 
accostarono al testo ebraico e si limitarono a fare da supporto ad esso. Entrambi questi 
esempi denotano l’intento di superare una barriera linguistica, nel primo caso portando i 
fedeli ebrei della diaspora, che non comprendevano più l’ebraico, verso l’originale, nel 
                                                 
 
7 
 
 
1
 Qui si usa la parola «fedeltà» che però nel dibattito contemporaneo è totalmente in disuso a causa 
dell’impossibilità di considerarla «termine» dal punto di vista scientifico. La si usa dunque al solo scopo 
di riferire il processo diacronico del dibattito. In effetti, forse l’unico uso che se ne può fare è in àmbito 
religioso, dove fa riferimento al concetto di «fede».
secondo caso facendo superare al testo la barriera e portandolo verso il ricevente, 
rappresentando l’originale nell’ambiente di destinazione. 
L’altra grande impresa di traduzione della Bibbia implica un’idea di “fedeltà” alquanto 
diversa: si tratta della traduzione che San Gerolamo redige nel IV secolo su incarico di 
Papa Damaso per mettere ordine tra le diverse versioni latine, e che prende il nome di 
«Vulgata». L’opera di Gerolamo fu aspramente criticata in quanto la nuova versione 
stabiliva il primato della chiarezza sulla filologia: Sant’Agostino, per esempio, 
sosteneva l’importanza dell’oscurità delle Sacre Scritture (Nergaard: 30). Anche per 
rispondere a tali critiche, Gerolamo scrive la lettera a Pammachio, che costituisce un 
vero e proprio manifesto programmatico di teoria della traduzione: 
 
È assai difficile quando si segue il pensiero di un autore non 
allontanarsene mai; è arduo addirittura conservare nella traduzione 
tutta l’eleganza e la bellezza dell’originale […]. Se traduco alla lettera, 
genero delle assurdità, se costretto dalla necessità, altero in qualche 
cosa l’ordine, lo stile, mi si dirà che manco al mio dovere d’interprete 
[…] (San Gerolamo, in Nergaard: 66). 
 
Gerolamo adotta dunque un’idea di fedeltà del tutto diversa rispetto alla tradizione della 
«Settanta», riconoscendo l’inevitabile frattura con il prototesto e richiamandosi a una 
sorta di riscrittura che è un ripensamento profondo del testo (Arduini-Stecconi: 78). 
Un altro concetto di “fedeltà” sottende alla grande traduzione dell’Antico e del Nuovo 
Testamento realizzata da Lutero tra il 1522 e il 1534: l’intento di Lutero è rendere le 
Sacre Scritture comprensibili a tutti, conformemente al principio della Riforma secondo 
cui il rapporto diretto con la Bibbia è fondamentale per la fede. Un brano 
particolarmente controverso è un passo dell’Epistola di San Paolo ai Romani, in cui il 
testo «arbitramur hominem iustificari ex fide sine operibus» è tradotto con «Wir halten 
 
8
dass der Mensch gerecht werde, ohne des Gesetzes Werk, allein durch den Glauben» 
(«Noi riteniamo che l’uomo sia giustificato senza le opere della legge, soltanto per 
fede»). L’aggiunta di «allein», «solamente», che presenta serie conseguenze teologiche, 
si basa su una precisa interpretazione del pensiero di san Paolo, secondo cui l’Apostolo 
tratta in questo passo il punto principale della dottrina cristiana, ossia la nostra 
giustificazione mediante la fede in Cristo, escludendo che perfino le opere della legge 
(per quanto legge e parola di Dio) possano aiutare a conseguire la giustizia. 
«La strategia adottata da Lutero nella sua celebre traduzione si spiega quindi come la 
convergenza di due fattori: da una parte un richiamo alla fedeltà alla lingua in cui si 
traduce e al senso originale, dall’altra la rivendicazione di una interpretazione 
innovativa» (Arduini-Stecconi: 80). 
Anche in tempi moderni si è posto il problema di rendere le Sacre Scritture accessibili a 
una società non più tradizionale:  «[...] spesso sensazioni, idee e concetti della Bibbia 
non ci sono più familiari: ad esempio, l’importanza della pastorizia o il valore della luce 
quando la notte era buio pesto... Grosso modo, chi traduce dovrebbe operare una scelta 
fra tradurre letteralmente parola per parola (con la necessità di spiegare in nota certe 
immagini lontane alla nostra sensibilità) o tradurre in modo più libero, utilizzando una 
frase moderna equivalente per significato a quella antica. Un esempio chiarirà tutto: 
letteralmente san Paolo in Romani 12,20 dice “[...] se il tuo nemico ha fame, dagli da 
mangiare; [...] facendo questo, infatti, ammasserai carboni ardenti sopra il suo capo”. 
Ma ai tempi di Paolo l'ultima parte della frase significava semplicemente “lo farai 
arrossire di vergogna”» (Basello). 
La stessa costituzione dogmatica del Concilio Vaticano II Dei Verbum (1965) sostiene 
che «poiché la parola di Dio deve essere a disposizione di tutti in ogni tempo, la Chiesa 
cura con materna sollecitudine che si facciano traduzioni appropriate e corrette nelle 
varie lingue, a preferenza dai testi originali dei sacri libri. [...] Inoltre, siano preparate 
 
9
edizioni della sacra Scrittura, fornite di idonee annotazioni, ad uso anche dei non-
cristiani e adattate alla loro situazione» (Dei Verbum: 22-25). 
Proprio il Concilio Vaticano II, dichiarando lingua liturgica il volgare (cioè l’italiano) e 
non più il latino, rende impellente la necessità di una versione ufficiale della Bibbia, 
approvata dalla chiesa italiana e adatta all’uso liturgico. Per questioni di tempo, si 
decise di non tradurre ex novo, ma di rivedere e correggere la già diffusa traduzione 
delle edizioni UTET, che aveva il pregio di essere molto omogenea essendo opera di tre 
soli traduttori. Nel 1971 esce la prima versione ufficiale della Conferenza Episcopale 
Italiana (CEI), leggermente corretta nel 1974. Nel 1997 è stata presentata la revisione 
del Nuovo Testamento, con interventi pesanti volti soprattutto a rimediare omissioni di 
termini presenti invece nei testi originali, a migliorarne la coerenza interna (cioè cercare 
di tradurre sempre nello stesso modo medesime espressioni del testo originale) e a 
aggiornarla con le recenti conquiste degli studi. Anche in Italia, come già da tempo nel 
mondo protestante, si sente la necessità di aggiornare e migliorare sempre la traduzione 
dei sacri libri, tanto che attualmente esistono numerose altre traduzioni oltre a quella 
ufficiale CEI. 
Riferimenti bibliografici 
ARDUINI, Stefano, STECCONI, Ubaldo, Manuale di traduzione, Roma, Carocci, 
2007. 
 
BASELLO, Gian Pietro, «Le traduzioni della Bibbia in lingua italiana», san Giovanni in 
Persiceto, 2000, disponibile in internet all’indirizzo 
http://digilander.libero.it/elam/bibbia/tradurre.htm, consultato nel mese di ottobre 2007. 
 
BUZZETTI, Carlo, La Bibbia e la sua traduzione, Torino, Elle Di Ci, 1993. 
 
CASSESE, S., Cultura e politica del diritto amministrativo, Bologna, Il Mulino, 1971. 
 
DE FRANCHIS, Francesco, Dizionario giuridico Inglese-Italiano, Milano, Giuffrè, 
1984. 
 
NERGAARD, Siri (a cura di), La teoria della traduzione nella storia, Milano, 
Bompiani, 1993. 
 
OSIMO, Bruno, Manuale del traduttore, Milano, Ulrico Hoepli, 2004. 
 
10
OSIMO, Bruno, Traduzione giuridica e scienza della traduzione, in corso di 
pubblicazione. 
 
11